home | login | register | DMCA | contacts | help | donate |      

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я


my bookshelf | genres | recommend | rating of books | rating of authors | reviews | new | форум | collections | читалки | авторам | add



Духовные секреты аюрведы


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


Киев Ника-Центр 2006

ББК 86.33 Ф91

Перевод с английского и научная редакция: К. Г. Стрельцов (Шантан)

Перевод по: David Frawley TANTRIC YOGA AND THE WISDOM GODDESSES. Spiritual Secrets of Ayurveda.

Издание осуществлено при участии ООО "СТАРКЛАЙТ" (Москва)

Фроули, Давид

Ф91 ТАНТРИЧЕСКАЯ ЙОГА и Мудрость Богинь. Духовные секреты аюрведы.- К.: Ника-Центр, 2006.- 272 с. ISBN 966-521-399-7

Автор книги «Тантрическая йога и Мудрость Богинь» Давид Фроули - выдающийся ученый, который смог органично объединить ведическую мудрость с аюрведой. В своей книге он наглядно показал ошибочность ограниченных представлений о тантре как о науке сугубо «индийской» и якобы ориентированной на сексуальный аспект. Его работа является великолепным введением в индуистскую тантру. Автор обсуждает все основные представления о тантре и вносит ценные коррективы, позволяющие отличить истину от заблуждений. Он вводит читателя в суть тантрических практик, широко использующих как медитативную технику, так и технику произнесения мантр, направленных на десять Божественных Форм.

Книга предназначена для широкого круга читателей и расширит кругозор всех, кто интересуется культурой Востока, тантрой, искусством управления энергиями, а также углубит наше понимание подлинно духовной природы, которая опирается на повседневную практику.

ББК 86.33

ISBN 966-521-399-7 ©

ДавидФроули, 1994

® Общество ведической культуры, 2006

® Перевод с английского и научная редакция КТ.Стрельцов(Шантам),2006

® Оригинал-макет. Издательство «Ника-Центр»,2006



ОГЛАВЛЕНИЕ



Предисловие Джорджа Форстейна

Введение 8


I. ВОЗРОЖДЕННАЯ ТАНТРА 13

Традиционная и современная тантра И

Тантрические пути 35

Уровни тантрического обучения — 45


II. ТАНТРИЧЕСКАЯ НАУКА ... 59

Десять Мудрых Форм Богинь 60

Кали - Богиня йогических преобразований 65

Тара - Спасающее Слово 78

Трипура Сундари - Красота трех миров 88

Бхуванешвари - Царица Вселенной 100

Бхайрави - боевая Богиня 110

Чхиннамаста - Сознание вне ума 119

Дхумавати - Прародительница Духа - 131

Багаламукхи - гипнотическая сила Богини 139

Матанги - изреченная Божественность 147

Камалатмика - Лотосная Богиня Наслаждения 155

Взаимосвязь Богинь „ — 163


Ш. ПРАКТИКА ТАНТРИЧЕСКОЙ ЙОГИ

И АЮРВЕДЫ 167

Тантрическая йога 168

Открытие чакр — _ _ — 184

Тантрическая и аюрведическая наука 194

Тантрические и аюрведические тайны в практической йоге 211

Как развивать теджас 216

Как развить прану 226

Как развивать оджас 234

Совместное и гармоничное развитие праны, теджаса и оджаса 240


IV. ПРИЛОЖЕНИЕ 249

Десять Богинь Мудрости и буддизм 250

Словарь санскритских терминов 257

Библиография 266




Да прольет Космическая Мать Ума нектар любви и свет милосердия на нас, омраченных неведением и страданием.

Ганапати Муни, Ума Сахасрам 1.1


ПОСВЯЩЕНИЕ


...Великому провидцу нашего времени Кавьякантхе Ганапати Муни, который завещал нам свое духовное богатство возвышенной санскритской поэзии. С тех пор самые авторитетные ведические, ведантические и тантрические наставники и йогины не перестают восхищаться этим сокровищем. Публикация данной книги, возможно, приведет к переоценке его великих идей и учений в будущем и восстановит вечную куль-туру Вед, йоги и тантры.

...Бхагавану Шри Рамана Махарши, Учителю Ганапати Муни, который был предан своему наставнику и называл себя учеником Махарши.

...Богине, которую Ганапати обожал как Божественную Мать Уму - источник Знаний.


ПРЕДИСЛОВИЕ ДЖОРДЖА ФОРСТЕЙНА


У тантризма давняя и славная история в Индии, Тибете, Ассаме, Кашмире и Непале. Некогда он был широко распространен в этом регионе, но во времена английского владычества приобрел дурную славу, что привело почти к полному его исчезновению даже на территории Индии. Однако сегодня тантризм переживает возрождение, и особенно буйно он расцвел в форме тибетского буддизма (ваджраяна).

Одна из главных причин упадка индийского тантризма заключается в том, что он широко вводил в свою практику секс, который оскорблял чувствительность индийских пуритан. Хотя сексуальными практиками пользовались далеко не все, для индийских брахманов тантризм и сексуальность стали синонимами.

Подобная же ситуация сегодня сложилась и на Западе, где тантризм переживает весьма сомнительный «ренессанс», после психоделической революции 1960 г. Однако Запад, в отличие от Востока, привлекает сексуальный фактор, который западные практики пытаются привить иудео-христианской традиции и украсить ее. Многие любители тантризма на Западе непосредственно связывают его именно с сексуальной практикой, и среди них очень мало тех, кто бы действительно понимали суть тантризма, предназначенного не для удовлетворения своекорыстных и низменных целей, а для преобразования эгоистических импульсов и трансмутации сексуальной энергии.

Сегодня тантрическую йогу превратно истолковывают во многих публикациях, используя ее на так называемых тантрических шоу ради удовольствия и забавы в идиллической обстановке. И хотя подобное возвращение тантры нельзя назвать возрождением в строгом смысле слова, это явление в определенной степени свидетельствует о значительной перемене во взглядах на тантру с тех пор, как в 1920 г. впервые появились it печати английские переводы тантрических текстов, которые, однако, были проигнорированы общественным мнением.

К сожалению, пока рост популярности тантры не сочетается l тем глубоким пониманием, которого она заслуживает (и это очень прискорбно), ибо тантризм - пленительная духовная традиция, способная открыть искреннему и серьезному искателю той несметные духовные сокровища, спрятанные в тайниках человеческого сознания. При соответствующем квалифицированном руководстве каждый может использовать тантру как могучее средство самопреображения и духовного самосовершенствования. Но проблема заключается в том, что многие изучающие тантризм в санскритских источниках или в хороших переводах недооценивают важнейший фактор тантризма, освященный веками: ученик должен получить посвящение от учителя (гуру). Не Писание наделяет ученика жизненным опытом, который является основополагающим в духовной традиции, а инструкции уитшля, которые затем наделяют Писания жизненной силой. Кто, как не учитель, способен пристально следить за духовным продвижением своего ученика и помогать ему в его попытках одолеть превратности роста и различные трудности?

Тантризм - могучее средство и, как всякая мощь, имеет определенную опасность для неискушенных душ. Поэтому без подлинного руководства и строгого чувства ответственности практикующий тантру может пасть жертвой собственного заблуждения и заблокировать способность к духовному пробуждению. Это правило распространяется также и на уроженцев Запада, подготовленных для традиционного ученичества. Как говорят на Востоке, «учитель приходит, когда ученик готов». Совершенно очевидно, что прежде, чем интересоваться практическим тантризмом, необходимо изучить тантрические учения, чтобы повысить свой интеллектуальный потенциал и заложить моральные основы для естественного восприятия тантрической науки.

Данная работа Давида Фроули (духовное имя - Вамадева Ша-стри) является именно тем пособием, которое способно наделить ученика необходимыми сведениями и помочь в практическом продвижении по тантрическому пути.


ВВЕДЕНИЕ


Сегодня тантру воспринимают во всем мире как популярный вариант восточной духовности. Современная неотантра представлена как в Индии, так и на Запале в различных формах. Тантра как универсальная система обладает огромным потенциальным стремлением к свободе, чего так ищет современный ум, жаждущий творческой инициативы, любви к разнообразию, и что так стимулирующе воздействует на широкую публику. И все-таки тантра по-прежнему остается одной из наиболее сложных йогических дисциплин. Духовную и медитативную сущность тантры трудно разъяснить западному уму с позиций индуизма, оплодотворенного многими различными тантрическими учениями. Следовательно, необходимо взглянуть на древнейшую науку тантры с новых позиций.

Тантра - это духовный путь, использующий такие энергетические техники, как мантра, янтра, ритуал, пранаяма, медитация и многое другое, чтобы приблизиться к служению Богине и Ее повелителю Шиве с чистым сердцем. Эта древнейшая культура направляет нас к самореализации и постижению Абсолюта и представляет комплекс систем или скорее интегральную систем)' развития сознания для тех, кто действительно стремится к Истине.

Данная книга разъясняет наиболее типичную для всей Индии медитативную и мантрическую сферу тантры. Книга включает как теорию, так и практику тантры с акцентом на аюр-веду (ведическую медицину) и не стремится к академическому исследованию и фундаментальному анализу. Композиционно книга подразделяется на три основных раздела и завершается четвертым - «Приложением».

Впервойчастирассматривается традиционная и современная тантра, различные уровни тантрических учений и их единство.

Вторая часть - сердце книги. Здесь читатель сможет познакомиться с Даша Махавидья, т.е. с десятью Божественными Формами Мудрости, персонифицированными в десять Богинь.

Третья часть посвящена специфическим йогическим прак-шкам, связанными с аюрведой (традиционной индийской медициной). В ней читатель узнает более подробно о процессе развития сознания и той практике, которая содействует этому. Она будет интересна особенно тем, кто практикует йогу.

Црмложетшераскрывает органичную связь между индуизмом и буддизмом с точки зрения тантризма, предлагает словарь санскритских терминов и библиографию.


Кавьякантха Ганапати Муни

Многое из той информации, которая представлена здесь, и особенно знание о десяти Божественных Формах Богинь, восходят к трудам Кавьякантха Ганапати Муни (1878-1936), кото-рьй, вероятно, был учеником Рамана Махарши, выдающегося гуру и мудреца современной Индии. Именно Ганапати называл своего учителя Махарши, в то время как ему дали имя Брахмана Свами, ибо он с детства обнаружил тягу к мудрости. Ганапати и Рамана в Индии считают воплощениями Ганеши и Сканды (дети Шивы и Парвати). Мне посчастливилось получить почти все наследие Ганапати Муни от единственного хранителя его сокровищ и его преданного ученика К.Натесана. Все труды написаны на санскрите, многие из них не датированы или представляют единственные копии манускриптов Ганапати, переписанные рукой К.Натесана.

Ганапати Муни был великим тантриком и описал свой собственный опыт. Кроме того, он был одним из величайших санскритских поэтов, постигший всю древнюю традицию, начиная с Вед. Он описал все, что связано с тантрой, начиная с внешней, ритуальной стороны и включая высшую, духовную, восходящую к корням Вед. В своей личной жизни Ганапати Муни пережил уникальный йогический опыт высшей самореализации, когда после многолетней йогической практики швы Брахмарандхи (шов на верхушке черепа) разошлись и он был ослеплен ярким светом и мощным потоком энергии. В этом состоянии трансценденции он и жил, будучи живым опытом преображения, а не просто знатоком идеи преображения.


Рамана Махарши

Рамана Махарши (1879-1950) известен как джнани и безмолвный мудрец, хотя многие его называют тантрическим учителем. Он установил Шри Чакру как важнейший тантрический символ на могиле своей матери, и впоследствии вокруг Чакры вырос его ашрам. Вместе с Ганапати Муни Рамана Махарши регулярно проводил служение Чакре, и однажды, когда Ганапати Муни сочинял стихи, посвященные Уме Сахасрам, Махарши открыл глаза и промолвил; «Не хочешь ли ты закончить стихи словами, которые я тебе продиктую?». Таким образом наследие Ганапати Муни переплелось с мыслями и изречениями самого Махарши.

Здесь следует отметить, что важно учиться у таких великих гуру, как Анандамайя Ма, Рамакришна (Божественное воплощение и великий преданный Кали) и у многих, многих других, ибо они способны вдохновить нас на поиски того, ради чего создана эта книга.


Существуют две наиболее выдающиеся книги, в которых детально обсуждаются смысл и значение десяти Мудрых Божественных Форм: «Средства тантры» Хареша Джохари и «Десять Великих Космических Сил» Шанкарнараянана. В первом исследовании можно больше узнать о различных медитативных формах и янтрах Богинь, которые сравнительно недавно стали изображать в цветном исполнении, а во втором читатель познакомится с пространной информацией о внутреннем, скрытом смысле персонифицированных Богинь. Оба автора творчески использовали идеи Ганапати Муни и Шри Ауробиндо.

Шанкарнараянан, например, как и мой друг и учитель М.П.Пан-дит, был учеником Капали Шастри, который сам был ближайшим учеником Ганапати Муни, а позднее - Шри Ауробиндо. М.П.Пандит, покинувший свое тело в 1993 г., был для меня постоянным вдохновляющим источником в процессе моей работы над Ведами и тантрой, так как он оставил после себя несколько глубоких исследований, посвященных тантре.

«Тантрическая йога и Мудрость Богинь» - всего лишь одна из серии книг, написанных мною о великой неувядающей славе ведической мудрости. Предыдущие работы были посвящены взаимосвязям между аюрведой, ведической астрологией, культурой, историей, Ведами, Упанишадами и индуизмом в целом. Данная работа рассматривает основополагающие принципы индуистского тантризма.

Интересно, что эта книга вообще не планировалась, а родилась спонтанно как интегральное средоточие трех факторов: мое длительное служение Богине и Господу Шиве, мое сравнительно недавнее знакомство с работами Ганапати Муни (как об этом уже говорилось выше) и все возрастающий интерес к тантре на Западе. Следовательно, возникла насущная необходимость дать людям более основательную и глубокую информацию о той медитативной традиции, о которой многие не осведомлены должным образом.

И вот, наконец, благодаря беспричинной милости Божественной Матери (в Ее форме Раджараджешвари, или Всевышней Царицы Вселенной) эта книга увидела свет. Основной текст книги был готов уже в феврале 1992 г., но в июле были внесены некоторые добавления и исправления. Книга свободна от субъективных измышлений и обильного детализированного первоначального материала, включенного автором, чтобы не загромождать изложение и упростить его. По этой причине были изъяты тексты, посвященные индуистской тантре, тантре и Ведам, тантре и веданте, тантре и астрологии, тантре и другим духовным традициям мира. Возможно, что эту дополнительную информацию я опубликую позже, когда интерес к тантре возрастет еще больше.


Главным вдохновляющим импульсом для меня был К.На-тесан, ныне живущий в Раманашрамам в Южной Индии. Его единственным желанием было содействовать распространению учений своего великого наставника Ганапати Муни. Я признателен также Дж.Джаяраман из Раманашрамам, ибо он показал мне, как следует правильно распевать многие великие гимны Богине на санскрите, благодаря чему я смог углубить свое тантрическое ученичество. Марго Гэл прекрасно проиллюстрировала эту книгу, включив в нее образы десяти Мудрых Богинь, отражающих высшие традиции южно-индийского искусства. Кен Джонсон помог при исследовании и критическом анализе манускриптов. «Тантра Видья Пидхам» из Элвей (Керала) предоставила изображения чакр.

Мне искренне хотелось бы, чтобы данная работа помогла людям лучше познакомиться с тантрой и заинтересовать их великим искусством тантрической медитации. Я надеюсь также на то, что эта книга поможет понять, что между тантрой, йогой, Ведами и аюрведой существует органичная и неразрывная связь, так как все эти составляющие представляют различные аспекты одной и той же традиции, дополняющие друг друга.

Быть может, на всей нашей планете не отыскать более объединяющей и совершенной системы духовного развития, чем та, которая обсуждается в данной книге...

Давид Фроули (Вамадева Шастри) Санта Фе, Нью-Мексика, июль 1992г.


II

ВОЗРОЖДЕННАЯ ТАНТРА


Богиня сказала: «До сотворения Вселенной существовала лишь одна Я и ничего, кроме Меня. Эту Сущность называют сознанием, мудростью и Высшим Брахманом».

Дэви Гита IV. 3


Я создала Прародителя Вселенной на вершине миров. Мой источник струится из космических вод универсального моря. Оттуда Я простираюсь ко всем мирам и достигаю бескрайних Небес.

Я лечу, как ветер, пронизывая все вселенные. Моим величием пропитаны все пространства ЗА Небесами и ЗА пределами этой земли.

Вак Амбхрини, Ригведа X. 125. 7-8


1. ТРАДИЦИОННАЯ И СОВРЕМЕННАЯ ТАНТРА


О Богиня и Господь Шива, создавшие шестьдесят четыре тантры, Вы не отчаялись оттого, что весь мир попал в зависимость от внешних сил. Благодаря Вашему Слову тантра опять снизошла в этот мир, чтобы люди поверили в себя и смогли бы осуществить все свои желания.

Шанкарачарья, Саундарья Пахари 31


В этом разделе мы рассмотрим отличительные особенности тантры, прежде чем приблизиться к ее основам - глубоким и высоким - технологиям. Мы исследуем, как тантра связана с современными культурными течениями и как она понимается с точки зрения традиционной индийской культуры. Когда мы познакомимся с многогранной и универсальной древней наукой, мы убедимся, что большая часть из того, что сегодня называют тантрой, является всего лишь заблуждением современных стереотипных представлений о ней.


СОВРЕМЕННАЯ ТАНТРА И ОШИБОЧНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Тантра - это комплекс различных традиций Индии, тесно связанных с традициями других регионов за пределами Индии и восходящих к древнейшим истокам. Популярное восприятие тантры на Западе представляет лишь ничтожную часть обширной системы знаний. На Западе тантра используется как иппая сексуальная практика поклонения Богине, а также как мука Кундалини и чакр или путь одухотворения жизни и телесного раскрепощения. Однако подобное отношение к тан-ipe указывает скорее на развитие артистизма и театральности, им на аскетизм и высшую духовность. Такое понимание тантры очень часто окружало ее ореолом экзотики, драматизма и риска. Пока господствует подобное предубеждение, невозможно осознать все аспекты тантрической традиции и понять ее


СУЩНОСТЬ

Отношение Запада к тантре аналогично тому, как представлена там йога, тесно связанная с тантрой. И здесь также акцентируется физическая сторона йоги, т.е. культивирование йогических поз (асан), хотя этот ее аспект представляет лишь незначительную часть классической йоги, главная цель которой - медитация. К сожалению, мы живем в век прагматического материализма, когда духовные традиции трансформируются в физические модели. До тех пор, пока универсальные древнейшие системы помогают улучшать лишь наше физическое здоровье и рассматриваются как дополнительное подспорье в общей культуре психофизического тренинга, от нас сокрыты безграничные возможности этих великих учений.


ТАНТРА В НАШ ВЕК

Современное состояние духовности в Америке вынуждает искать все новые формы тантры, которые позволили бы использовать как оккультную, так и духовную ее потенцию. Поиск новых форм включает в себя исследование целого ряда энергетических практик, не только вовлекающих тело, чувство и ум человека, но и помогающих каждому достичь свои индивидуальные духовные цели и снискать благосклонность Бо-гинь. Это, в свою очередь, способствует дальнейшему распространению тантрических откровений и экспериментированию в технологический век.

Хотя сегодня на Западе многие модные духовные и оккультные учения проникнуты сильным духом индуизма, буддизма и даосизма - это особенно относится к йогическим трацициям, - именно тантра пропитывает все эти учения. Одни ссылаются на авторитет теософии и Алисы Бейли, которая в своих рассуждениях опиралась на индуизм, буддизм, Веды, Пу-раны и тантры. Другие пытаются конструировать новые учения, опираясь на американские традиции, которые, впрочем, также имеют много общего с таким сугубо восточным учением, как тантра. Кроме того, существует определенный интерес к шаманизму, ритуальная сторона которого также весьма напоминает тантрические традиции. Наконец, возрастает интерес к древним мистическим традициям Европы и Запада в целом: христианскому мистицизму, алхимии, астрологии, Каббале и суфизму, которые имеют много общего скорее с тантрой, чем со своими ортодоксальными истоками. Все эти аспекты культурных и исторических аналогий еще больше сближают европейские традиции языческого Запада с культурой Вед и тантр.

Однако пока развивается феномен позитивных тенденций, необходимо, чтобы дальнейшее развитие привело бы к формированию серьезной традиции. Мы пока являемся свидетелями нового рождения на фоне хаоса, созидания и всеобщего смущения. В этих условиях чаще всего приходится наблюдать формирование поверхностного, первичного и чувственного аспекта, который делает акцент на фантазию, самоутверждение и наслаждение. В таких условиях практическая и более глубокая сторона духовной культуры либо замалчивается, либо вообще распыляется.

Повсеместно наблюдается явная склонность к синкретизации и комбинированию различных традиций, что ведет к разрушению барьеров в глобальном масштабе и к рассвету нового мироощущения. И хотя такая практика решительного расширения горизонтов упраздняет ограничения, сама она не свободна и весьма ограничена. Попытку соединить воедино духовные учения и традиции можно сравнить с усилием вырастить на одном дереве апельсины, яблоки и бананы - идея, быть может, и неплохая, но не жизнеспособная, ибо духовные традиции развиваются органично и не могут быть искусственно скрещены друг с другом, несмотря на благородные намерения. Не следует отождествлять предварительные исследования различных учений с подлинным пониманием различных практик. Если человек копает глубокий колодец, надеясь найти воду, - это неплохо, но еще лучше, если он копает там, где действительно есть вода...

И все же тенденция к практической стороне духовных традиций не должна нас смущать, так как это направление, по существу, ведет искателей к йогической традиции, включающей тантру. Такое движение неизменно приближает нас к постижению глобальной значимости всех духовных традиций, которые интегрируют древнюю духовность Востока в культуру современного мира, освобождая его от культурных наслоений и шлаков. При этом вовсе не обязательно, чтобы зарождающаяся новая традиция называлась тантрой (название не важно), важно, чтобы в этой традиции присутствовал здоровый тантрический дух. Может быть, пройдет не одно десятилетие и не одно поколение людей, прежде чем возникнет настоятельная необходимость в такой возрожденной тантре. Чтобы оценить истинное значение великой культуры, важно обладать самодисциплиной и подлинным пониманием существующих традиций.


ТАНТРА И СЕКС

Для большинства людей в западном мире тантра означает секс, связанный с особыми сексуальными позами, специфическими практиками и сексуальными ритуалами. Так представлен аспект тантры и индийской мысли в «Камасутре» - руководстве по сексуальной любви. Хотя некоторые тантрические учения и упоминают подобные практики, тантрическая йога не рассматривает их как важнейшие подлинно йогические традиции мантрических и медитативных центров. Одни тантрические тексты вообще не содержат сексуальных практик, другие же относятся к ним как к предварительным возможностям на пути к самосовершенствованию, третьи упоминают их как простые метафоры или символы. Врата тантры широко открыты всем общечеловеческим отправлениям (дыханию, питанию, сну и др.), и она рассматривает их как ритуальные, жертвенные действия, а не как акты обычного удовлетворения.


Таким образом, хотя тантра не отвергает сексуального аспекта, отсюда еще не следует, что она характеризуется и обусловлена лишь этим. В свете тантрического искусства проявление эротических сил означает, что высшие силы сознания трансформируются в низшие, репродуктивные силы жизни и, стедовательно, по закону обратной связи, могут быть трансформированы опять в высшие. Тантра не потакает сексу и не отрицает его, как исчадие ада, но оставляет за собой право воспринимать эту энергию космических сил как игру, которую можно и нужно направлять.


Несексуалъная тантра

Тантризм является неотъемлемой частью монашеской и аскетической традиции Индии. Ведантические центры духовных учителей характеризуются строгой приверженностью тантрическим традициям, в которых значительное место уделяется служению Богиням, олицетворяющим космические силы, а также Шри Янтре. Большинство индуистских ашрамов и монастырей регулярно проводят тантрическую службу. Сам Шанкара-чарья (живший приблизительно в V в.), великий основатель центров веданты, был прославленным тантриком и йогином и почитал Божества, хотя и вошел в историю как мудрец и основоположник философии Абсолюта (адвайта-веданта).

Тантрическим мастером в Индии обычно называют того, кто отлично разбирается в мантрах или энергетических типах йоги, а не в сексуальных практиках. Такие великие тантрические Учителя, как Шанкара, Рамакришна и Нитьянанда, всю жизнь оставались целомудренными. Однако целомудрие еще не означает, что человек приобщается к тантре, которая утверждает или отрицает сексуальность, так как отличительной особенностью тантры является использование таких энергетических средств, как мантра и янтра, употребляемых на всех уровнях человеческого темперамента и способностей. Тантра акцентирует методологию трансформации энергии и вовсе не заботится о том, потворствуете ли вы своим сексуальным прихотям, растрачивая энергию, или нет.


Сексуальность и свобода

Такие духовные традиции Индии, как индуизм, буддизм и'in джайнизм, преимущественное внимание уделяют трансму-I и ши сексуальной энергии, ибо сексуальная сила является фун-ц.1мснтальной основой нашего существования. Отсюда возникни два подхода: полное отречение от сексуальной активности посредством добровольного волеизъявления и форма умеренной активности в условиях семейной жизни.

Однако, хотя жизнь домохозяина может включать некото-рис сексуальные йогические практики, они чрезвычайно редко иллюстрируются рисунками, подобными тем, которые публикуются в тантрических книгах современного Запада. Тан-фический аспект сексуальности стоит на страже социальной системы семейных отношений и потому акцентирует сек-уальную чистоту и верность. Что же касается полного отре-гения от сексуальной активности это правило является общим на конечном этапе, так как дает возможность непосредственно переключиться на тантрическую практику и лучше сконцентрироваться на ней. Многие великие йогины раньше были обусловлены семейной традицией, так же как многие великие Риши были женаты и имели детей. Согласно индуистской традиции, человек может вести семейную жизнь, исполняя свои обязанности и социальный долг, и тем не менее добиться освобождения.

Несмотря на то что традиция отречения представляла более прямой путь и требовала больших усилий, эта система являлась скорее исключением из правил, чем обязательным правилом во все времена и во всех культурах, в том числе и в периоды более просветленные, чем наше время. Подобный бескомпромиссный и строгий путь чрезвычайно трудно пройти человеку нашего времени, особенно если он проживает на Западе, где нет соответствующей культурной поддержки. В связи с этим йога никогда не поощряет простого подавления самих себя, хотя и требует самодисциплины и ясно говорит о том, что человек не должен потакать своим желаниям и становиться жертвой :воих влечений. Йога - часть органического процесса высшей эволюции, которая достигается нами естественно посредством выхода за пределы внешних ограничений во внутреннее состояние свободы и умиротворения. Йога не предлагает нам отказаться от счастья вообще, но она разъясняет нам, откуда приходит подлинное счастье. Это счастье обитает в сознании, а не в том или ином материальном объекте или в самом факте активности.

Йогическая традиция не отвергает сексуальную энергию как некое зло, наваждение или нечто постыдное. Целибат, или целомудрие, например, рекомендуется вместе с духовными практиками, чтобы трансмутировать энергию для ее дальнейшего использования на другом уровне. Йога утверждает, что без медитативной практики целибат может нанести вред, потому что неиспользованная энергия застаивается и сама ищет выхода, создавая физические и эмоциональные проблемы. С другой стороны, без соответствующего самоконтроля сексуальная энергия рассеивается, лишая человека необходимых сил для продвижения к высшим формам медитации.


ТАНТРА И ТЕЛО

Тантра относится к телу как к Божественному храму, и называет его священной реальностью, рассматривая нашу психофизическую организацию как микрокосм, в котором индивидуальная душа способна постичь, как работает Вселенная. Поэтому тантра представляет такую духовную традицию, в которой тело не отрицается, а утверждается, что выделяет ее среди тех учений, которые негативно относятся к телу. Однако при этом тантра не призывает к отождествлению с телом, а рассматривает тело как мистический символ. Йогу и веданту часто критикуют за то, что они отрицают значимость тела и потому якобы направлены против жизни, в то время как в действительности они не одобряют лишь привязанность к телу, отождествленность с ним (Я - это мое тело). Йога, как и тантра, рассматривает тело как Божественный храм и зеркало Вселенной. С другой стороны, обычные люди относятся к телу как к средству для достижения высшего счастья, которое, по существу, недостижимо.

Наше тело - это лучшее и, пожалуй, естественное передвижное устройство, которое может помочь нам достичь определенных целей в духовном росте, и потому его называют олицетворенным символом различных уровней и сил Космоса. Однако тело - не только наша собственность, но и объект болезни, распада и смерти, и поэтому неспособно обеспечить нам вечное счастье, которое невозможно обнаружить в чем-то преходящем и тленном. И все-таки тело может служить нам, как прекрасный автомобиль, и многому нас научить, но отождествление с автомобилем, как и с телом, не является ни естественным, ни целесообразным для нас

Конечно, нам следует уважать тело и заботиться о нем как о средстве накопления опыта и достижения просветления. Без энергичного тела и развитой чувствительности мы не можем продвинуться вперед по духовной тропе. Тело обладает естественным разумом, который подсказывает нам, как рационально его использовать. Индивидуальный разум каждого человека составляет часть космического Разума и проявляет себя тогда, когда мы перестаем использовать тело как орудие эгоистических устремлений, но направляем его для достижения высшего пробужденного сознания. Подлинная истина заключается в том, что мы изначально свободны и счастливы как сознающие существа, даже лишенные тела. Высшее счастье обитает в чистом сознании, которое представляет не просто плоть, но вечную духовную мощь. Таким образом, тантра - жизнеутверждающая традиция, которая не уводит с правильного пути, а помогает понять, что тело следует использовать как сокровенное средство для реализации Божественного Я.


ТАНТРА И РЕАЛЬНОСТЬ ВНЕШНЕГО МИРА

Наряду с телоутверждаюшей концепцией, тантра отстаивает также мироутверждающую концепцию: тантрическая философия обосновывает реальность внешнего мира, что противоречит другим системам, которые отрицают реальность как внешнего мира, так и тела. Некоторые тантрические учения уделяют большее внимание проявленному миру, чем майявади, считающие мир иллюзией, а Бога - единственной Реальностью (нецуа-листическая адвайта-веданта). В этом отношении прекрасной иллюстрацией является кашмирский шайвизм. Тантрические системы, однако, отстаивают реальность мира, как реальность сознания и потому весьма существенно отличаются от современных материалистических учений.

Следует отметить, что точке зрения тантры на мир как реальному проявлению реального сознания противостоит сегодня так называемая современная тантра. Она занята главным образом умилостивлением Богинь с помощью Шри Чакры. Данная традиция восходит к недуалистической веданте. Известно, что эта веданта породила многих великих тантрических Мастеров, среди которых наиболее выдающимся является Шанкара-чарья, гениальный ведантический философ, написавший много замечательных работ по тантре, предназначенных для служения Божественной Матери (например, «Саундарья Лахири»).

Традиция шактов (или обычай поклонения Божественным Силам, Шакти, т.е. Богиням) восходит главным образом к учениям адвайты или майявади, которые отстаивают концепцию иллюзорности внешнего мира. Суть этих учений изложена в «Дэви Бхагавата Пурана», одной из наиболее важных тантрических работ, посвященных Богиням. Эту работу следует отличать от «Шримад Бхагаватам», которая имеет прямое отношение к традиции вайшнавов (поклонению Вишну), представляющей дуалистическую веданту, или двайту. Учение вайшнавов гласит, что внешний мир дарован Реальностью. Иными словами, Бог как Духовная Реальность сотворил материальную реальность Вселенной. Такое воззрение не является прерогативой тантры.

Нет в тантре ничего такого, что противоречило бы миро-утверждению; точно так же нет в мироотрицании ничего такого, что противоречило бы тантре. В сущности, не существует лишь одной строгой ортодоксальной традиции мироутвержде-ния либо мироотрицания. В мироотрицающей традиции почитания Божества являются персонификацией Высшего Я, или Абсолюта, скрывающегося за всеми проявлениями.


ТАНТРА И ЭМОЦИИ

В наше время часто обсуждается (особенно в психологических кругах) происхождение экспрессивных эмоций и проблема снятия напряженности и лечения моральных травм. Подобная тенденция идет вразрез с общепринятой традицией подавлять эмоции и наши чувства. Тантра рассматривает эмоции как средство духовного роста и считает, что эмоции имеют право на существование, в отличие от тех учений, которые акцентируют негативные последствия эмоций...

Однако традиционная тантра вовсе не поощряет эмоциональных всплесков, которые закрепощают человека, привязывая его к чувствам, а затем и -к обольщеньям внешнего мира. Тантра считает эмоции энергетической ловушкой и призывает освобождаться от такой энергии, которая, подобно волнам, ниспадает и оглушает сознание. Такое освобождение может наступить, если мы поймем, что эмоции представляют различные космические энергии, расщепляемые нашими ограниченными привязанностями. Поэтому тантра использует формы Богов и Богинь (как милостивых, так и грозных), чтобы помочь нам понять космический смысл эмоций, олицетворяющих силы природы. Осознавая Божественную сущность энергии или игру сознания, воплощенного в эмоции, мы начинаем понимать, что эмоции символизируют или означают нашу внутреннюю связь с Божественностью. Поскольку тантра не отрицает эмоций, ее нельзя отождествлять с так называемым эмоциона-лизмом, а скорее можно назвать алхимией трансмутирования человеческих эмоций в Божественные энергии посредством культивирования преданности. Тантра вовсе не акцентирует индивидуализацию эмоциональных чувств, но стремится к утверждению понимания чувств как игры сознания.

Ни традиционные, ни так называемые аскетические йоги-ческие подходы не занимаются подавлением или простым запрещением эмоционально-чувственных волеизъявлений или покорением сил природы, так как подобные действия никогда не приводили и не приведут человека к освобождению. Никакая эмоция или энергия сама по себе не может причинить, как утверждает йога, больше вреда, чем наше собственное эго,


разрушающее основы жизни. Пробуждение нашей естественной природы органично отстранит нас от неестественных привязанностей и зависимостей. То, что естественно, - не подавляется йогой.


ТАНТРА И ИНТОКСИКАЦИИ Тот, кто использует психоделики или наркотические средства, часто ссылается на тантру, в которой также применяют интоксикации. Тантрические учения действительно иногда используют интоксикации, но они, как и сексуальные практики, являются лишь предварительной ступенью, когда названия интоксикаций и сексуальных состояний употребляются в качестве метафор: так, например, вино означает внутреннее течение услаждающего потока, возникающего вследствие йогической практики. Хотя тантра левой руки использует интоксикации (см. ниже), это для нее не характерно. Иногда некоторые садху, не принадлежащие к тантрической традиции, используют марихуану (ганджу), но большинство учителей этого не одобряют.

Хотя психоделики и выводят нас из обычного сознания и расширяют жизненные горизонты, они в то же время очень сильно закрепощают и создают вредные побочные эффекты. Человек может выйти из обусловленного сознания и расширить горизонты восприятий, но более безопасным путем, более благотворным и более продолжительным, т.е. путем мантрических и медитативных практик, которые используются уже на начальных стадиях занятий йогой.


ТАНТРА И БЕЗУМНЫЕ «ГУРУ» Тантрические гуру (особенно в западных странах) имеют репутацию людей, действующих нешаблонно, театрально и даже противоречиво. Они не брезгуют включать в практики сексуальную связь со своими подопечными, а также использовать оскорбительную манеру обращения с ними. Тантра, с ее открытым взглядом на вещи, более терпимо относится к таким формам поведения, и в некоторых тантрических учениях говорится о том, что подобные методы в определенных обстоятельствах могут быть эффективны в качестве шока, который способствует пробуждению сознания учеников

Однако такое поведение может быть интерпретировано как неспособность контролировать свои желания и может привести к простой эксплуатации. Следует заметить, что многим тантрическим гуру присуще как раз образцовое поведение; поэтому неправильно отождествлять тантрического учителя с нестандартным экзотическим поведением. Отсюда не следует, что подлинный учитель не будет действовать нестандартно либо что он или она должны потакать предвзятым мнениям учеников; ясно, что учитель должен соответствовать высшему, а не низшему уровню поведения обычных людей. Духовный учитель, разумеется, не может быть распущенным, а должен быть примером для других. Следовательно, безумные «гуру» или безумная мудрость не являются сущностью тантры, хотя подобные примеры нашли свою юшгу в тантрической истории. Кроме того, необходимо добавить, что некоторые учителя, ставшие знаменитыми на Западе как тантрические, или безумные «гуру», не обладали должной тантрической квалификацией и просто рекламировали себя, не получив благословения от своего наставника.

Неудивительно поэтому, что тантра снискала нездоровую популярность в духовных кругах. Источник подобной «славы» следует искать в тех крайностях тантры, которые используют необычные сексуальные практики, интоксикации, магические техники нанесения вреда, контроля над другими людьми и другие методы, считающиеся нечистыми. По этой причине многие настоящие тантрические учителя даже избегают слова «тантра», акцентируя обычно ведическую, йогическую или ве-дантическую традиции, которые включают тантру и не дискредитируют ее. Сам Свами Бивекананда, который сто лет назад первым познакомил Запад с йогой и ведантой, тщательно избегал тантрических концепций в беседах с западной аудиторией, хотя он был хорошо знаком с тантризмом, поскольку его учитель Рамакришна был тантрическим адептом. Бивекананда так поступал не только потому, чтобы не смущать викторианский ум, но также и для того, чтобы избежать призывов к чувственной стороне, к которой уже в то время наблюдалось явное тяготение.

ТАНТРА И ПОКЛОНЕНИЕ БОГИНЯМ

Тантра связана с поклонением Богиням, т.е. с женским аспектом Божественности. Эта черта является основополагающей для тантры, она вооружила тантрическую науку искусством почитания Божественной Матери и не ограничивается лишь слепой верой или догматом, но предлагает практический путь развития наших высших форм сознания с помощью Ее мудрости и Ее милости. Для тех, кто желают понять религию Божественной Матери, индуистская тантра является лучшим средством.

Есть и другие тантрические учения, которые сосредоточены на Шиве, Вишну и других Богах и в которых Богини не играют главной роли. Тантра не ограничена только поклонением Богиням, хотя во всех традициях Индии представлены соответствующие формы Богинь, что восходит к самым древним ведическим истокам. Таким образом, поклонение Богиням не является уникальной особенностью тантры.

Традиционная тантра, однако, не выделяет женскую или мужскую космическую энергию и отдает предпочтение обоим, утверждая, что Бог и Богини всегда вместе и всегда поддерживают друг друга, и потому следует почитать оба аспекта. На переднем плане - Богиня со своим супругом Господом Шивой. Их дети, Ганеша и Сканда, играют важную роль, олицетворяя божества индийского пантеона, тесно связанные друг с другом.

Секс и Богиня

Традиционная тантра почитает Космическую женскую сущность во всех ее формах, вплоть до чистого сознания, которое обладает женскими качествами чуткости, любви и сострадания. Тантра относится к женственности как к воплощению мудрости и энергии сознания, а к мужественности - как к Сущему волеизъявлению и восприятию. Богиня обладает всеми формами прекрасного, включая и этот мир Природы вплоть до высшей красоты чистого сознания. Иными словами, где бы ни проявлялась красота, любая ее форма пропитана качествами Богинь. Вся внешняя Природа с красотой цветов, лесов, гор, океана и небес - это танец Богини. Подобно тому, как сексуальность является одним из аспектов ее восторга и наиболее очевидным для людей фактором, главная цель тантры не ограничивается лишь этим, но направлена на то, чтобы соединить нас непосредственно с Богиней внутри нас самих, чтобы мы вкусили ее высшую красоту в наших собственных сердцах. Богиня -больше, чем просто сексуальность, хотя это качество тантра порой использует как метафору при описании Богини. Богиня -это блаженство всего Сущего, и мы никогда не сможем его прочувствовать, если не испытали такой восторг в наших сердцах.


ТАНТРА И КУНДАЛИНИ

Слово «кундалини» часто переводят как «змеиная сила», и постепенно этот термин стал наиболее употребительным (особенно в логических кругах), хотя не всегда понимается правильно. «Кундалини» буквально означает: «свернутая кольцом энергия или сила, обитающая в основании позвоночника (кунда)». Чтобы трансформировать эту энергию, ее необходимо извлечь оттуда, так как для преобразования сознания необходима особо мощная энергия, которая и называется Кундалини.

Тантра представляет цельную йогическую науку пробуждения Кундалини. Тантрическая наука обосновывается и подтверждается параллельными текстами из Вед, веданты и йогических трактатов, которые также говорят о трансформировании слова (вак), энергии сознания (чит-шакти) или мощи познания (джнана-шакти): все это - синонимы Кундалини.

Традиционная роль Кундалини отличается от той, которую ей отводят сегодня как силе сдерживания и обуздания. Кундалини - это форма Богини и потому ее следует почитать, как энергию Богини. Это не просто какая-то психическая энергия, которую нужно поднять, но сама Божественная энергия, которую следует почитать. Своевольно манипулировать Кундалини с помощью сильных техник не только рискованно, но и может ввести в заблуждение и увлечь в сторону от подлинной реальности Богини, что уже будет противоречить ее почитанию, обернувшись оскорблением Божества.

Многие йогины, в том числе и тантрики, не используют специфических практик или манипуляций с праной для поднятия Кундалини, потому что она может подниматься и благодаря интенсивному культивированию преданности или глубокой медитации, не требующих использования специфических йоги-ческих техник. При достижении высшей самореализации непосредственным путем не упоминается даже сам термин «Кундалини». Энергия лишь следует ЗА сознанием и потому сама по себе еще не означает конечной инстанции. Иными словами, если мы неотступно следуем за энергией, оторванной от сознания, мы можем выиграть силу, которая не контролируется сознанием, что весьма нежелательно вследствие вредных побочных эффектов.

Когда йогические техники используются для поднятия Кундалини, их следует применять как часть практики преданности Божественном)' или самосовершенствованию. Без этого основополагающего условия так же невозможно достичь успеха, как построить дом без фундамента. Прежде чем ученик начнет поднимать Кундалини, он должен иметь опору в медитации, научиться контролировать чувства, понять природу ума.


ТАНТРА И ИСКУССТВО

Тантра неразрывно связана со всеми искусствами в Индии. Поскольку Богиня олицетворяет Божественное Слово, тантра тесно сливается с санскритской поэзией, благодаря чему вся тантрическая традиция обучения санскриту и литературе воспринимается как единое целое. Беседы между Шивой и Дэви (Богиней) стали популярными в тантрических поучениях и составляют основу индийской музыки и танца. Шива известен, как Ната-радж или Владыка Танца. У Богини свой особый утонченный танец, называемый «ласья». Основа индийского искусства, особенно живописи и архитектуры, сосредоточена в мифологии, которая питает и тантру. В индийских храмах можно увидеть много образов и статуй, которых почитают в соответствии с правилами, предписанными тантрическими текстами.

В настоящее время назрела необходимость возрождения дхармы художественной древневосточной традиции и использования всех средств, икон и образов священного искусства. В этом нам может помочь тантра, ибо благодаря многовековым традициям она сохранила художественное достояние народа и бережно донесла до наших дней все предписания и правила использования этого достояния. Тантра не одобряет так называемое свободное искусство, искусство без правил, или сенсационные «изобретения» в эффектной и экзотической упаковке. Тантра основательно защищена от этих «новшеств» струк-|урно и концептуально и владеет глубоким пониманием оккультных и духовных сил Вселенной.


ТАНТРА И НАУКА

Тантра является особой наукой овладения познанием как внешнего, физического, так и внутреннего, психического, мира. Тантра опирается на две традиционные научные системы, с которыми тесно связана, - на аюрведу (или ведическую медицину) и джьотиш (или астрологию). Любопытно, что некоторые современные научные открытия подтверждают корректность энергетических концепций этих древнейших наук.

Тантра связана также с алхимическими традициями средневековых Китая, Индии, Ближнего Востока и Европы. То, что люди называют алхимией сегодня или называли прежде, по существу, представляет собой просто тантру в глобальном масштабе. Таким образом, тантра - это не что-то новое, но возрожденное старое знание алхимии или герменевтики, составлявшее основу европейского мистицизма.

Древняя алхимическая традиция сегодня присутствует в современной аюрведе, которая использует специальные препараты или алхимические составы из серы, ртути, слюды и других минералов. Аюрведа широко использует также тантрические практики для излечения душевных болезней и общего оздоровления и омоложения. Сегодня тантра и аюрведа с каждым днем становятся все более популярными. Их взаимосвязь обсуждается в III разделе данной книги.

Тантрические практики согласованы с правилами индийской астрологии, как и символика тантризма, встречающаяся во многих тантрических трактатах. 'Го же можно сказать и о тантрических методах: ритуалах, мантрах и драгоценных камнях -их также используют для нейтрализации пагубных влияний планет, как часть астрологии. Индийская астрология включает в себя и хиромантию, различные формы прорицаний, которые просочились в Европу благодаря цыганам, выходцам из Индии. Все эти знания являются осколками общей тантрической науки, которая стремится освободить человека от гнета неумолимых внешних законов и добровольного рабства.

Таким образом, тантра соединила в себе духовные, оккультные и материальные достижения, а также различные модели священных знаний, востребованных в наше время.


ТРАДИЦИОННАЯ ИНДУИСТСКАЯ ТАНТРА

Индуистская тантра - это комплексная система духовного знания, интегральная часть духовности Индии и традиций Гималайского региона. Индуизм не ограничивается лишь религией в западном понимании, когда акцентируется одновероу-чение, одна книга, один пророк или одна церковь. Индуизм не является единственной или исключительной верой, которая отрицает другие вероучения как фальшивые, - нет. Скорее это открытая духовная традиция, которая приемлет все полезные практики и взгляды и поддерживает многообразие, новаторство и индивидуальную свободу. Правильнее называть индуизм «санатана дхарма», что означает «вечная истина» или «вечный закон», т.е. учение, опирающееся не на отдельного спасителя, на определенное Писание или историческое откровение, но на вечно живую истину, которая остается всегда неизменной, несмотря на постоянно меняющиеся обстоятельства жизни людей.

Индуистская тантра, как и сама индуистская традиция, представляет собой сплав многих учений, вариантных, альтернативных и явно противоречивых. Каждое из этих учений выражает лишь один из аспектов многогранной истины. Чтобы понять отдельное учение, необходимо его рассматривать в связи с Единым Целым. Индийская традиция многомерна и включает различные учения с учетом индивидуальных темпераментов и разных уровней понимания искателей. Существует много непохожих друг на друга учителей, названий и форм Божественности, как и йогических путей, которые каждый может выбрать сам

Мы не должны форсировать ситуацию и спешить с выводами. Цельная традиция похожа на того пресловутого слона из известной притчи, в которой говорится о том, как слепые, ощупывая огромное животное, пытаются составить представление о нем по тем отдельным частям, которые они ощупывают. Точно так же и здесь, в едином комплексе тантрической мудрости, одни ее части могут противоречить другим, но все они вместе представляют одно цельное знание. Индийскую традицию часто критикуют за ее аморфность, безликость и потусторонность, а также за то, что она характеризует внешний мир как иллюзию, или Майю, а Абсолют - как подлинную реальность. С другой стороны, ее критикуют за то, что она отождествляет формы, мысли и Божества, что якобы противно природе. В индуизме можно найти не только идею бесформенного и неизменного Брахмана, но также и образ младенца Кришны, эротические формы Богинь, Ханумана с обликом обезьяны и Ганеша с головой слона. Индуизм со своими йогами и лесными отшельниками не только самая аскетическая и изысканная из всех религий, но также и самое жизнеутверждающее мироощущение, насыщенное любовными историями, свадьбами и семейной жизнью, как об этом повествуют предания о Раме и Кришне. На первый взгляд они могут показаться противоречивыми, но индуизм придает особое значение трансцендированию жизни посредством глубокого понимания ее природы, а не просто отрицанию или подавлению жизни.


Что означает термин «тантра»

Основное значение этого термина - «книга» и ничего боль ше. Какое-то число книг или тем могут называться тантрами. Более специфическая тантра означает практику, информацию и описание техник, благодаря которым можно познакомиться и с ее философией. Первоначально тантра означала компендиум (краткое пособие) различных духовных и оккультных знаний средневековой Индии. Сам термин «тантра» впервые стали употреблять около 2000 лет назад, а в ученых трактатах он появился примерно 1500 лет назад. Кроме индуистских тантр, существуют также джайнские и буддийские. Тантрические учения служат не только тем, кто решил освободиться от тягот жизни, но и тем, кто преследует какие-то земные пели в жизни. Кроме того, есть не только духовные тантры, но и те, которые посвящены другим насущным потребностям человека. Тем не менее тантрические тексты имеют общие характеристики.


О Тантре и индуистской традиции

В индуистской традиции учения подразделяются на три типа: ведический, пурапический и тантрический. Данная классификация обусловлена временным фактором: старейшими являются Веды, затем следуют Пураны и Тантры как более поздняя редакция учений. Веды восходят к древней культуре, процветавшей в долине реки Сарасвати, в Северной Индии, между реками Ямуна и Инд еще до 1900 г. до н.э. После раскопок двух городов эта цивилизация получила широкую известность, как культура долины Инда или Мохенджо-Даро и Ха-раппа. Теперь уже известно, что река Сарасвати прославила Веды и потому эта культура переименована в культуру Сарасвати. Пураны отражают изменения, которые произошли в то время, когда центр индийской цивилизации переместился к долинам Ганга-Ямуны, после того как река Сарасвати в 1900 г. до н.э. высохла. Тантры произошли от Пуран приблизительно в начале средневековья и основаны на пуранических мифах. Хотя три вышеназванных учения имеют много общего, между ними есть определенные различия в языке и формах, обусловленных временем. Тем не менее веданта, которая была сосредоточена на проблеме единства индивидуального «я» с высшим Божественным Принципом, продолжала существовать наряду с пуранической и тантрической традициями и представлениями Вед. Традиционные тантрические тексты посвящены следующим пяти темам:

Творение Вселенной.

Разрушение Вселенной.

Почитание Божеств в различных формах.

Достижение жизненных целей и духовных сил.

Медитативные пути достижения Высшей Истины. Тантры нацелены на удовлетворение многогранного спектра

человеческих запросов: стадии жизни от юности до старости, различные социальные прослойки, ритуалы для общественного благополучия, акты милосердия, предписания для службы в храме, таинства различного рода и (что особенно важно) йо-гические практики. Тантра - это учебник для всего общества. В этом отношении особенно типичным является текст «Маха-нирвана-тантры». Тантрические тексты охватывают широкий горизонт знаний и не скованы узкой специализацией какого-либо ограниченного направления. Если мы исследуем объем татр и чески х сведений, т. обнаружим, что они имеют некоторые характерны** особенности:

тантра акцентирует такие технические или энергетические приемы, как ритуал, мантра и способность вызывать зрительный образ, хоти, как правило, их используют как средства, которые должны в конечном счете оторвать нас от всяких техник и погрузить в самих себя;

тантра обладает универсальным подходом, который позволяет ей использозать все доступные методы и ничего не отвергает. Она может включать и такие методы, которые отрицают другие учения как «недуховные»;

тантра отводит особое место Богине и ее почитанию.

Всем этим факторам тантра уделяет большее или меньшее внимание. Некоторые из них ориентированы на большее развитие духовности и способны дать тайные ключи к медитации и чакрам. Быть может, книги, написанные на эту тему, являются самыми интересными тантрическими работами. Другие представляются более светскими, имеющими отношение к науке, астрологии и т.п. Остальные посвящены оккультным и магическим практикам, включающим также и так называемую черную магию, или нанесение вреда, гипнотизм, управление чужой волей. Подобная тантра занимает не слишком много места в тантрической традиции, и тем не менее ее почему-то воспринимают как наиболее сенсационную. К ней приковано основное внимание, хотя, по существу, подлинная и Высшая Истина сокрыта не в ней. Таким образом, ошибаются те, кто ищут в этой тантре конечную цель.


О БУДУЩЕМ

Тантра как традиция распространилась по всему Западу и, пожалуй, по всему миру. Ее грубоватые шутки и многоли-кость снискали ей поддержку повсюду. Современное восприятие тантры достигло той стадии, когда необходимо углубить наше понимание, но для этого требуется развеять ограниченный взгляд на тантру как на секс и сенсацию. Настало время познакомиться с тантрой многомерной, включающей в себя духовную, оккультную, художественную и научную информацию.


2. ТАНТРИЧЕСКИЕ ПУТИ


Кто использует вино и мясо для поклонения Тебе, о Богиня, о жизнь Шивы, не заблуждается.

Заблуждается тот, кто привязан к этому и тем самым оскверняет свое почитание.

Кто всецело предан Тебе, о Богиня, и следует тантре правой руки, тот достигает удачи.

Кто предан себе, предпочитает путь левой руки.

Но безмолвный йогин выбирает не правый или левый, а небесный путь.

На этом благословенном пути он не озабочен бременем служения или повторения мантр. Его умиротворенный ум постоянно зафиксирован на возвышенных лотосных стопах Матери,

Ганапати Муни, Ума Сахасрам 17, 22-23


I. ВОЗРОЖДЕННАЯ ТАНТРА



Обычно йогическую традицию подразделяют на два пути: путь непосредственного осознания (или безличного медитативного приближения к прямой реализации) и технический путь (или процесс постепенного осознания посредством медитативных или ритуальных техник). Первоначально тантра придерживалась второй, или постепенной, системы реализации. Первый путь в индийской традиции представляла главным образом адвайта (недуалистическая веданта), которая была нацелена на непосредственную реализацию Я как Абсолюта (Брахмана). Буддийские прямые тропы включают чань и дзен, а также тибетский дзог-чен. Прямой путь практикуют и даосисты. Однако эти две тропы не чужды друг другу и являются интегральными частями одной и той же традиции. В высших поучениях тантры излагается преимущество непосредственного приближения к самореализации, как на этом настаивает и недуалистическая веданта, но в то же время система непосредственного приближения к самореализации не гнушается также и подготовительной стадией, используя поддерживающие или соггутствующие техники. Непосредственное приближение к самореализации, разумеется, конструктивнее, если вы действительно готовы к нему, но эта система требует высокого уровня духовной зрелости. Пока техники ограничены тем, что они связаны с царством форм, они остаются практичными и надежными методами даже для начинающих. Не всегда удается успокоить ум настолько, чтобы он замолчал, но всегда можно повторять мантру. И в том, и в другом случае мы рискуем попасть в одну из ловушек: если мы механически повторяем мантру - это одна ловушка, а если мы в процессе «непосредственного» приближения к самореализации заняты ментальными спекуляциями - это вторая ловушка. Мы можем попасть в капкан идеи «непосредственного приближения к самореализации» именно тогда, когда для нас было бы лучше использовать практику мантры или другую технику. Между двумя путями постоянно существует притяжение, и потому необходимо их сбалансировать, используя как технические факторы, так и процесс медитации.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


Если кто-то готов идти прямо, то техники ему не нужны. Но если возникают проблемы на этом пути (как показывает опыт), тогда техники благотворны и необходимы. Даже если кто-то может пребьшать в состоянии непосредственного осознания, ему не могут помешать, по крайней мере, такие техники, как пранаяма, которая способна повысить жизненный тонус и укрепить здоровье. Практическая технология самореализации настолько важна для нашего тела и ума, что не стоит ее недооценивать, даже если мы видим в ней определенную ограниченность по сравнению с путем непосредственного приближения.



ТАНТРА ПРАВОЙ И ЛЕВОЙ РУКИ Тантру обычно подразделяют на два типа: тантру правой руки (или дакшиначара) и тантру левой руки (или вамачара). Тантра правой руки придает особое значение медитативной и духовной науке и настаивает на высокой степени чистоты в поведении и действиях. Тантра левой руки использует различные сексуальные практики, мясо и интоксикации, которые никогда не одобряла тантра правой руки. Обе тантры, однако, тесно связаны с двумя основными родословными - самая и кау-ла. «Самая» означает «согласно правилам, образцовая», что указывает на неукоснительное исполнение строгих принципов дхармы. Слово «каула» означает «связанная с Кулой» или «согласно семейным принципам», что указывает на санкционирование семьей или родом местных отклонений. Тем не менее тип каула-тантры также в основном следует медитативной традиции, что роднит ее с тантрой правой руки.

Тантра правой руки привлекательна для «бхактов», или для тех, кто обладает темпераментом преданного служения. Тантра левой руки больше подходит для людей типа «вирас», или для тех, кто обладают могучей силой и героическим темпераментом, т.е. для воинов (кшатриев). Тантру правой руки можно назвать ортодоксальной, так как она следует предписаниям, которые отвечают индуистским социальным порядкам и признаются йогическими практиками, а тантру левой руки - неортодоксальной, ибо она прибегает к тому, что не поощряется индуистской дхармой и йогой. И все же тантра левой руки включает много такого, что присуще только индуистской традиции в целом, в то время как тантра правой руки признается и буддийской традицией.

Тантра правой руки широко использует такие средства, как мантра, йога и медитация, а ритуалам уделяется мало внимания, разве что символически. Такая традиция получила распространение главным образом в монастырских и брахманиче-ских кругах. Монахи, не вовлеченные в активную жизнь общества, не придают особого значения ритуалам, которые почитает индуизм при совершении таинств и причастий, но для монашества они имеют такое же значение, как женитьба. Тан-1 ра левой руки, напротив, приемлет то, что отвергает тантра правой руки, но нельзя сказать, чтобы она основывалась только на этом. Так, например, тантрики левой традиции могут использовать силу Богинь, но не обязательно при этом прибегают к неортодоксальным практикам.

Говорят, что тропа левой руки - это путь экстаза, а тропа правой руки - путь мира. Путь экстаза может побудить к экстремальным действиям, так как пробужденные внутренние энергии спонтанно вырываются наружу и сметают предубеждения и привычные устоявшиеся традиции. Таким образом, только путь мира устойчив и постоянен. Именно этому пути и посвящена большая часть данной книги. Однако мы вкратце рассмотрим философию и практику тантры левой руки.


Пять запретов

Тантра левой руки предписывает использование пяти запрещенных вещей, которых называют «пять "м"», или макарас:

Майтхуна, или сексуальная связь.

Мада, или вино (и другие интоксикащга).

Мамса, или мясо.

Матсья, или рыба.

Мудра, или поджаренные зерна (и деньги).

Обычно индийская йогическая традиция запрещает эти пять «м» или строго ограничивает их, так как они оказывают отупляющее воздействие на ум человека и удерживают его в состоянии тамаса. Отсюда ясно, что нарушение этих запретов выводит нарушителей за рамки дозволенного и выделяют их из общей традиции. Впрочем, тантра, как правило, предлагает эти пять «м» Божеству как средство поклонения. Кстати, и тантра левой руки также не рекомендует использовать их для наслаждения. Поскольку эти пять «м» не чисты, полагают, что после предложения их Божеству они очищаются и дальнейшее употребление их с сознанием того, что они очищены, может способствовать духовному росту в дальнейшем.

Исходя из этого соображения, тантра левой руки подразделяется на две формы: символическую и буквальную. Понятно, что первая использует пять «м» метафизически, или символически, а вторая - физически, или буквально.


Традиция символическая и буквальная

В символической традиции пяти запретов используют только в символическом смысле. Так, например, когда говорят о половых сношениях, имеют в виду союз Шивы (Бога) с Его энергией (шакти), мужского и женского начала в каждом из нас, т.е. космический смысл двух энергий. Во всех религиозных учениях присутствуют символические подходы при описании сокровенных идей. Ведического бога Индру прославляют, например, за то, что он съел триста буйволов и выпил озеро вина, и, кроме того, он должен был сше убить своего отца.

Что скрывается за этой символикой? Мясо и вино символизируют поглощенные, или побежденные, чувства, а отец, которого надо убить, - это импульс вожделеющего эгоизма. Точно так же, когда буддистам говорят, что они должны убить Будду, мы не должны понимать этот символический призыв буквально. Выражение «убить Будду» означает, что требуется разорвать узы привязанности к внешней, физической, форме учителя. В тантрических текстах можно встретить символ «сексуального союза» с собственной матерью. Следует ли это понимать буквально?! А между тем здесь мать символизирует энергию Кундалини, в которую человек должен войти. Йоги-ческая традиция никогда не акцентировала заурядный смысл простых слов и форм и использовала порой «странные» или символические выражения для пробуждения более глубоких и сокровенных ассоциаций в уме человека. Если понимать все эти символы буквально, можно утратить их подлинный смысл.

Тантра левой руки использует пять запретов в сокровенных ритуалах в том случае, когда кто-то желает достичь высшей стадии без предварительньгх, подготовительных практик. Превзойти власть чувств непросто, и потому предварительная стадия необходима. Очень трудно отказаться от привычных влечений и привязанностей, особенно тогда, когда мы пришли из материалистической культуры. Наши привязанности представляют и>бой продукт многих рождений, которые обусловлены такими факторами, как окружение, склонности, воспитание, обра-.ювание и пр. Кроме того, существует органический процесс роста и прояснения души. Мы могли пережить определенные испытания до того, как сможем превзойти их. Один из способов превзойти их - это развернуться лицом к Божеству и предлагать Ему священные действия.

Некоторые тантрические наставники считают, что иногда уместно использовать запрещенные действия, если они могут помочь избавиться от привязанностей, которые блокируют дальнейший духовный рост ученика. К таким помехам относится и привязанность к благочесгию (саттве). В Индии различают три типа рабства, связывающих душу: саттва (привязанность к чистоте и благочестию), раджас (сильная привязанность к самовыражению и волевым импульсам) и тамас (привязанность к инертности, невежеству, сексу и интоксикациям). И чем чище привязанность, чем благороднее она, тем сильнее она приковывает человека к себе, тем труднее ему отказаться от того, что так возвысило его над всеми другими. В этих случаях тантрические учителя поощряют своих учеников к запретным действиям, чтобы сокрушить последнее прибежище тонкой, сатт-вической, привязанности, и предлагают им совершить что-либо раджасическое или тамасическое: например, выпить нечистую воду, медитировать в оскверненных местах, нарушать кастовые привычки и ритуалы и многое другое.

Подобный способ может оказаться эффективным для тех индивидуумов, которые отягощены своей саттвой и консервативными традициями (ортодоксальные индуисты, буддисты и др.). Если западная культура связывает человека главным образом тамасом и раджасом, то у нас, в Индии, люди опутывают себя сильным влечением к саттве. Разве можно назвать саттвой привязанность к чему бы то ни было? Нам необходимо разбавить так называемую саттву изрядной долей раджаса и тамаса! И хотя подобное предложение в наших условиях не найдет отклика, все же оно представляет определенную ценность в определенной обстановке. Известно, что методы тантры левой руки не являются самоцелью, но используются как шоковая терапия и средство для переориентации к тантре правой руки.


Запрещенные практики как средство прямого пути

Теперь переходим к традиции, которая использует запрещенные техники как средство для прямой реализации. Представители этой традиции полагают, что иногда можно снисходительно уступить человеческим слабостям, если их использовать как средство для духовной реализации. Однако среди последователей тантры левой руки эти тантрики составляют меньшинство, но даже и среди них существует множество разногласий. Эта традиция разрешает сексуальные связи, но запрещает есть мясо, ибо принцип ахимсы, или ненасилия, в йогической практике соблюдается весьма строго. Впрочем, защитники тантры левой руки по-своему обосновывают необходимость использования запрещенных практик: доводя свои пристрастия до крайней черты, говорят они, человек опытным путем убеждается в том, что они ограниченны и, следовательно, не могут привести к самореализации, но энергию как движущую силу этих пристрастий можно и нужно использовать для дальнейшей трансформации ума.

Некоторые тантрические гуру утверждают, что они уже превзошли все правила и ограничения и способны совершать любые действия без привязанности и эмоций. У таких учителей могут быть ученики, которые строго соблюдают правила чистоты и запретов, хотя их учителя могут и не следовать этим правилам. Другие тантрические учителя могут потакать и провоцировать своих учеников на запрещенные действия, чтобы испепелить их привязанность в огне испытаний.

Я не хочу здесь отстаивать мысль о невозможности продвижения по этой тропе тантры - возможность, конечно, есть. Но существует и риск утраты духовной тропы: человека может увлечь водоворот страстей, ослепить его ум безумием чувственных беспредельных наслаждений, голым сексом, насилием и вседозволенностью. Этот фактор осознают и тантрические учителя. Они прекрасно понимают, что именно привлекательность запрещенных практик таит в себе скрытую опасность и многим людям просто не подходит. И все же тот, кто думает, •но склонность к запрещенным практикам является типичной характеристикой тантры, глубоко ошибается.


ТРЕТЬЯ, ИЛИ ПРЯМАЯ, ТРОПА

Третья тантрическая тропа как версия прямого пути счи-ыется высшей фазой как левой, так и правой тантры. Здесь йогин отбрасывает прочь внешние ритуальные формы поклонения, осознав все свои заблуждения. Точно так же он перестает культивировать и внутренние формы поклонения (например, распевай ие мантр). Обе формы поклонения требуют соблюдения определенных правил и предписаний, которые связывают ум ментальной активностью. Теперь йогин отдает предпочтение трансцендентному поиску своего подлинного Я у лотосных стоп Матери. Эта высшая тантрическая тропа ведет к подлинному самопознанию, или атма-вичаре, которая полностью отождествляется с ведантой. На этой стадии происходит поиск корней самого мышления, источника всех мыслей. Обычное сознание отождествляет свое Я с телом, чувствами и мыслями, которые возникают вследствие контакта с внешними объектами и явлениями. Если нам удастся отделить внешнее «я» от внутреннего Я, мы прочувствуем свою подлинную природу, которая превосходит весь объективный мир, время и пространство в целом.

Далеко не все, рассуждающие о высшей стадии самосознания, действительно пережили эту стадию. Мы можем развивать свои идеи на эту тему просто благодаря ментальным ассоциациям, а не потому, что действительно испытали второе рождение свыше. На Востоке говорят, что «тот, кто говорит, - не знает, кто знает - не говорит». И действительно, тот, кто удовлетворился ментальным представлением о невыразимом, -попал в ловушку собственного ума. Ничто не может заменит]» личного медитативного опыта. Некоторые йогины считают, что без мантры невозможно успокоить ум и достигнуть настоящей концентрации, столь необходимой для погружения в медитативное состояние.

Конечно, на низших стадиях, в начале пути, полезны повторение мантр и регулярное совершение ритуалов. Они действительно развивают внимание и способствуют продвижению по духовному пути как дополнительные средства. Прежде чем мы распознаем ценность высших учений, мы должны приблизиться к ним. Даже тот, кто способен спонтанно выходить на глубокую медитацию, обнаружит, что его практика проходит успешнее, когда он включает в свой режим ритуалы и мантры.

Тантрический подход практичен: он советует продвигаться к высшим стадиям, но при этом не упускать ничего из того, что может показаться незначительным на первый взгляд, но способно принести польз)' в дальнейшем. Мы не должны культивировать сомнительные и опасные техники, хотя нам не следует пренебрегать (и особенно на первых стадиях) и тем, что кажется маловажным, но не менее эффективным средством на пути к самореализации. Это может быть ритуал, мантра, диета или что-нибудь еще. Форма имеет большое значение для содержания, которое она (форма) впитывает. Без этого взаимодействия формы с содержанием нет самореализации.


3. УРОВНИ ТАНТРИЧЕСКОГО ОБУЧЕНИЯ


О Богиня, я не знаю, какая мантра или янтра может прославить Тебя...

Я не знаю, как к Тебе обращаться и как медитировать на Тебя...

Я не знаю, какая мудра достойна Тебя,

Но я знаю, что в Твоих лотосных стопах я могу найти прибежище, спасаясь от всех бед и страданий...

Я невежда и не могу постичь Твои законы,

Я нищий и не могу Тебя ничем одарить...

О благословенная Мать, прости своего бестолкового сына.

Плохой сын иногда рождается у матери, но плохой матери не бывает!..

Молитва Шри Шанкарачарьи Богине как Божественной Матери


В этой главе читатель узнает о различных уровнях тантрического обучения, без чего не понять ни сущности и смысла поклонения Богине, ни самих тантрических психотехник, каждая из которых адресуется определенной Богине и требует особого, специфического подхода, чтобы установить энергетическую связь между объектом и субъектом поклонения. Индус убежден, что Сила Богинь проявляется на всех уровнях: от со-зерцательно-фигсософско-безличного до любого образа и от физического проявления Вселенной до чистого сознания.


Для преданного индуса нет разницы между Богиней, представленной в антропоморфной форме, и Богиней, понимаемой как Абсолют. Восприятие Богини в определенной форме позволяет не только активизировать наши органы чувств, но и приблизиться к трансцендентному осмыслению Абсолютной Реальности. Ведическая точка зрения, согласно которой «Брахман - это все», требует рассматривать каждую форму как Божественную, как и все, что не имеет форм.

Индусы способны персонифицировать то, что для других является абстрактным. Так, например, вместо того чтобы философски размышлять о категории вечности, индус предпочтет поклонение Богине Кали. Духовные идеи и высшие сущ ности он воспринимает как образы, и ошибаются те, кто думают, что это свидетельствует о недостатке интеллекта или привязанности к форме. Напротив, именно это отражает основанный па опыте духовный контакте Высшей Истиной как живой Реальностью. Таким образом, тантрическое поклонение следует понимать как синтез высшей философии, отражаемой в конкретной практике.

Следовательно, тантра нацеливает нас на личные взаимоотношения между высшей идеей и практическим ее воплощением. Тантра учит, что сознание является единственной реальностью и потому, если мы осознаем что-либо, оно реально для нас. Поэтому не только живые существа, но и неодушевленная природа, как и наши собственные мысли и эмоции, представляют формы богов и богинь. Отсюда следует, что все аспекты Вселенной - это наша личная природа. Тантра просто обнажает эту очевидную для каждого из нас истину, не конструируя никаких догм или идеологий. Тантрические средства включают все - от ритуальных служб до безличных медитативных практик.

Хотя тантрические тексты и предписывают поклонение Богиням, слово «поклонение» не является вполне корректным. Если, например, в иудео-христианской традиции поклонение означает умилостивление Бога посредством ритуала и молитвы, в тантрической культуре поклонение понимается как соединение с Божеством внутри себя. Под таким поклонением подразумевается практика йоги, молитва, но главным фактором является медитация.


СМЫСЛ ШАКТИ

Космическую силу Жизни, или Богиню, в тантрической традиции почитают как I Пакти, или энергию Бога, а Бога, или Шиву, славят как олицетворение мира и покоя. Природа этой энергии - не агрессия или насилие, а молчание и покой, которые порождают энергию и жизнь, проявленную во Вселенной. Шакти - это энергия, которая не воюет с чем-либо, но оживляет все изнутри, подобно созреванию и рождению плода из матки матери.

В концепции Шива-Шакти женское начало является активным, а мужское - пассивным, в то время как в тантрическом буддизме женское начало пассивно, а мужское - активно. То же мы можем обнаружить и в вишнуизме, где Вишну или Кришна, символизирующие соответственно Сознание и Любовь, являются активными, а Лакшми или Радха, символизирующие красоту и преданность, - пассивны. Однако Шакти означает мудрость и преданность Шиве, который олицетворяет высшую степень умиротворенности и полное отсутствие вожделения. Решать, что превалирует - мужское или женское начало, пассивное или активное, - это не столь важно, ибо нет фундаментальной разницы между двумя символами одного единства.

Кроме того, Шакти означает не просто внешнее проявление чьей-то энергии, но Свашакти, т.е. проявление своей, собственной энергии, которую следует постичь как энергию сознания и просветления, как нисхождение Божественной милости и мира. В женщине сокрыта потенция к созданию новой жизни посредством красоты и наслаждения. Трансформирующая сила Божественной Матери аналогична этому и творит все новые и новые формы во Вселенной, продвигая венец творения - человека - к просветлению. Цель Тантры - показать, что Божественная энергия дремлет в каждом из нас и может быть развернута на всех уровнях и ритмах своего проявления и протяжения к Высшей обители.


ТАНТРА, МАНТРА И ЯНТРА

Таковы три взаимосвязанных аспекта тантрического учения. Тантра - это учение о Реальности, которую мы все ищем и желаем постичь. Мантра - это звуковая вибрация Божества, или энергия сознания, которая приближает к Реальности. Ян-тра - это геометрическая фигура, в которую можно вписать те или иные мантры и визуализировать Божество.

Но можно использовать мантру для прославления и воспевания Божества без изучения соответствующей ей тантры, точно так же можно использовать и янтру (например, Шри Янтру) без знания ее тантры и мантры. Однако подобная практика недостаточна и потому несовершенна.


Мантра

Каждое Божество имеет свою мантру, которая выражает определенную мысль. При этом особая часть мантры, называемая биджа-мантрой, является семенем или специфической основой только данного Божества (например, для Богини Тары таким семенем будет слог ОМ, а для Богини Бхуванешва-ри - слог ХРИМ), в то время как вся мантра включает имя Божества и другие его характеристики. Каждая мантра имеет своего покровителя, иными словами - каждая Богиня защищена своим супругом, т.е. соответствующей формой Шивы. Кроме того, ведические тексты и Пураны посвящают каждому Божеству различные стихи, или мантры, которые можно применять для поклонения. Особой популярностью пользуются стотры, составленные великим ведантическим учителем Шри Шанкарачарьей, а среди этих стотр наилучшей является несравненная Саундарья Лахири, или Волна Блаженства.


ЯНТРА И МАНДАЛА

Хотя наиболее важной янтрой является Шри Янтра, каждой Богине соответствует своя янтра, которая представляет более тонкий уровень, чем антропоморфный образ Божества, потому что в янтрах запечатлены характеристики энергий, или

законы, которыми обладает Божество. Манд алы - это расширенные янтры, которые включают медитативные формы Божеств, а также различные мантры и изображения. Чтобы удержать энергию янтры, ее гравируют обычно на меди, серебре или золоте. Однако считается, что янтра сохраняет свои потенции, если ее наносят на шелковую или шерстяную ткань, в то время как хлопчатобумажная ткань для этой цели не годится. Для преданного поклонения используются также статуэтки Божеств и раскрашенные изображения.


Шестиконечная звезда

Бог и Богиня, Шива и Шакти, имеют определенные первичные формы. Как правило, Шива символизирует восходящую силу, а Шакти - нисходящую. Поэтому графически Шиву изображают в форме треугольника острием вверх, а Шакти - в форме треугольника острием вниз. Сочетание этих двух форм образуют шестиконечную звезду, которая является важнейшим тантрическим символом, используемым во многих янтрах. Шри Янтра включает в себя различные вниз и вверх направленные треугольники.


Шри Чакра/Шри Янтра

Шри Чакра, которую иногда называют Шри Янтрой, - важнейшая из янтр. Самой знаменитой формой Шри Чакры является ее трехмерная форма, выполняемая обычно в металле и изображающая Меру, космическую Гору Вселенной. Шри Чакра - это основная янтра, посредством которой осуществляется поклонение Богине и Шиве.


МЕДИТАТИВНЫЕ ФОРМЫ

Как правило, тантрические учения предлагают определенную форму (или мурти) Божества для визуализации и медитации на нее. У каждого Божества есть свое тонкое тело, предназначенное для созерцания и медитации (так называемая дхьяна мурти), своя гамма цветов, набор определенных жестов, или мудр, и определенное оружие и орнаменты. Обо всех этих специфических особенностях и характеристиках говорится в различных медитативных шлоках (стихах), которые называются дхьяна шлоками.



L ВОЗРОЖДЕННАЯ ТАНТРА


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


Медитативная форма - это начало пути, ведущего к контакту с Божеством, вследствие чего энергия Божества впитывается нашей душой, привлеченной обожествленной человеческой формой. Мы должны желать этого контакта, стремиться к нему. Если мы интенсивно медитируем на эту форму, она начинает оживать и помогает нам проникнуть в более глубокие аспекты нашей реальности.


ПОКЛОНЕНИЕ И ЙОГА

Почитать Божество можно двояко, т.е. внешне и внутренне. Внешнее поклонение предполагает подношение даров образу Божества или Его янтре, а внутреннее требует медитации, хотя медитация вовсе не отвергает воображаемого подношения даров или произнесения определенных мантр совместно с дыхательными практиками, или пранаямами. Внешнее поклонение рассматривается как предварительная стадия, которая предшествует медитации.


ВНЕШНИЕ МЕТОДЫ: РИТУАЛ

Пуджа

Стандартная форма тантрического или пуранического поклонения - это пуджа, а среди всех пудж Ганеша-пуджа является наиболее типичной, так как Ганеша - или Божество с головой слона - устраняет помехи в различных формах поклонения и обеспечивает успех. Существуют как особые пуджи, так и простые, которые предлагают Божеству пять подношений: благоухающее масло (символ земли), цветок (эфир), благовоние (воздух), огонь (свет) и жидкая пища (вода). Статуэтку Божества можно искупать в воде, молоке, йогурте, гхи (очищенное топленое масло) или в сахарном тростниковом соке, после чего Божество наряжают и украшают цветами.



Если у вас дома есть статуэтка или образ Божества, вам необходимо с почтением и регулярно предлагать Ему по крайней мере благовония или огонь. Эти действия формируют и освящают благоприятное пагхическое поле для медитации. Лучше всего возжигать пред Божеством не восковые свечи, а масло наиболее питательного свойства (такое, например, как гхи или кунжутное), так как качество масел помогает питанию тонкой формы Божества. Этому же способствует и предложение Божеству фруктов и жидкой пищи (молока, рисовой каши и др.). Помните, что тонкие, или астральные, формы Божества необходимо подкармливать, чтобы поддерживать Его связь с физическим миром.

Пуджа заряжает праной (т.е. жизненной силой) объект поклонения. Без пуджи этот объект, лишенный любви, сознания и жизни, всего лишь инертный предмет. Пуджа - это наука пропитывания материальных объектов тонкими энергиями. Иными словами, пуджа соединяет физическую, видимую, реальность с более глубокой, невидимой реальностью.


Хома

Хома, или огненное предложение, - это стандартная форма ведического поклонения, которое включает в себя как внешний, так и внутренний аспект почитания. Хому используют не только тантрики, но и буддисты. Хотя хома по своей природе более формальна, чем пуджа, она обладает большой силой воздействия и способна не только устранять негативные силы, но и накапливать позитивные. Однако хома требует тщательной подготовки и длительных церемоний и обычно совершается в особых случаях. Но для обычных целей используют простую хому, или агнихотру, т.е. огненный обряд. Агнихотру совершают ежедневно на восходе и заходе солнца, а также в полночь. Для топлива используют коровий навоз, особые типы деревьев, рисовые зерна, гхи и сладкие лепешки. Огонь съедает тонкую сущность предложенного и переправляет ее Божеству вместе с нашими мыслями и желаниями. Если мы в это время предлагаем конструктивные мысли и желания (например, желания всеобщего мира), их потенция увеличивается еще больше. Точно так же если вы и процессе жертвоприношения предлагаете Божеству негативные мысли и желания, они начинают разгораться.


ВНУТРЕННИЕ МЕТОДЫ ЙОГИ

Кроме внешних, существуют и внутренние ритуалы, которые включают речь, дыхание и ум. Эта пуджа называется ма-наса-пуджей. Существуют определенные гимны, или стотры, в которых описывается ментальная форма пуджи, основанная на воображении. Высшей Сущности можно поклоняться в различных чакрах тонкого тела, концентрируясь на мантре, янтре или мурти, посвященных Божеству.

Пранаямы, или дыхательные практики, предлагаются Божеству вместе с Его мантрой, направляя дыхание в центр чакры, в которой находится воображаемое Божество. Таким образом, пранаяма соединяется с мантрой: мантра направляет праная-му внутрь чакры, а пранаяма усиливает потенцию мантры. Распевать мантры можно молча или шепотом. Известно, что ментальное повторение мантры боже конструктивно и способствует более глубокой концентрации. Мантры следует комбинировать, используя предписанные мантры для вдоха, задержки дыхания и выдоха. Мантры являются наипростейшим и, возможно, наиболее эффективным методом тантрической практики. Тантры без мантры не существует.


ПРЯМОЙ МЕТОД, ИЛИ МЕДИТАЦИЯ

Шуддха упасана, или чистое поклонение

Чистое поклонение Божеству состоит из различных медитативных методов постижения Его внутренней реальности. Такие методы обычно не связаны с какими-то определенными формами Божества, но могут ограничиваться лишь мантрой и янтрой. Например, медитация на источник дыхания представляет чистый тип поклонения Богине Кали, которая олицетворяет прану, или жизненную силу. Подобное медитативное почитание Божества включает в себя различные предписания, необходимость осознания или созерцания определенных истин.


Лингам и йони

Все тантрические формы восходят к основным силам и формам природы, которые в свою очередь восходят к Космическому Разуму. Все формы отражают сущность космических энергий, законов и воплощений. Так, например, Шива как космическая мужская сила представляет восходящую энергию в форме столба, колонны, стоящего камня, пирамиды или обелиска (лингам). Шакти, космическая женская сила, представлена кольцом, кругом или блюдцем (йони). Эти две энергии совмещены в форме шивалингама, который является символом как тантризма, так и шайвизма.

Поклонение Шиве и Шакти ассоциируется с горами и с йогами, которые удаляются далеко в горы, углубленно занимаясь практикой. Шакти рождена горой (Парвата), и потому ее зовут Парвати. Шива же олицетворяет массивную каменную глыбу, которая, по преданию, была спущена с небес вместе со священной Гангой. Индийская мифология повествует о том, что Ганга берет начало из головы Шивы. Шивалингам символизирует гору, с которой ниспадает небесная река Сушумна.

Шакти символизирует горный поток, водопад, круглое озеро, глубокую пещеру, ущелье, бездну, долину. Если существуют восходящие формы Шивы, должны быть и нисходящие формы Шакти. Если существуют высокие горы, устремленные ввысь, должны быть и глубокие расщелины и мощные потоки, ниспадающие вниз. Гора является универсальньш симво

Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы
лом медитации, горный поток - символ нисходящей милости медитации, круглое озеро - символ наслаждения медитацией. И горных районах Индии можно обнаружить множество естественных шивалингамов - водопадов и круглых озер. Шиваингам, как и Шри Чакра, символизирует космическую гору Меру.

Во всех древнейших культурах можно обнаружить свои лингамы, мегалиты, пирамиды и обелиски как элементы вселенской религии природы. В Ведах говорится о поклонении столбу (стамбха, даруна, дхарма). Шивалингам иногда изображали, как ступку с пестиком, которые использовали для извлечения сомы. Ступка - это йони, а пестик - лингам. Лингам олицетворял также центральный луч солнечной энергии, а йони -периферийный круг света.

Следовательно, шивалингам означал сочетание двух энергий - инь и ян - в вечном объятии. И хотя изображения символов инь и ян похожи на человеческие гениталии, не следует думать, что шивалингам представляет символ поклонения сексуальной силе, как полагают некоторые. Не символ представляет сексуальные органы, а скорее сексуальные органы являются символом проявления космических сил. Таким образом, шивалингам - это пробуждение энергии высшей чакры, мощь духовного знания. Этот символ ритуально обмывается в воде и масле в знак почитания Божественной мудрости последнего постижения.

В Библии также есть рассказ о том, как патриарху Иакову, спяшему на камне, приснилось, что он карабкается по лестнице к небесам. После пробуждения он обмыл этот камень маслом, как это делалось и делается до сих пор в индусской духовной традиции, и превратил в священное место почитания. Это указывает на то, что в библейские времена на Ближнем Востоке еще почитали шивалингам.

Цель шивалингама - донести до сознания людей идею неизмеримо более важную, чем просто призыв к сексуальному сношению. Этот космический образ выражает вечную и универсальную идею единства непроявленного Духа и проявленной Природы, а поклонение этим двум Силам помогает нам трансмутировать обычное сексуальное желание, а не потворствовать ему. Синтез двух космических энергий - вечного мужского и вечного женского начала - это все то, что мы действительно ищем в жизни. Именно поэтому шивалингам покоится на самом почетном месте в большинстве храмов и монастырей Индии. Недаром их возводят на возвышенных местах или на высоких горах и скалах, которые также символизируют шивалингам. Эти скалы и горы представляют застьшшую музыку и танец Бога и Его энергий, олицетворенных в Богинях.

Сейчас мы должны познакомиться с наукой поклонения Божественным Силам Богинь как великим Посредницам между Богом и Природой.

ды всегда утверждали, что в начале было Слово, и Слово это было у Богини*, которая различает четыре уровня речи:


Тип речи

Уровень речи

Локализация речи

Речь сознания

Вайкхари

Слышимая

Горло

Бодрствование

Мадхьяма

Ментальная

Сердце

Сновидение

Пашьянти

Супраментальная

Пуп

Глубокий сон

Пара

-

Трансцендентальная

Корневой центр

Самадхи


Существуют четыре уровня речи. Кто духовно просветлен - знает их все. Три из них-тайна, которой нельзя манипулировать. Смертные же используют только четвертый уровень.

Ригведа 1. 164. 45


Сущность тантры заключена в мантра-йоге, которую не следует понимать как простое повторение священных звуков. Цель мантра-йоги заключается в том, чтобы пробудить ум и упорядочить его с помощью вибраций, ибо ум соткан из вибраций и органично откликается именно на вибрации, будь то мантра, слово или музыка

Согласно ведической и тантрической науке, Богини - это Божественное Слово, которое обладает женской природой. Ве-

Вайкхари - это обычная озвученная речь, с помощью которой мы выражаем наши чувственные восприятия, определения и значения слов, обусловливающих наше мышление и привязанности в материальном мире.

На уровне мадхьяма (средний) наша мысль проникает несколько глубже в сущность предметов и явлений. Мы выражаем удивление при созерцании прекрасных форм.

Пашьянти, или супраментальньгй уровень, обнажает пред нами сокрытый смысл вещей, их космическую значимость. Этого уровня можно достичь благодаря глубокой медитации или по милости Бога.

Уровень Пара - это стадия абсолютного молчания, когда сознание настолько совершенно и самодостаточно, что оно не может быть выражено словами. Чистое сознание (чайтанья) пропитано божественностью молчания, которое можно выразить фразой: «Я есть Все».

Однако эта высшая энергия речи без слов должна опуститься к основанию позвоночника, чтобы разбудить змеиную силу Кундалини, которая начнет затем подниматься вверх,


* Любопытно, что в Евангелии от Иоанна сказа™****^ ло Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (1.1). - Здесьи далее прим. ред.


сквозь все чакры, пробуждая высшие потенции человека. Таким образом, накопленная нами энергия должна опуститься вниз, чтобы наше сознание поднялось вверх. Мантра-йога, а также ведическая музыка Гандхарвы, как и любая другая духовная музыка, предназначены именно для этой цели. Энергия пранаямы, сочетаемая с вибрациями, сознательно направляется в различные части тела, стимулируя духовное пробуждение. Так, например, вайкхари локализует звук и пранаяму в горле, мадхьяма концентрирует их в сердце, пашьянти - в пупе, а пара - в корневом центре сушумны (область копчика).

Существуют еще три дополнительных уровня, которые соответствуют первым трем, соединенных с четвертым, т.е. па-ра-пашьянти, пара-мадхьяма и пара-вайкхари. Пара-пашьян-ти представляет уровень трансцендентной речи (или молчания ума), отраженной в просветленном восприятии. Пара-мадхьяма выражена в глубокой мысли, а пара-вайкхари - в слышимой речи. Когда человек одухотворен Божественным Словом, оно проявляется на высшем уровне речи, как у Риши (ведических провидцев), подаривших миру Веды. Божественное Слово может быть окрашено различными энергиями духа, мудрости и облагороженных чувств. Тантрические Богини соответствуют этим различным Божественным энергиям, как мы убедимся, прочитав следующий раздел книги.


ТАНТРИЧЕСКАЯ НАУКА


Шива без Шакти не способен даже пошевелить пальцем.

Человек без Воли Творца, Охранителя и Разрушителя лишается всех добродетелей и не способен прославлять Господа.

ШанкарачарьЯу Саундарья Яахири 1

О Богиня Божественного красноречия, знатоки Вед величают Тебя верной Женой Творца Вселенной, безупречным Идеалом Вседержителя, Спутницей Разрушителя и Дочерью гор. Трудно приблизиться к Высшей магической Мудрости Богини, которая так непринужденно заставляет вращаться Вселенную с помощью своей незримой энергии.

Шанкарачарья, Саундарья Лахири 98


Введение


ДЕСЯТЬ МУДРЫХ ФОРМ БОГИНЬ


БОГИНЯ - СИМВОЛ ПОЗНАНИЯ

В тантре, как и во многих других духовных традициях, женский аспект Божественной Реальности выражает познание, или мудрость (на санскрите «видья»). Отсюда три Веды - самые древние Священные Писания - представляют три качества (мысль, слово и дыхание) и назьвзаются Грай Видья, или тремя аспектами мудрости, олицегворяющими женское начало.

Подлинное поклонение Богине акцентирует на то Знание, которое является Ее реальной формой. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самоосознание, или медитация. Медитировать на Богиню означает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских форм и качеств. И хотя медитация может начаться с созерцания определенной формы Богини, она затем переходит за пределы конкретных форм, имен и качеств к безличной Сущности.

Богиня олицетворяет тайное, тонкое, сенситивное и побуждает к поиску. Будучи Словом, Она является как учением, так и пониманием этого учения. Таким образом, Богиня - это внутренняя направляемая энергия, которая нас очаровывает и заставляет действовать. По мере приближения к Богине искатель утрачивает интерес к царству ума и чувств и увлекается вслед за Богиней в Царство Вечного и Бесконечного.

В процессе духовного обучения Богиня становится Музой, которая руководит нами и вдохновляет нас. Как таинственная Жрица, она разворачивает пред нами сокрытые истины. И поскольку подлинное Знание как часть интегрального поста жеимя всегда связано с энергией и красотой, Богиня не ограничи-ицстся одним знанием, но наполняет нас энергией и восторгом. Знакомство с Ней обнажает Ее энергии, которые устрашают и преобразуют нас, а проникновение в Нее наполняет все наше существо неизъяснимым блаженством, которое выводит нас за рамки ограниченного тела и ума.

Знание, извлекаемое нами из внутренней медитации, есть подлинное тело Богини. Мудрость - высшая форма красоты и радости. Это то, что мы ищем повсюду с незапамятных времен, - вечное воплощение женского начала.

Духовное знание - это чрево Богини, которая перерождает нас в Царстве Истины. Благодаря Божественной Матери мы рождаемся, как боги. Высшее Знание, таким образом, мы можем обрести только при условии, что нам удастся войти в тело Богини. Общение с Божественной Матерью и взаимодействие с Ее энергиями означает постижение различных стадий и степеней нашего собственного внутреннего преобразования.

Следовательно, Богиня - это очищенное самосознание (Сам-вит), которое дает возможность постичь природу единой Сущности, лежащей в основе всего и всех существ. После постижения этой Мудрости уму уже нечего постигать и он успокаивается, умиротворенньш самим собой.


ДЕСЯТЬ МУДРЫХ ФОРМ БОГИНЬ

Индусские Божества - это универсальное Божественное Сознание, пронизывающее все уровни внешней и внутренней вселенной (макрокосмос и микрокосмос). Они включают в себя птирокий спектр значений: форма и бесформенность, конкретность и абстрактность, человеческое и нечеловеческое, ужасное и прекрасное. Все это - различные принципы, энергии и качества, из которых соткана эта Единая Вселенная, как проявленная, так и непроявленная. Божественная Мать, присутствующая всюду и на всех уровнях, обладает тем многообразием, которое отражено в десяти великих значениях Мудрых Форм Богинь (Даша Махавидья).

Эти формы помогают приступить к внутренней работе самосознания, устранить покрывало Майи (иллюзии) и постичь более глубокие истины жизни, сокрытые ЗА нашими привязанностями к внешним формам вещей и явлений. Послания Богинь ужасают и пугают тех, кто отождествляет свою сущность с тленной и изменчивой сущностью, но для подлинных искателей Истины откровения Богинь нектарны и одаривают великими космическими силами. Эти силы, однако, не предназначены для утешения и могут действительно потрясти, но все-таки они благотворны, потому что производят в душах людей коренное преобразование и позволяют увидеть мир таким, как он есть. Энергии Богинь могут показаться провокационными, противоречивыми, двусмысленными и неопределенными, но это средство необходимо для того, чтобы парализовать ум, который как раз-то и является провокационным, противоречивым, двусмысленным и неопределенным. Ихменно ум лишает нас возможности проникнуть в более глубокие сферы подсознания и сверхсознания, именно он держит нас в плену своих предрассудков и закостеневших догм, и потому-то ум так противится всему тому, что может сбросить его с пьедестала «бога». Разве сама жизнь не ужасна и не полна тайн? Мы не знаем, для чего мы родились и когда умрем. Мы не знаем, что нас заставляет двигаться, дышать и мыслить. Мы не знаем, почему мы привносим в свою жизнь постоянную борьбу с самими собой и почему многое из того, чему мы посвятили свои жизни, оказывается химерой. Совершенно очевидно, что в нас есть нечто, что заставляет отдавать даже жизнь за идеал, ибо, вероятно, это нечто превосходит смерть. Наше представление о природе вещей является поверхностным и не проникает в глубину подлинной природы, не позволяет даже приблизиться к ней. Это означает, что для дальнейшего проникновения в суть вещей необходимо отстранить, отодвинуть поверхностный взгляд в сторону и обратиться лицом к противоположному горизонту. Однако отсюда не следует делать вывод, что якобы для постижения более глубоких духовных истин необходимо вовсе отказаться от земной жизни. Надо понять, что внешний мир занимает ограниченное место и не может стать безграничным в силу своей природы. Следовательно, для постижения вечного необходимо прибегнуть к вечному средству. Духовная наука - особое искусство. Этим искусством нельзя овладеть механически и слепо. Мы должны прежде всего осознать, что полем нашего исследования и осознания являемся мы сами. Мы представляем ту Реальность, которую тщетно ищем повсюду. Богини живут в нас. Йога предлагает нам духовную игру знакомства с энергиями Богинь, которые с радостью предложат нам свои энергии, если мы примем эти бесценные дары.

Каждая из десяти Богинь представляет определенный подход к самореализации и к познанию того, что внутри нас преобразует время и преходящую природу ложного самоотождествления. Необходимо знать, что каждая из Богинь состоит из многих покрывал или слоев. Если нас привлечет то или иное покрывало, мы не сможем проникнуть в глубь Богини и насладиться сокровенным общением с Ней. Богиня, конечно, может нас одарить здоровьем, богатством, славой и прочими почестями, но если мы руководствуемся своекорыстными целями, Божественные дары вскоре истощатся и лишат нас возможности манипулировать этими силами. Лишь искреннее стремление к самой сокровенной энергии Богини, к Мудрости, защитит нас от краха, ибо Мудрость - это исток всех достижений. Поэтому не следует приближаться к этим силам с легкомысленными помыслами или пытаться взять их штурмом. Просто надо капитулировать пред Матерью, сознавая Ее Божественное Могущество, и тогда мы получим от Нее Милость. Мы всего добиваемся благодаря Ее энергиям, Ее Йога-Шакти, функционирует лишь Ее Сила. Мы должны чутко прислушиваться к ритмам жизненных потоков Богинь и не эксплуатировать их, произвольно подкармливая свой эгоизм. Поток должен быть свободным.

Десять Форм Богинь - это одно Единое интегральное Учение: хотя служение каждой Богине предполагает индивидуальное почитание, но все Они вместе представляют одну Божественную Мать. Сундари, например, известная также под именем Лалита, или Раджараджешвари, наиболее популярна в Южной Индии


(этой традиции следует и автор данной книги). На севере и западе Индии, а также в Тибете, Кашмире и буддийских землях наиболее популярна Богиня Тара. На севере и востоке Индии, а также в Бенгалии и Ассаме - Кали, Которая является первой и важнейшей из всех Богинь. По существу, десять Богинь представляют различные аспекты Кали. Обычно Кали изображают в центре хоровода Богинь. Таким образом, концепция десяти Богинь - это одна из наиболее важных форм почитания Кали.


ПРОИСХОЖДЕНИЕ КОНЦЕПЦИИ ДЕСЯТИ БОГИНЬ

Первое упоминание о десяти Богинях восходит к Шива Пу-ране (см. V. 50). Согласно этому преданию, демон Дургама по милости Создателя Брахмы обрел власть над Бедами и смог покорить Вселенную, после чего вся Земля была поражена на многие годы страшной засухой. Все существа испытывали невероятные страдания. Боги посовещались и решили послать для спасения Земли Богиню, которая всегда удовлетворяет просьбы преданных себе. Богиня поначалу остановила засуху, а затем напоила всю Землю водой. После этого Боги попросили Богиню сокрушить великого демона и восстановить авторитет Вед. Сражаясь с демоном, Богиня разделилась на десять Богинь, каждая из которых также разделилась на бесчисленное множество Богинь. Так был побежден демон и восстановлены Веды. Поскольку Богиня уничтожила демона Дургама, Ее стали называть Дургой.

Десять Мудрых Богинь изначально связаны с мифом о восстановлении Вед, авторитет которых периодически падал вследствие деградации людей и коррупции. Однако от Вед до Тантр связь никогда не прерывалась благодаря Силам Богинь, олицетворяющим искусство тантрических учений и медитативных практик. Богини воплощают Слово и Дух Божественных Вед и постоянно обновляют и освежают Их пред лицом Времени и Смерти.


1. КАЛИ - БОГИНЯ ЙОГИЧЕСКИХ ПРЕОБРАЗОВАНИЙ


ОМ: О грозная Кали, не знающая поражений, Благодетельница наша с черепом в руках, о Источник мира, всепрощения, опоры и Божественная жертва,

Слава, Слава Тебе!

Ты - Сама Победа, устраняющая все преграды! Ты рассеиваешь болезнь, скорбь, бедствия И Собой пропитываешь все! Слава Тебе, олицетворение мрачного времени!

Махатмья, Аргала Стотра 1-2, Маркандея-Пурана


Из всех Богинь Индии Кали - наиболее мистическая и непостижимая. Это - мрачная, деструктивная, ужасающая и непредсказуемая Богиня. Силы разрушения и смерти - это Ее силы, и потому она остается чуждой для многих эстетических почитателей. Кали не похожа ни на прекрасную мадонну, ни на соблазнительную женщину, скорее Она - загадка, мрачная тайна, страшное проклятие и постоянная угроза. И вместе с тем Кали -это таинственное очарование, которое успокаивает сердца в большей степени, чем это делают другие Богини. Кали словно говорит нам: недостаточно формально поклоняться возвышенному, необходдьмопройт11СквозьужасР1ое,чтобыпо-настояще-му оценить возвышенное. И в этом Ее очарование. Известно, что великий святой Парамахамса Рамакришна всю свою жизнь посвятил служению и почитанию великой Богини Кали, но мало известно о том, что именно олицетворяет Кали. Все, что нас сегодня восхищает в Рамакришне, по существу, ему даровала Кали. Таким образом, когда мы с готовностью принимаем идею универсальности Духа, о чем так пламенно говорил Ра-макришна, это означает, что мы с готовностью принимаем дары Кали.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы



КАЛИ И ВРЕМЯ

Санскритское слово «кали» буквально означает «время», когда хотят акцентировать женскую природу времени. Мужская же природа времени обозначается словом «кала». Всем понятно, что время представляет важнейший фактор Вселенной, которая постоянно меняется. Вселенная вечно продуцирует бесконечное множество разнообразных форм, но само Время остается неизменным, хотя люди привыкли его градуировать на прошлое, настоящее и будущее.

Таким образом, вечное и неизменное Время - это сущность, субстанция, которая способна проявлять невечные и из менчивые формы, оставаясь по ту сторону всех проявлений. Точно так же и постоянство фактора движения сокрыто по ту сторону различных направлений движения. Образы времени отражаются в зеркале вечного Времени и не способны изменить его постоянной природы. В лоне этого Времени мы рождаемся, живем и умираем, и сквозь рождения и смерти мы приходим к пониманию высшего предназначения Времени, погружаясь в его вечность. Кали символизирует спиральный процесс развития, изменения и перехода за пределы проявленных форм.

«Все это хорошо, - скажете вы, - но зачем нам представлять Время, как Богиню?» Конечно, Абсолютное Время можно представлять по-разному, спору нет, но то, что оно не абстрактно, - это совершенно очевидно.

Следовательно, Время - это некое жизненное поле, сознательная энергия, матрица или межклеточная сущность, энергетический поток или универсальная абсолютная матка, и почему бы нам не оплодотворить наше воображение этим представлением? Можно также размышлять о том, что Время - это выражение Космического Разума, что это - дыхание Космического Духа, подлинная сущность нашего опыта, ритм самой жизни, а не просто математическая величина. Что мы без времени?


Время - наша Мать, Источник, Первая и Последняя Обитель. Вместе с тем время - Мать, которая пожирает собственных детей (самый ужасный из аспектов Кали) и с восторгом отождествляет их с Собой. В процессе приобретения жизненного опыта мы постоянно ощущаем дыхание времени и наделяем его своими чувствами, потому что время - это врожденные чувство и сознание. Мы с ностальгией смотрим в прошлое, даже если оно принесло нам много испытаний, и обращаемся с надеждой к будущему, потому что время - это рождение и смерть, развитие и увядание, что является сущностью земного бытия.

Поскольку время - наша жизнь, мы относимся к нему, как к своей собственности, и боимся утратить ее. Однако Кали отвечает нам, что только с утратой нашей привязанности к времени мы сможем властвовать над ним и обрести бессмертие. Женская природа времени проявляется в том, как мы привлекаемся этой вечной природой. Поэтому почитание и поклонение Кали следует понимать как погружение в Вечность, когда все формы поглощаются Вечностью или Сат (вечным Бытием). Время привлекает нас к своим бесчисленным проявленным формам и отвлекает от них притяжением к универсальной и непроявленной Абсолютной форме.


Созидание и разрушение

Нет созидания без разрушения. Новое начинает свое существование, когда отмирает старое. Символом разрушения является Богиня Кали, которая уничтожает до тех пор, пока не останется только один Шива. Для нашего духовного пробуждения нам необходимо сначала разрушить привязанность к материальным объектам, выйти за пределы ограниченного знания и ложного самоотождествления, а затем позволить Богу управлять нами. Лишь наша собственная инициатива может избавить нас от невежества и скорби. Именно Кали олицетворяет Силу, которая принимает подобный дар. Мы не просто существуем во времени, но являемся частью этого времени, и мы не просто осознаем изменения, происходящие в нашем теле и уме, но и являемся этими изменениями на шкале вечного и неизменного Времени. По мере роста нашего сознания мы расширяем его ограниченные пределы и все больше отождествляемся с Кали, которая разрушает Вселенную вместе с нами для последующего обновления вечной Жизни Тогда каждое наше чувство, каждая наша мысль и каждое наше дыхание есть жизнь Кали.


Кали как жизнь и смерть

Время - это жизнь, а жизнь - это наше движение во времени. С помощью нашей жизненной силы (праны) мы ощущаем время. Таким образом, Кали является также символом праны, или жизненной энергии. Лишь благодаря этой силе мы живем, мыслим и чувствуем. Эта сила воплощена в крови. Следовательно, Кали непосредственно связана с кровью, которая истощается, портится и обновляется. Однако время - это не только жизнь, но и смерть, которая в действительности пресекает существование того, что не обладает постоянной реальностью. Она уничтожает несущественное, чтобы обнажить существенное. Смерть отдельного «я» - это всего лишь путь к вечной жизни. Жизнь и смерть - ритмы времени, отлив и прилив вечного моря. Кали - это жизнь, которая существует в смерти, и смерть, которая существует в жизни. Осознавать жизнь в смерти и смерть в жизни - означает медитацию на Кали. Умирать ежедневно, т.е. умирать для всех забот и тревог, мыслей и чувств, амбиций и уничижений, любви и ненависти, - значит, регулярно поклоняться Кали, сжигая в огне отречения все привязанности. Следует жить так, как если бы каждый день был нашим последним днем, и тогда каждый новый день станет новым рождением. Иными словами, смерть -это всего лишь отдельные гримасы жизни и, стало быть, Кали лишь срывает эти маски, чтобы человек смог увидеть ЗА ними подлинную сущность. Кали является смертью во всех ее формах и на всех уровнях, но прежде всего - смертью отдельного «я», обособленной индивидуальности. Недаром Кали иногда изображают танцующей в огне крематория, что символизирует наше возвращение в Вечность.

Относиться к смерти медитативно — этому искусству обучала не только Индия, но и Египет, и Тибет (вспомните Египетскую Книгу Мертвых или Тибетскую Книгу Смерти). Все эти поучения нацелены не столько на то, чтобы подготовить человека к переходу в инобытие, сколько на действительное осуществление психологической смерти, смерти отдельной личности для воссоединения ее с Божественной Сущностью внутри человека. Б этом и заключается великая миссия Кали.


КАЛИ КАК CAT, ИЛИ СУЩЕСТВОВАНИЕ Прана, или жизненная сила, заключенная в нас, принуждает нас жить и стремиться к дальнейшей жизни. Мы не хотим умирать потому, что вечная и неизменная наша сущность не умирает и не может умереть Кали одаривает каждого из нас таким бессмертием. Только то может оставаться бессмертным, что обладает бессмертием, но все тленное и преходящее неизбежно исчезнет, хотим мы этого или нет. Чтобы достичь Вечности, или Кали, в жертву следует принести нашу смертную природу. Все мы должны умереть. Все мы со смертью утратим свои привязанности, даже свое тело и ум. Как бы мы ни дорожили кем-то или чем-то, все равно придется с этим расстаться навсегда Мы обречены на крушение всех наших надежд на земное вечное благополучие. Уже при жизни мы вынуждены распрощаться с некоторыми иллюзиями. Если мы добровольно отрекаемся от наших привязанностей при жизни, нас ждет бессмертие, но если внешние силы принуждают нас к этому - нам суждено вновь и вновь рождаться, чтобы удовлетворить неутоленные желания.


КАЛИ КАК НИРВАНА

Кали как олицетворение смерти нейтрализует все желания и растворяет их в царстве нерождаемости, непроявленности и бесформенности. Кали развивает формы лишь затем, чтобы показать их бренную сущность и увести нас за пределы этих форм. Когда сила Кали пробуждается в человеке, он начинает сознательно избавляться от всех ограничений и привязанностей, продвигаясь к нирване, или шакти Кали, как к своему последнему прибежищу.


КАЛИ КАК ВОЗДУХ

В космическом смысле Кали ассоциируется с одним из пяти первоэлементов (с воздухом, или вайю), а с точки зрения аюрведы Кали олицетворяет темперамент ваты. Кали проявляет Себя, как электрическая сила в разрядах молнии и грома, и пронизывает Вселенную потенциальной энергией трансформации. Эта сила непредсказуема, молниеносна и мгновенно воплощается в преобразующих формах изменений. Кали называют темной и мрачной, а между тем Она приносит свет, озарение и трансцендентные преобразования. Она подобна мрачной грозовой туче, которая внезапно выстреливает из себя зигзаги ослепительного огня и все вокруг оглушительно сотрясается от треска и грохота. Своим сверкающим сиянием Кали затмевает свет иллюзорных истин точно так же, как сияние восходящего солнца затмевает свет мерцающих звезд и ночной луны. Таким образом, Кали словно воочию показывает нам тщетность нашей привязанности к мнимому свету, озаряя его ослепительным сверкающим сиянием, которое поглощает все вокруг.

Выше уже было сказано о том, что воздух в форме праны и дыхания существует в человеческом теле как неотъемлемый признак присутствия Кали. Следовательно, то, что мы считаем «своим», в действительности принадлежит Божественной Матери Кали, которая забирает свою энергию у нас в момент смерти, чтобы отправить эту силу в путешествие по тонким мирам. Таков великий ритм жизни и смерти.


КАЛИ КАК СВЕРШЕНИЕ

Действие и преобразование действия (крия-шакти) являются характерными свойствами Кали. Время и жизненная сила могут как разрушать, так и созидать. То, что совершает Кали, не просто действие, а духовное свершение, которое переплавляет наше перерождение в чистое сознание. Ради этого она наделяет энергией и направляет нас, если мы подчиняемся Ей. Отсюда следует, что если мы желаем выполнить любое значительное действие, особенно йогическое, нам необходимо искать милости Матери Кали, и тогда Ее сила со временем заполнит все наше существо и радикально его преобразит.


КАЛИ КАК КРАСОТА

Кали - это красота, ибо время и энергия обладают всем, что преобразовывает и совершенствует. Движение, ритм, танец и жизненная сила непосредственно связаны с богиней Кали и красотой. Красота не ограничивается только возвышенным - в ней есть ужас, страх и даже смерть. Прекрасная женщина может очаровать мужчину, вскружить ему голову, свести с ума и даже лишить жизни. Кали также является недостижимой Богиней, которая внушает безответную любовь и разворачивает Божественную мистерию в царстве форм. Мы не можем окончательно найти забвение и полное умиротворение ни в одной форме, потому что ищем лишь чистое сознание там, где его нет... Чистое сознание - вне форм проявления. Чем больше мы вовлекаем наше сознание в поиск красоты вовне, тем больше удаляемся от судьбы духовной и приближаемся к судьбе телесной смерти, но если мы направляем сознание на поиск красоты внутри нас, то уходим от телесности и приближаемся к духовному бессмертию.

Божественная красота ужасна потому, что она обесцвечивает земную красоту и славу смертной жизни. Форма лишь отражает красоту подобно тому, как прекрасное солнце отражается в болоте. Но в болоте солнца нет, как нет и красоты в изменчивой и бренной форме. Красота принадлежит Вечности. Когда увядает цветок, в нем уже нет красоты, хотя его форма отражала красоту.


КАЛИ И ШИВА

Кали - супруга Господа Шивы и Его энергия. Кала, или Вечное Время, - это иное имя Шивы. Если энергия Шивы -Кали всегда активна и мотивирована, то Шива - это трансцендентальная Реальность, которая выше всех действий и мотивов. Кали - это поток милости, истекающий из сердца Шивы. Кто привлекается этим потоком, того Шива уводит в свою вечную обитель бессмертия. Шива олицетворяет труп, на котором танцует Кали, проявляя жизнь и энергию Шивы. В этом неудержимом танце Кали предстает пред нами то в одной форме, то в другой. Таким образом, Она не представляег собой божество или идола, придуманного каким-то вероучением, но означает объективное изображение существенной Реальности в символической форме.


ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Одна часть Кали ориентирована на внешнее и локализована в левой груди, в области сердца, охватывая как само сердце, так и всю систему кровоснабжения. Эту форму Кали традиционно называют Ракта-Кали, или Красной Кали. Другая часть Кали, Бхадра-Кали, расположена в правой груди, в духовном сердце, и ориентирована на внутреннее, т.е. на самореализацию. Кали присутствует в обеих частях, и, стало быть, есть еще третья, промежуточная Кали, или Парамадхьяма-Ка-ли, которая соединяет внешнее и внутреннее воедино.


МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

У Кали темно-синее тело, украшенное гирляндой черепов. Из смеющегося рта высунут длинный язык и видны два клыка. У Нее четыре руки: в одной Она держит острый серп для отсечения голов; в другой - отрубленную голову, из которой обильно льется кровь; третья благословляет, а четвертая дарует бесстрашие. Юбка Кали скроена из отрубленных человеческих рук, а сама Кали танцует на трупе Господа Шивы, попирая Его ногами. Что все это означает?


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


Темно-синий цвет - это цвет бесконечного Космоса, Веч ного Времени и Смерти. Кали способна преобразовывать эти три фактора непроявленного мира в мир проявленный.

Острый серп - это символ отсечения эгоизма. Для несведущего отсечение эгоизма подобно смерти, а для мудрого - это новая и подлинная жизнь, оплодотворенная духовным Знанием, которое отличает вечное от невечного и разрывает узы рабства.

Гирлянда черепов - это все творения мира, как и все его воплощения, которые обречены на смерть.

Отрезанная голова в руке Кали выражает гибельную идею отождествления духа с телом.

Юбка из отрубленных рук указывает на то, что Кали господствует над всеми действиями.

Труп, на котором пляшет Кали, означает инертную природу материи, лишенной жизненной силы. Кроме того, труп означает трансцендентную и неактивную природу чистого сознания как источника жизненной силы. Кали иногда изображают старухой или ведьмой, а иногда - очаровательной игривой девушкой. Порой Кали танцует, порой сидит или стоит.


МАНТРА

Коренной основой мантры Кали, или Ее семенем, является слог КРИМ, который переводится как «крия» (действие). Простое повторение этого слога указывает на почитание Кали. Однако полная мантра такова:

КРИМ КРИМ КРИМ ХУУМ ХУУМ ХРИМ ХРИМ ДАКШИНЕ КААЛИКЕ КРИМ КРИМ КРИМ ХУУМ ХУУМ ХРИМ ХРИМ СВААХАА!


ХУУМ - мантра ярости, гнева и отречения. Этот слог используется также для пробуждения духовного огня и самореализации;

ХРИМ - мантра Божественной красоты, милосердия, очищения и преобразований;

ДЛКШИНЛ это та энергия Кали, которая отличает праведные мысли, слова и действия от неправедных;


КАЛИКА - иное имя Кали;

СБААХАА - мантра посвящения в Божественное Сознание.

Мантра КРИМ повторяется несколько раз для того, чтобы направить все наши усилия на внутреннее преображение энергий ХУУМ в экстатическую энергию ХРИМ.

Душой мантры Кали является Махакала или Господь Шива, олицетворение Вечного Времени. Лишь время может подтвердить, выстоим ли мы в испытаниях или нет. Наряду с мантрой Кали иногда используется и Кали Янтра. Помимо основной мантры применяют также и другую мантру, посвященную Чамунде, или свирепой форме Кали, о которой повествуется в предании «Дэви Махатмья»:

ОМ АЙМ ХРИМ КЛИМ ЧААМУНДААЯЙ ВИЧЧЕ СВААХАА!


Эта мантра начинается с Божественного слога ОМ, после которого следуют:

слог АЙМ (мантра Сарасвати, или мудрости); слог ХРИМ (мантра Парвати, или чистоты); слог КЛИМ (Кали);

слово СВААХАА - обращение к Чамунде; слово ВИЧЧЕ (означает «отсечь», т.е. эгоизм).


МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Существует несколько медитативных методов приближения к осознанию и почитанию Кали. Наиболее популярным является метод пранаямы, или молчаливого контроля над дыханием, в результате чего практикующий достигает и самореализации, и долголетия. Из всех мантр, используемых в этом методе, наиболее естественной и эффективной является мантра СО ХАМ. Санскритский звук СО означает «взять, удержать» и сопровождает вдох, а звук ХА, означающий «отдать», следует за выдохом. Когда наступает самадхи - приостанавливается дыхание. Но если мы не подготовлены к остановке дыхания всей предшествующей практикой последовательного отречения от привязанностей к земному, это небезопасно, ибо самадхи прерывает дыхание, чтобы одарить дыханием вечной жизни. Поскольку Кали символизирует Вечность, она одобряет медитацию на изменчивость внешнего мира, и потому этот метод широко используется как в индуизме, так и в буддизме. Суть метода состоит в том, чтобы видеть смерть или увядание во всем внешнем. Кто постиг истину Кали, видит старика в ребенке и ребенка - в старике, гниение в цветке и цветок - в гниении. Такой человек способен созерцать время со всех сторон и постичь его вечную природу.


РАМАКРИШНА

Парамахамса Рамакришна является величайшим святым нашей планеты и, возможно, уникальным примером для совершенствования всего человечества. Он был беззаветно предан Кали, которая осчастливила его своей энергией (шакти), и своим самоотверженным поклонением Матери Рамакришна открыл новую эру духовного возрождения людей. Эту необычайную личность с полным правом можно назвать грандиозным пророком Кали и всех десяти Мудрых Богинь.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


2. ТАРА - СПАСАЮЩЕЕ СЛОВО


О Богиня, Ты поистине обладаешь тремя очами, подобными распускающимся синим лотосам, которые согревают надеждой и одаривают океаном милосердия, проливая в наши души целебный поток вечного блаженства.

О Божественная Мать, ты опьяняешь своей речью подобно виноградной лозе, которая исполняет все желания того, кто предался ей. Ты предоставляешь все для достижения любых целей, всегда украшая речь естественной красотой прозы и поэзии и направляя к духовному совершенству.

Восемь Строф прославления Тары из Тараштакам 2


Тара не только одна из основных индусских Богинь, но также и наиболее важная буддийская Богиня. Бодхисаттва Тара - супруга Божественного Будды Авалокитешвары, который взирает с состраданием на всех живых существ. Китайская традиция буддизма называет ее Кван Инь. Среди десяти Мудрых Богинь Тара напоминает первую трансформацию Кали, т.е. Время. Время и жизнь (Кали) непосредственно связаны с вибрацией, или Божественным Словом (Шабда Шакти), которое олицетворено в Таре. Слово - это сознание Времени, а Время - это движение Слова. Если Слово - разум Времени, то Время является его телом. Таким образом, созидательная вибрация, или Божественное Слово, представляют собой энергетический фундамент Бремени.


СПАСИТЕЛЬНИЦА

Термин «тара» восходит к санскритскому слову «три», которое буквально означает «перенести через» (например, через океан, гору или любую другую преграду). Обычно Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице. Идея Спасения стара, как мир и Веды, и присутствует во всех вероучениях и духовных традициях.

Кроме того, термин «тара» означает «звезда», поскольку «три» также означает «рассеивание» (например, звезды, рассеянные в небесах). Тара - звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути.


ТАРА КАК ОМ

Божественное Слово ОМ широко используется как в индуистских, так и в буддийских традициях и восходит к мантре ОМ ОМ - сила звука (пранава) или изначальная вибрация. Слово «тара» указывает на мужское начало, которое на ведическом языке именуется ОМ, или Всевьгшним Шивой, известного в Ведах как Рудра, т.е. Тот, Кто озвучивает Божественную Энергию Бога (раскаты грома, например), трансформируя Откровения Божественного Слова в грозу и бурю.

ОМ называют Тарой или Таракой (Освободителем), потому что ОМ подобен ладье, которая переносит нас (тарати) через океан неведения (самсару).

Тара связана с Богиней Дургой, Которая помогает нам избежать опасных для жизни испытаний (дургани), и поэтому Ее иногда называют Дурга-Тара. Если Дурга олицетворяет силу, которая преодолевает или устраняет препятствия и проблемы, осаждающие нас, Тара символизирует дополнительную мощь, которая возвращает пас к жизни. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации. Поскольку самым важным препятствием является беспокойная природа ума, заслоняющего Свет Высшего Разума, нам необходимо пересечь океан нашего собственного ума. Здесь Тара обеспечивает нас той силой, которая позволяет нам преодолеть бурные потоки волн наших мыслей, являющихся всего лишь жалкими осколками и фрагментами Божественных вибраций.

Тара - это женский символ ОМ, персонифицированный в Богиню, непроявленная вибрация в эфире сознания, посредством которого мы можем выйти за пределы всего проявления. Таким образом, Тара олицетворяет ОМ в эфире, а эфир пронизывает все проявленные и непроявленные формы и потому является полем разрушения и созидания Вселенной.


ОМ как Учитель, или Гуру

ОМ - особая вибрация и специфический звук, который проявляет все слова и их значения. ОМ - это первичный и вечный звук безграничного эфира, который следует отличать от обычного эфира как посредника или проводящей среды. Обладая сияющей природой, свет ОМ обнаруживает весь проявленный мир, освещая его.

Как говорит Патанджали в «Йога-сутре», ОМ - это глас Ишвары, Всевышнего, Вселенского Учителя (Гуру). Все Его наставления приходят через ОМ. Это означает, что мы должны в первую очередь войти в контакт с энергией ОМ, чтобы прочувствовать ее присутствие внутри нас самих. Для этого используются различные мантры как средство, соединяющее нас с универсальной вибрацией ОМ Следовательно, мантры необходимы как инструменты связи с ОМ. Лишь благодаря ОМ все мантры становятся эффективными. Тара включает в себя потенцию всех мантр, и потому Ее иногда называют Мантра Шакти, или мантрической энергией. Тара наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары непобедимы в диспутах.


ЗВУК И ДЫХАНИЕ

Тара является очищающей силой жизненного дыхания. Вибрация эфира совпадает с вибрацией праны, или жизненной силы. Дыхание как дух жизни и звук этого дыхания - идентичны, что выражено мантрой СО ХАМ. Поэтому тот, кто произносит эту мантру, очищает и пробуждает свой разум.


ТАРА КАК ПОЗНАНИЕ

Тара - это просветление познания, которое способно отличать одну вибрацию от другой, понимая подлинный смысл обоих. Различные звуки речи представляют, по существу, средства возможных связей с абсолютным источником, в котором сконденсированы все формы звуков и все их значения. И среди всех звуков вибрация ОМ является лучшим лоцманом для продвижения к этому абсолютному источнику, ибо ОМ и есть этот источник.

Тара помогает нам пересечь бушующий океан самсары и не утонуть в пучине неведения. Она наделяет нас Знанием, которое направляет к вечному и безграничному. Таково дыхание Тары, сокрытое в наших речах и в мыслях, когда мы стремимся вырваться из царства ограниченных форм в царство «воздухоплавания Духа».

Таким образом, Тара имеет непосредственную связь с третьей из четырех стадий речи - Пашьянти, которая отличается от других способностью выражать проницательное и просветленное Слово. Подобное Слово чувствует Истину и открывает Ее. Знание этой Истины и восприятие Ее неразличимы, как звук высокой частоты.


ТАРА КАК РЕЧЬ

В своей проявленной форме Тара является Супругой (или Шакти) Брихаспати (или Юпитера) - ведического Бога мудрости и проявленного звука. Тара - обитель звука и языка. На санскрите «язык» воспринимается как женский термин. На мистическом уровне языки - это языки огня (Агни) или силы Космической речи, исходящей из Пуруши. Однако Тара -это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Именно Тара позволяет нам прочувствовать одну и ту же сущность во всех вещах и вкусить небесный нектар Ананды. Тара связана также с Сомой или Луной и с эзотерическим (или йогиче-ским) путем, в отличие от экзотерического (или ритуалисти-ческого) пути. Согласно мифологии Пуран, Тара связана со звездами и, будучи женой Юпитера, имеет тайную любовную связь с Луной. Обладая двойной природой, Она имеет и двойную поддержку: познание от Юпитера и экстаз от Луны. Любовная связь с Луной подарила Ей сына Меркурия, планету речи и разума.


ТАРА И ГАУРИ

Поскольку Тара - это иная форма Кали, Супруги Бога Шивы, Ее называют также Гаури, т.е. женой Шивы в ее благотворительной форме. Форма Гаури означает Божественную Мать, которая воспитывает в нас духовное самопознание. Поэтому Гаури - это чистый свет и познание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности. Тара привлекает нас к Себе, к Свету, и извлекает из тьмы забвения и неведения как заботливая и Божественная Мать, стоящая позади всех проявленных миров.


УГРА ТАРА/НИЛА САРАСВАТИ Однако Тара имеет и другое обличье - свирепую и ужасную форму Угра. Эта форма напоминает мрачную грозовую тучу, и потому ее называют также Нила (темно-синяя) Сарасвати (Богиня речи). Данная форма Тары означает, что Богиня речи Сарасвати может проявлять как защитную, так и разрушительную силу речи. Угра Сарасвати может подарить нам победу во всех дебатах и турнирах познания, но для этого мы должны быть преданы Истине, а не только собственным мнениям.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Тара прежде всего связана с пупочной чакрой, которая представляет третий центр, или просветленную стадию речи (Пашьянти). Поскольку импульсы толкают ее вверх, следующим центром является язык и, наконец, область так называемого третьего глаза, или аджна чакры. Здесь она локализуется как ОМ или Гуру чакра. Таким образом, энергетический поток Тары связывает манипуру с аджной.


МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА


О темноликая Мать Сарасвати, Ты осыпаешь всеми благами того, кто предается Тебе, вытянув левую ногу вперед,

Ты сердце Шивы с лотосной улыбкой на устах, и у Тебя трое очей, которые напоминают широко распустившиеся лепестки прекрасного лотоса,

О Богиня, о Мать миров, несущая в своих руках отсеченную голову, разящий меч и цветок лотоса, позволь мне найти прибежище у Твоих Божественных стоп.

Тараштакам 1

Тара, как и Кали, окрашена в темно-синий цвет. У Нее спутанные волосы, на Ней гирлянда человеческих голов и восемь змей опоясьгоают Ее, как ожерелья. Она танцует на трупе, а в четырех руках держит меч, ножницы, отсеченную голову и лотос. Тара, так же как и Кали, темно-синего цвета в соответствии с Ее тамасической природой. Тамас (или тьма) означает сущность непроявленного. Если Кали - это непроявленное время, то Тара - непроявленный звук. Ее волосы спутаны потому, что Она всюду просветляет вибрации мира.

Восемь змей указывают на восемь способностей, или сиддх, дающих возможность принимать любую форму и величину, а также исполнять любое желание. Ножницы указывают на способности отсекать любые привязанности. Лотос в руке символизирует открытое сердце.

Впрочем, Тару иногда изображают и белой, когда необходимо акцентировать Ее восходящую и безупречно трансцендентную форму Гаури. Однако, нисходя в мир Творения, Она вновь принимает темно-синий облик. В зависимости от природы Ее деяний, Тара, по существу, многоцветна. Так, например, буддисты окрашивают Ее как Космическую Мать в белый, синий, желтый, красный и зеленый тона. То же относится и к индусским Богиням красоты и мудрости Кали, Лакшми и Сарасвати.


МАНТРА

Основной мантрой Тары, или биджа, семенем, является ОМ. Тот, кто просто поет ОМ, уже поклоняется Таре. Но полная мантра Тары звучит так:


ОМ ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ


ОМ - мантра освобождения (тарака-мантра);

ХРИМ - мантра очищения и трансформации;

СТРИМ - указание на женскую природу (стри), которая обеспечивает энергией для рождения и питания;

ХУУМ - мантра праведного Божественного гнева и защиты, а также сила восприятия и познания;

ПХАТ - мантра защиты и устранения помех.

Данная мантра используется двояко: ее можно произносить без первичного ОМ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ) или без первичного ОМ и конечного ПХАТ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ). Эти три формы мантры связаны с тремя аспектами Матери как Чистого Сознания, как Космической Наставницы и как Кундалини, или Змеиной Силы. Иногда второй слог произносят как ТРИМ, акцентируя освобождение. Когда желают умилостивить гнев Тары, просто произносят слог ХУУМ, которьш пронизывает все вариации Ее мантры. Вместе с Ее мантрой можно использовать Тара Янтру.

Провидцем мантры Тары является Риши А.кшобхья. Слово «акшобхья» означает «невозмутимый»; т.е. тот, кто превозмог все беспокойства и, подобно Шиве, преобразовал вес энер гии в силу умиротворения Акшобхья является также одной из пяти форм дхьяны, или медитаций в буддийской традиции, и символизирует мудрое зеркало, отражающее высшую отрешенность. Лишь тогда, когда ум ничем не обеспокоен, он может искренне петь мантру, извлекая из нее всю мощь.

Однако все люди могут использовать ОМ, называемый Тара Видья, или наукой, которая связывает с Тарой. ОМ не предназначен только для отрешенных или начинающих людей. ОМ - наиболее материнская из всех мантр: она не требует какой-то предварительной подготовки и не ограничивает человека ни возрастом, ни посвящением, ни какими-либо другими требованиями. ОМ - начало и конец всех учений, и этот универсальный простой слог могут использовать все с пользой для себя.


МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Главный медитативный подступ к Таре осуществляется сквозь ОМ на протяжении всего процесса дыхания и повторения мантры. Каждый может от имени Тары просить милости для всех людей, вслушиваясь в вибрации мантры.

Другой медитативный подступ к Таре выражается в том, чтобы услышать тишину между проявленными вибрациями мантры. Непроявленный звук ОМ существует в интервале между проявленными звуками, но мы не слышим его вследствие нашего привлечения к проявленным звукам. Когда мы произносим ОМ, от Него остается отпечаток в уме. Поэтому, если мы прислушаемся к тому, что остается после произношения, мы услышим в тишине ОМ. Все наши мысли - это различные вибрации звука. В основании всех мыслей локализованы Тара и ОМ, ведущие нас к подлинному Себе в полном молчании. Если мы действительно последуем за этой энергией, она вознесет нас вверх над всеми помехами, опасностями и привязанностями.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


3. ТРИПУРА СУНДАРИ - КРАСОТА ТРЕХ МИРОВ


Чьи очи подобны свежерасцветшему лотосу,

А лицо — осеннему грозовому облаку,

Мы ищем убежища у Тебя, Супруга Господа Шивы,

Трехглазая Богиня Трипура Сундари,

Богиня Красоты трех миров,

Кто обитает в лесу блаженства, чьи украшения сверкают золотом,

Кто носит большое жемчужное ожерелье, чьи уста опьяняют,

Кто излучает милосердие,

У кого большие очи и кто играет свободой,

Мы просим убежища у Тебя, Божественная Трехглазая Супруга Трипура Сундари,

Богиня Красоты трех миров.

Шанкарачарья, Трипура Сундари Стотра


КРАСОТА ЧИСТОГО ВОСПРИЯТИЯ

Женская природа ассоциируется с красотой. Созерцая космическое проявление, мы видим, как женский аспект природы воплощается в Божественных формах красоты, в то время как мужской аспект сокрыт в Божественной бесформенности. И все же, что такое красота и где искать высшую красоту? Тантра приглашает нас к поиску этой высшей красоты и, подобно английскому поэту Китсу, говорит, что «красота - это истина, а истина это - красота». Таким образом, высшую красоту следует искать не снаружи, а внутри. Внешняя красота мимолетна и лишь отражает величие сокрытой красоты которая превосходит все формы и проявления. Сундари буквально означает красоту, и потому тот, кто поклоняется ей, должен следовать путем красоты и восхищения сквозь мир проявленной Природы в Абсолютный мир непроявленного.

Когда мы думаем о красоте, то обычно представляем какую-либо прекрасную форму (например, женщину или цветок). Но стоит нам более пристально присмотреться к тому, что нам кажется совершенством, как мы заметим в той или иной форме определенный изъян. Но даже если нам не удастся сейчас обнаружить несовершенство в форме, которая так восхищает нас, через некоторое время мы все же убедимся, что наш идеал уже не радует. Форма лишь указывает на то, что она пока обладает красотой, которая вскоре оставляет ее и входит в другие формы. Следовательно, непреходящий характер имеет содержание, или красота, а не формы, которые используют красоту. Красота вечна и просто отражает свое сияние из природы вещей. Однако Сундари олицетворяет не просто чувственную красоту форм, так как высшая красота не может быть пленницей объектов. Скорее Сундари - это ТО, что, по меткому выражению поэта Блейка, «удерживает бесконечность в ладони и вечность в одном мгновении».

Красота - это то сияние Высшего и невидимого Сознания, которое просвечивает сквозь все проявленные объекты. Обладая вечной природой, Дух не может отождествиться с невечной и ограниченной формой материальных объектов, И когда наше сознание начинает постигать это, оно сливается с природой Абсолютного Сознания.

Однако это произойдет не раньше, чем наступит просветление нашего индивидуального сознания, когда его обусловленность внешним восприятием будет осознана как самообольщение и осквернение и когда сама память об этом улетучится, как марево или кошмарный сон. Лишь тогда мы все будет воспринимать как Божественное Сияние, в котором сливаются воедино Дух и наша душа. В противном случае наше сознание, подобно темному слайду, не пропустит сквозь себя свет тонких духовных энергий, несмотря на то что мы будем способны формально понять чистую природу этих сил.

Сундари - это воплощение высшей красоты чистого восприятия, при котором человек способен созерцать в себе всю Вселенную и воспринимать всю природу как реальное отражение сознания. Таким образом, Сундари представляет красоту той природы, которая воспринимается духовным зрением и понимается как единый Брахман, помимо которого нет больше ничего ни снаружи, ни внутри, ни на севере, ни на юге, ни на востоке, ни на западе, ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем.

При таком состоянии сознания Абсолютная Сущность не может быть отчуждена от субъекта восприятия, ибо природа Абсолютного единства не позволяет расположить Бога по ту сторону сознания, где-то в небесах, и субъект восприятия со зерцает Абсолют как внутри себя, так и снаружи. И куда бы ни обратил свой взор просветленный ум, он всюду обнаружит Божественный свет Абсолютного Сознания. Даже заурядный объект вызывает в его душе радостный отклик. Будучи свободной от концепции времени, пространства, форм и прочей обусловленности, такая личность постоянно созерцает Вселенную внутри себя, находясь в состоянии самадхи.


БОГИНЯ ВЕДАНТИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ

Сундари называют Богиней ведантического знания, которое означает постижение Высшего Я, или Божественной Самости. Сундари учит нас, что все есть Я, а мир есть Брахман, или Абсолют. Эту форму Богини очень почитают учителя веданты.


ТРИПУРА - ТРИ ГОРОДА

Слово «трипура» означает «три города». Первый город - это материальная Вселенная и наше материальное тело, которому в состоянии бодрствования соответствует символ огня. Второй город - это стихии Вселенной и астральная жизнь нашего тела, которому в состоянии сновидений соответствует символ Луны. Третий город - это мир причин и ментальная жизнь нашего тела, которому в состоянии глубокого сна без сновидений соответствует символ Солнца.

Когда мы отождествляем себя с первым городом, наше сознание обусловлено материальным видением и локализовано в глазах. При отождествлении со вторым городом сознание локализуется в горловой чакре, а с третьим городом - в сердце. Когда сознание отождествляется с сердцем, пробуждается возможность приблизиться к своей подлинной природе. Подобно тому, как свет огня отличается от света Луны, так и отраженный свет луны отличается от сияния Солнца. Но владычица трех городов Сундари представляет четвертую форму -состояние турий, или самадхи.


ЛАЛИТА, ИЛИ ТА, КОТОРАЯ ИГРАЕТ

Сундари иногда называют Лалитой, т.е. играющей. Вся Вселенная существует ради восторга самосознания, которое постигло, что все есть игра Божественной Матери. Творение возникает из радости, пребывает в радости и возвращается к радости. Мы всего лишь преходящие образы в ее вечной игре, которую нам еще предстоит понять, как источник тех энергий, которые движут нами. Все наши страдания и горести происходят от амбиций, неведения и самообольщения. Мы пытаемся все контролировать и овладеть радостью с позиций отчужденности нашего индивидуального «я» от подлинной радости, природа которой универсальна. Богиня как олицетворение универсальной радости указывает нам такой путь избавления от страданий, который не только не лишает нас стремления к счастью, но приближает к полнокровному и постоянному наслаждению подлинным счастьем.

Лалита - Божество Шри Чакры, Великой Янтры, или энергетической матрицы, которая лежит в основе всего мироздания, восходящего к мантре ОМ. Из всех Богинь Лалита - самая прекрасная и наиболее милостивая, так как она воплощает высшую степень радости как источник всех восторгов. Эта Богиня живет на вершине космического стержня Вселенной, на Горе Меру, и олицетворяет Божественную Любовь, которая является важнейшим движущим импульсом всех трансфор-маций, происходящих в Космосе и в наших сердцах.


ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА ВСЕЛЕННОЙ РАДЖАРАДЖЕШВАРИ

К Сундари иногда обращаются как к Раджараджешвари, или Покровительнице Вселенной, ибо от Нее исходят все благословения Космосу и существам, населяющим его, в том числе и духовное пробуждение, и постижение духовной природы. Если мы желаем добиться в жизни чего-то более существенного, нам необходимо просить у Нее благословения. Но для того, чтобы получить это благословение, к Ней следует обращаться с любовью. Если вы хотите получить любовь, просто откройте свою любовь. Она ждет от нас только одного: «Полюбите Меня, и вы полюбите все». Но этого не произойдет, если мы не пожертвуем Ей нашу страсть все контролировать и наши эгоистические побуждения.

Красота и наслаждение являются основополагающим фундаментом бытия, а игра - природа всех превращений. Когда мы действительно поймем это, то освободим себя от порабощающего влияния всех привязанностей и станем поистине счастливыми. Такова часть Божественной науки Сундари.


СУНДАРИ КАК ЗНАНИЕ И СОЗНАНИЕ

Сундари - это мощь сознания, чит-шакти, и осознание природы Высшего Я, Параматмана, в единстве с Высшей Реальностью, Парабрахманом, или Абсолютом. Поскольку Сундари воплощает подлинное знание, Ее называют Самвит, ибо Она рассматривает все формы как лики Единого Сознания.

Сундари, таким образом, является квинтэссенцией духовного знания (джнана-шакти), которое постигается скорее интуитивным чувством, нежели аналитическим мышлением. Следовательно, природу этой Богини можно постичь с помощью джнана-йоги (йоги знания). В ней сочетаются сущность Кали, мудрость Тары и совершенство духовной самореализации.


СОМА И ЛУНА

Сундари олицетворяет Луну, как видимый образ восхищения, вызванного опьянением Божественным и прекрасным напитком, который в Ведах называется Сомой, или нектаром блаженства.


ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Сундари является Божеством венценосной чакры, или 1000-лепесткового лотоса - обители бессмертия (амриты). По Ее милости Божественный нектар нисходит к нам, проникает в наше тело и мы можем прочувствовать, как целая Вселенная живет в нас.


МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

Сундари имеет образ восходящего солнца, голова Ее увенчана полумесяцем, который иногда имитируется одним из ее локонов в форме завитка. У Нее четыре руки: в одной она держит стебель сахарного тростника, в другой - пять стреловидных цветков, в третьей - аркан, в четвертой - кривой нож. Иногда Ее изображают обнаженной и украшенной браслетами, кольцами на руках и лодыжках, звонкими сережками и ожерельями. Она молода и прекрасна и обычно восседает на детской кроватке, на которой возлежит Садашива, а четырьмя ножками этой кроватки являются четырехголовый Брахма, Вишну, Рудра и Махешвара.

Ее розовое личико выражает радость, просветленность и сострадание. Ум - это сахарный тростник, пять чувств - ядовитые и колючие стреловидные цветки, которые можно превратить в инструменты наслаждения, если они находятся под властью Сундари. Богиня обстреливает нас стрелами удовольствия, обнажая все формы творения как нашу собственную природу чистого и счастливого сознания. Ее аркан символизирует способность пленить преданных людей своей красотой, а кривой нож - способность отсечь все призрачные привязанности.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


Пять форм Шивы, на которых Она сидит, являются пятью трупами, потому что они инертны без Ее энергий. Они символизируют пять элементов и пять взаимосвязанных действий Шивы: Брахма олицетворяет землю и творение, Вишну - воду и сохранение, Рудра - огонь и разрушение, Махешвара -воздух и основу неведения или сокрытия, которые мешают сознанию осветить мир, а Садашива - это эфир и освобождение, которое помогает нам подняться, подобно лотосу, из грязи мирского и раскрыть врата нашего сердца Божественному свету Сверхсознания.


МАНТРА

Мантра Сундари, известная как Панчадаши (15-слоговая) Шри Видьи. Она состоит из трех секций (кут), каждая из них заканчивается мантрой ХРИМ, которая в свою очередь используется для служения Сундари, или Лалите (см. об этом в разделе, посвященном Бхуванешвари).


КА Е И ЛАХРИМ

ХА СА КА ХА ЛА ХРИМ СА КА ЛА ХРИМ


Эта мантра имеет множество вариаций: если она заканчивается мантрой ШРИМ, она превращается в 16-слоговую мантру (шодаси), которая символизирует полнолуние, в отличие от 15-сло-говой, когда луна убывает. Число 16 является полным и потому, что означает 16 гласных звуков санскритского алфавита.

Первая секция, или строка, мантры символизирует голову Богини, источник речи (вак), Брахму и Ригведу; вторая - туловище до бедер, источник чувств (камараджа), Вишну и Яд-журведу; третья - источник подлинной шакти и власти, Шиву и Самаведу.

Существует множество интерпретаций этой мантры, и на эту тему написаны горы книг. Ниже предлагается одно из объяснений.

О первой строке: КА - это желание или созидание; Е -Майя или иллюзия; И Вишну, или Божественная поддержи вающая сила; ЛА - сила блаженства.

О второй строке: ХА - пространство и дыхание; СА - время; КА - созидание; ХА - дыхание или дух; ЛА - блаженство.

О третьей строке: СА - вечное время; КА - неведомый источник; ЛА - блаженство.

ХРИМ, повторенный трижды, означает тройную трансформацию нашей природы, а ШРИМ, завершающий мантру, указывает на славу самореализации.

Сундари как 16-летней прекрасной девушке поклоняются также мантрой АЙМ КЛИМ САУХ, где АЙМ означает мудрость, КЛИМ - красота и радость, а САУХ - трансформация и трансценденция.

Покровительствующим прорицателем мантры Сундари является Шива Дакшинамурти, безмолвный мудрец 16 лет, который сидит под священным фиговым деревом, обучая своих учеников (многие из которых старцы) посредством молчаливого прорицания. Представляя высшее духовное знание, он акцентирует внутренний смысл, сокрытый в Сундари как Блаженство Самореализации. Кроме того, Дакшинамурти является той формой Шивы, которая управляет Шри Чакрой, а Шри Чакра может быть использована как янтра для поклонения Сундари (или какой-либо из десяти Богинь).

Шиве Дакшинамурти следует поклоняться особенно тем, кто желает получить посвящения и благословения с помощью мантры, потому что Шива Дакшинамурти владеет ключами ко всем формам мудрости, включая мантрическую и медитативную. Если у кого-то еше нет своего гуру, он может получить посвящение в таинства мантры перед образом Дакшинамурти. Если ученик искренен, Дакшинакгурти сам снабдит его мантрой. Современный мудрец Рамана Махарши был, например, инициирован Дакшинамурти.

Сундари - это женская форма Сундара, блаженной ипостаси Шивы. Сундара - это Шива, Который ухаживает за Богиней Парвати, дочерью гор. Там, где пребывает Шива, или мир, должна быть и Сундари, или красота. Точно так же там, где

Сундари (или красота восприятия), неизбежно должен быть и Шива (или умиротворенный ум).


МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Осознавать Божественную природу всех вещей - значит приближаться к Сундари. Для этого требуется прежде всего очищать наше восприятие и наш ум, вследствие чего зритель и зримое (или внутреннее и внешнее) будут сливаться воедино.

Суть высшего почитания Сундари заключается в том, чтобы пребывать в Я, т.е. в нашей подлинной Реальности, идентичной Вселенной, которая есть Брахман. Когда зрящий, символизирующий огонь, или Агни, сливается со зримым, или с Сомой, тогда Сущность, или нектар, превращается в блаженство. Такова йога Сундари.

Основным методом этой науки является метод самовопро-шания (атма-вичара), т.е. поиск нашей подлинной сущности, истинного Я. Настойчивый поиск приводит нас к тому опыту, что сущность всех вещей неотличима от нас самих, и этот опыт наполняет нас высшей радостью.

Есть и другой путь почитания Сундари: размышление и медитация на великие изречения (Махавакья) веданты. Наиболее важными из них являются такие, как «АХАМ БРАХМАС-МИ» (Я есть Брахман, или Абсолют) и «САРВАКХАЛВИДАМ БРАХМАН» (Все есть Брахман). Недостаточно просто размышлять об этом, необходимо проникновенно культивировать и прочувствовать эти идеи всем своим существом.

Фундаментальный взгляд веданты на природу Высшего и универсального Я убеждает нас в том, что не пристало унижать Абсолютную Сущность, заставляя Ее падать на колени, пасуя пред страхом, страданиями, тревогами и прочими призраками ума. Мы унижаем свой Божественный и универсальный статус самосознания, когда пытаемся отождествить его вечную и безграничную природу с ограниченными возможностями ума или с преходящими вещами внешнего мира. Высшее Я не нуждается в подобной опеке. Лишь по милости Сундари мы можем обрести счастье видения Брахмана во всем и всегда.

Почитание Шри Чакры является еще одним способом умилостивления Сундари. Но для этого необходимо знать и понимать все аспекты природы янтр, различные мантры и Божества.


РАМАНА МАХАРШИ И АНАНДАМАЙИ МА

Великим провидцем Сундари был Бхагаван Рамана Махар-ши, который владел блаженством чистого видения Брахмана. Шри Анандамайи Ма (1896-1982) также была Божественным воплощением Сундари: она всегда светилась от радости, и все ее называли Матерью Бенгалии и великой святой наставницей Индии. Двойственность проявленного мира трансформировалось в сознании Анандамайи Ма как Единство, с которым она отождествилась. Поэтому поклонение Анандамайе Ма равносильно поклонению Сундари.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


4. БХУВАНЕШВАРИ - ЦАРИЦА ВСЕЛЕННОЙ


О Владычица Мироздания Бхуванешвари, Внутри Тебя кипят мириады тысяч энергий трех миров,

А Ты легко играешь ими, обладая Божественным видением, созидания, поддержания и разрушения.

Ганапати Муни, Ума Сахасрам 7.3


Слово «бхуванешвари» означает «царица или владычица» (женская ипостась - Ишвари) Вселенной, или Царства Бытия (Бхувана). Она - Божественная Мать и Царица всех миров. Вселенная - это Ее тело, а все существа - орнаменты на этом теле. Она поддерживает все миры, как дорогие цветы, украшающие Ее.


БОГИНЯ КАК ПРОСТРАНСТВО

Бхуванешвари в Ведах известна как Адити, безграничная и вездесущая Мать, великое Начало и космическое чрево, олицетворяющее пространство. В ней, как в генетическом источнике, зарождается все. Следовательно, она является праматерью Солнца и всех солнечных богов, которых назвали после нее Адитьями. Подобно тому, как Мать созидает внешнее материальное пространство для всего Сущего, Она формирует духовное пространство внутри нашего сознания для пробуждения нашей подлинной природы.


У пространства много различных уровней проявления. Если есть материальное пространство есть и духовное. Если материальное пространство безгранично, безгранично и духовное. На высших стадиях сознания также существуют различные уровни. Наконец, за пределами всех проявлений существует -высшее пространство чистого сознания, и все эти уровни представляют аспекты и функции Бхуванешвари.

Наше собственное тело представляет микрокосмос, в маленьком пространстве которого заключена вся Вселенная, локализованная в сердце. И в нем сокрыто безграничное простран ста о, которое и является местом обитания Божественной Ма-тери

Богиня - символ Космоса, а Космос - матрица Богини, ее лоно, в котором возникает все Сущее. Она - Поле, на котором все произрастает, и Дух, который позволяет всем вещам найти свое место и обрести свои функции. Она, таким образом, представляет космическую матку, которая рождает все миры.

Олицетворяя бесконечность пространства, Бхуванешвари дополняет Кали - символ вечного времени, так как пространство и время взаимосвязаны. Бхуванешвари создает сцену, на которой Кали совершает свой танец жизни и смерти. Воплощая сцену, Бхуванешвари наблюдает танец и наслаждается им.


Богиня пространства и направления

Подобно тому, как Кали - это явления во времени, Бхуванешвари - это объекты в пространстве. Все явления всего лишь отдельные эпизоды в Божественной Матери Кали, Которая воплощает Время. Все объекты всего лишь фазы в танце Бхуванешвари, Которая воплощает пространство. Богиня -это место, поле и матрица, в которой мы действуем, проявляя потенции Богов. Кто постиг Богиню как основание, на котором мы стоим, и как Реальность, которая пропитывает нас, тот получает способность (шакти) совершать действия высшего порядка и приближаться к практике йоги. Если же мы ограничиваемся Ее пассивным присутствием, мы превращаем себя в поле деятельности Богинь, которые действуют как космические силы и используют нас как материал.

Если Бхуванешвари олицетворяет пространство и четыре протяженности в нем (север, юг, восток и запад), которые указывают на различные типы Ее присутствия и отличительные особенности, то Кали воплощает время и три направления в нем (прошлое, настоящее и будущее). Взаимодействие двух Богинь означает непроявленное пространство, которое не развернуто во времени. Восток представляет начало, север - направление к просвещению, запад - созревание, а юг - завершение. Следовательно, пространство и время взаимосвязаны как формы протяженности и каждое время имеет свои место, направление и ориентацию.

Место - это отражение нашего видения: когда оно изменяется, меняется и место, в котором мы пребываем. Более того, видение определяет наше направление. Как мы направляем наш ум, так мы воспринимаем и ощущаем место и время происходящего. Бхуванешвари, стало быть, представляет источник поступательного движения видения к Высшему Сознанию, а также направление внимания и активизацию сил самосознания.


Богиня как праматерия

Пространство является первичной материей и корнем всех элементов. Современная физика утверждает, что такие грубые элементы, как земля, вода и пр., являются всего лишь более уплотненным и сконцентрированным пространством. Богиню как фундаментальную матрицу Вселенной именуют Пракрити, т.е. первичной субстанцией, или Великой Природой. Мы все живем и действуем в пределах этой Божественной субстанции, которая есть Бхуванешвари, персонифицированная Природа Матери, Ее Сознание, которое не может унизить нас или причинить страдание, ибо Мать - это свобода и радость.


БОГИНЯ ВСЕЛЕННОЙ

Бхуванешвари это персониф!щированная форма косми ческой Богини (Бхувана). Служение Ей формирует Космическое Сознание и освобождает человека от узости мышления и

примитивной веры. Она помогает нам выйти за пределы ограниченных убеждений, классовых, расовых и национальных предрассудков и достигнуть универсального видения. Следовательно, Богиня Бхуванешвари очень актуальна, особенно для нашего времени, когда человечество стоит перед проблемой создания глобальной культуры, надеясь выбраться из плена ортодоксальных учений, способных уничтожить нашу планету.


МАЙЯ

Поскольку Бхуванешвари является мерилом Вселенной, Ее называют Майей, что означает также иллюзию. Когда мы определяем ограниченную форму, то попадаем в ловушку собственных определений и забываем о том, что ограничивает эту форму. Так возникает иллюзия. Все проявленные формы всего лишь волны в безграничном пространстве Божественной Матери. Нам необходимо научиться видеть Материнское Пространство, которое представляет всеобъемлющее сознание, пронизывающее все очевидные объекты проявленного мира. Именно Оно, это Пространство, является подлинной Реальностью, а не преходящие формы, обольщающие нас. Сознание порождает все объекты, из этого основания исходит все, и вне Космического Сознания нет ничего. Когда мы отождествляем свое самоограничивающее сознание, определяющее все объекты, с универсальным и безграничным Сознанием Матери, вся Вселенная отождествляется с нами без каких-либо потерь.


БХУВАНЕШВАРИ КАК МОГУЧАЯ СИЛА ЛЮБВИ

Если Кали выражает силу действия (крийя-шакти), Сундари - силу знания (джнана-шакти), то Бхуванешвари - силу любви (ичха-шакти). Любовь расширяет пространство и наделяет свободой. Она не стремится ущемить или поработить кого-то, у нее нет таких эгоистических желаний. Пространство любви не бывает пустым или недоброжелательным, оно лелеет, развивает и ведет к процветанию. Если любовь сковьвзает и ограничивает, это не Божественная любовь, она еще не созрела до этой стадии. Такая ограниченная любовь только использует и удушает нас, причиняя страдание. Любовь Бхуванешвари делает нас свободными и окрыляет Высшим Сознанием любви, которая безгранична и не имеет форм.

Там, где Божественная любовь (ичха), нет места вожделениям или предположениям (икша). Бхуванешвари символизирует такую любовь, которая с восторгом созерцает Вселенную как поприще игры. Без энергии нет пространства. Когда формировалось пространство, формирующая сила видения и действия уже пребывала внутри пространства. Отсюда следует, что Вселенная неизбежно возникла из вечного пространства Сознания. Вот почему те, которые желают стать великими художниками, провидцами или творцами, должны служить Бхуванешвари и поначалу сформировать Ее священное пространство в своем разуме.


БХУВАНЕШВАРИ КАК МИР

Природа пространства - мир, покой, умиротворение и абсолютное спокойствие. Создавая свободное жизненное пространство, мы защищаем себя от стресса и напряженности, которые возникают вследствие неведения, агрессии и вожделения. Защита, однако, зависит от милости Богини Бхуванешвари, и потому все жаждущие подлинного мира должны удовлетворить Бхуванешвари. Она обладает безграничной силой умиротворения, созерцает все формы и не может быть обеспокоена ничем.


БХУВАНЕШВАРИ КАК ПУСТОТА

Бхуванешвари - это Пустота, или изначальное пространство, в котором проявляются все формы. Ее Пустота обладает творческой, созидательной природой, которая порождает и поддерживает все Творение. Эту Пустоту следует отличать от той, которая была до созидания и остается вне созидания (это есть Дхумавати).


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Бхуванешвари локализована повсюду. И в этом смысле мы все обитаем в Бхуванешвари. Но в высшем смысле этого слова Бхуванешвари символизирует то сердечное пространство, в котором обитает вся Вселенная. Здесь подразумевается не просто сердечная чакра, но сердечный центр Самосознания в правой части груди. В этом смысле Бхуванешвари, или Царица Вселенной, всегда внутри нас.


МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

Бхуванешвари, как и Сундари, имеет определенную форму, которая напоминает о себе различным образом и обнажает свою благотворную природу. Она окрашена в цвет восходящего солнца, с полумесяцем в короне, с четырьмя руками и тремя глазами. В двух руках она держит петлю и стрекало, а остальные две руки жестами благословляют и рассеивают опасения. Иногда в одной руке она держит лотос, а в другой -сосуд с драгоценностями. Она восседает на троне, олицетворяющем пять форм Шивы (как об этом говорится в разделе, посвященном Сундари), из которых она управляет всеми движениями Вселенной. Она окружена различными божествами, богами и богинями, которые четко передают все Ее команды.


МАНТРА

Мантра Бхуванешвари состоит из одного слога ХРИМ и является важнейшей мантрой. Ее называют Дэви Пранавой, и она равнозначна мантре ОМ. Мантра ХРИМ обращена к сердцу (Хридая) и связана с Хри (скромностью).

Мантра ХРИМ - основная мантра Шивы и Махешвари, верховной Богини, и может быть использована для всех десяти Богинь Мудрости, подобно тому, как главную мантру Шри Чакры обычно используют для служения Сундари. Этот универсальный слог легко использовать в любых ситуациях. В Дэви Гите (XII. 28) читаем:


«Все мое служение я могу совершить с помощью мантры ХРИМ. Из всех мантр ХРИМ—наилучший наставник».

Бхуванешвари как Матери можно служить с помощью мантры МА, которая является естественным звуком, обращенным к матери. Эту мантру, подобно ХРИМ, можно использовать для почитания Божественной Матери во всех Ее формах. Божественную Мать называют Шри Ма (почтенная, прекрасная или великолепная Мать), и эту мантру также можно использовать для служения.

Покровителем мантры, посвященной Бхуванешвари, является Шива как Бхуванешвара, Господь мира, или Натарадж, Господь вселенского танца. Бхуванешвари тоже танцует, и Ее танец - это Творение. Что же касается янтр, Бхуванешвари можно почитать Шри Янтрой или Бхуванешвари Янтрой.


МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Некоторые предпочитают приближаться к Бхуванешвари, медитируя на аспект бесконечности или пустоты. Этот метод, конечно, вполне применим на практике, но он скорее предварительный. Более рекомендуется метод концентрации на пространство между объектами, чем на сами объекты. Между объектами всегда существует некое пространство, а между тем мы чаще всего не замечаем его и обычно устремляем внимание на объекты. Объекты изменчивы, часто волнуют нас, но пространство между ними постоянно и неизменно, поэтому если мы действительно желаем проникнуться неизменным миром и постоянной любовью Божественной Матери, нам следует обратить внимание на пространство, занимаемое Матерью здесь и сейчас.

Другой метод заключается в том, что мы культивируем практику свидетеля, наблюдающего за всем происходящим от-страненно, не отождествляясь ни с чем. В каждом из нас есть потаенный уголок нашей естественной и подлинной природы, которая, подобно свидетелю, пребывает по ту сторону страданий и отождествлений. Этот уголок и есть наше присутствие в лоне Бхуванешвари.

Еще один метод состоит в том, что мы пребываем в сфере неизвестности и перестаем распознавать имена и формы, их присутствие, словно созерцая ничто, хотя всюду, всегда и во всем существует энергия.

Для достижения созидательной силы Бхуванешвари, следует зафиксировать весь наш созидательньш потенциал внутри себя и предложить его Богине, чтобы Она сформировала то, что Сама сочтет нужным. Если мы опустошили себя для Богини, Богиня наполнит нас Собой.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


5. БХАЙРАВИ - БОЕВАЯ БОГИНЯ


Ты сияешь, как огонь, и жар энергий исходит от Тебя,

Ты плод деяний, о Богиня Дурга и Бхайрави, я ищу приюта у Твоих лотосных стоп и преклоняюсь пред Твоей чарующей силой спасения.

О Светозарная, Ты избавляешь нас от проблем и направляешь к лучшей жизни,

Пусть Твое сияние и тепло всегда будет щедрым прибежищем для нас и дарит мир и счастье всем, кто созидает.

О Божественный Огонь, Ты знаешь все рождения, и можешь спасти нас, подобно кораблю, переплывающему бушующее море,

Славим Тебя, Солнце, как защитника нашей жизни.


Маханараяна Упанишад, Дурга Сукта 2-4


Индейцы племени зуни в Северной Америке все духовные феномены подразделяют на две категории: прекрасные и опасные. Они, однако, не исключают друг друга. Часто прекрасное и опасное переплетаются, как мы уже убеждались на примере Кали. Слово «бхайрави» переводится как «ужасающая» и является могучей, устрашающей и энергетичной формой Богини. Она излучает жар и сияние, теджас, который свидетельствует об изначальной мощи, или Божественной энергии. Эту энергию мы порой ощущаем тогда, когда нас что-либо пугает: в действительности это Ее энергия сжигает и уничтожает все ограничения и иллюзии эгоцентрического существования. Хотя Бхайрави олицетворяет гнев и свирепость, эти силы Она направляет не против нас, а про тив тех негативных тенденций внутри нас, которые мешают нашему духовному росту. Однако Бхайрави посылает нам испытание, и чтобы перенести его, Она руководит нами и защищает нас. Гнев Бхайрави - не просто гнев обычной женщины, но материнский гнев, направленный против того, что угрожает Ее детям.


БХАЙРАВИ КАК ВЫСШЕЕ ВОПЛОЩЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ РЕЧИ

Бхайрави олицетворяет Божественную пламенную Речь (те-джас). Она есть Слово без артикуляции, свободное от определений, пылающий источник, который, как меч, отсекает всякое противостояние. Бхайрави - сияние и жар непосредственного сознания (чидагаи), которое является пределом постижения Истины. Как теджас (сияние) Бхайрави управляет танма-трами, тонкими потенциальными энергиями, которые формируют взаимосвязь пяти грубых элементов и пяти органов восприятия. С помощью танматр Бхайрави управляет как чувствами, так и элементами. Таким образом, инстинкт жизни исходит из Бхайрави. Бхайрави иногда называют Дургой, т.е. Богиней, которая устраняет жизненные проблемы. Дурга сидит верхом на льве (символе огня и солнечной энергии), держа в руках различные виды оружия, с помощью которых Она сокрушает демонов и негативные силы. Она помогает нам избежать болезни, страдания, невежества и смерти Бхайрави непосредственно связана с Тарой (спасительницей), так как и Бхайрави, и Тара олицетворяют Речь (Бак). Однако Тара символизирует Просветленное Слово (Пашьянти Вак), а Бхайрави указывает на Высшее Слово (Пара Вак). Следовательно, Бхайрави - более тонкая сущность, к которой восходит Тара. Можно сказать, что самый высокий потенциал речи Тара получает тогда, когда сливается с Бхайрави или когда просвет ленное Слово превращается в пламенное сияние. И наоборот, когда тускнеет яркое зарево сияния, Божественная Форма Бхай рави трансформируется в Форму Тары и обретает человеческие черты красноречия.


БХАЙРАВИ КАК ТАПАС

Жестокая форма Божественной энергии существует в каждом из нас как горячая трансформирующая сила (тапас). Слово «тапас» иногда переводят как «аскетизм», что означает усиленное стремление, которое готово пренебречь второстепенными интересами ради важнейшей цели. Если нас действительно что-то заинтересовало, мы естественно отходим от наших прежних пристрастий. Тапас действительно является тем подлинным интересом и глубоким поглощением духовной жизнью, вследствие которой уже не хочется желать чего-либо еще. Тапас - это высокая точка духовного кипения, которое заставляет нас отказываться от всего, что является несущественным в жизни. Бхайрави как тапас особенно помогает тем, кто ищет Истину и стремится контролировать свои сексуальные импульсы (брахмачарья). Сила Бхайрави даст им возможность управлять чувствами, эмоциями и блуждающими мыслями. Эта сила поможет нам во время поста, тихой молитвы, медитативных пауз, паломничества, при культивировании целомудрия или каких-либо других духовных практик и испытаний. Независимо от того, каюк преграды возникают в нашей практике та-паса, мы можем всегда обратиться к Бхайрави, чтобы Она помогла нам устранить их.


БХАЙРАВИ КАК ВОИТЕЛЬНИЦА

Ужасная форма Бхайрави связана с ужасной формой Богини Чанди, главным Божеством из знаменитой поэмы в семьсот стихов «Дэви Махатмья» (известной также как «Дурга Сап-тасати, или Чанди»), в которой прославляется победа Дурги над демонами. Бхайрави также является воительницей, которая сокрушает священным огнем своих речей различные препят-_т"а я п 1 пути к духовному самосознанию. Она, как и Чанди, уничтожает преграды, которые мешают достижению четырех целей в жизни - наслаждения, богатства, различения и свободы (т.е. камы, артхи, дхармы и мокши). Другой важной формой Дурги является десятирукая Махишасура Мардини, которая одержала победу над демоном Махишасуру, прибежищем жизненных пристрастий (особенно сексуальных вожделений), связывающих нас с внешним миром. И это также форма Бхайрави.


ТРИ ФОРМЫ БХАЙРАВИ

Бхайрави так же, как и Сундари, является Трипурой, или «трехградной», несмотря на то, что Сундари - это красота, а Бхайрави - ужас. Красота и ужас часто дополняют друг друга. Тантрическая наука обучает тому, как продвигаться от ужаса к красоте. Прежде чем наслаждаться прохладой и нежностью, нам необходимо научиться преобразовывать огонь и свирепое сияние Бхайрави. Бхайрави триедина, как Огонь (Аг-ни), Молния (Видьют) и Солнце (Сурья). Эти три формы света пронизывают три мира - Землю, Атмосферу и Небеса. Ее исходной формой является земная, но земля нуждается в защите и потому необходима сила. Три великие формы, которые прославляет «Дэви Махатмья», также являются Ее формами: Махалакшми, Махакали и Махасарасвати. Это - махафор-мы Лакшми (супруга Вишну-Охранителя), Кали (супруга Шивы-Разрушителя) и Сарасвати (супруги Брахмы-Созидателя). Таковы грандиозные формы Богинь, которые устраняют все препятствия и негативные силы. Следовательно, Бхайрави можно почитать как высшую форму Богини в Ее многообразных воплощениях.


БХАЙРАВИ И РУДРА

Супругом Бхайрави является Бхайрава - свирепая форма Шивы. Бхайрава известен как Рудра (ревущий) - древнее ведическое Божество, от которого произошел Шива. Шива - это мир, приходящий к нам, если мы сможем перенести испытания, которые обрушил на нас Божественный гнев Рудры. Рудра воплощает грозную силу Божественного Слова, как и его супруга Рудрани. Поклонение Рудре путем воспевания Рудрам (раздел Яджурведы) непосредственно связано с Бхайрави. Если мы не готовы к встрече с Бхайрави, не следует преждевременно пробуждать Ее устрашающую силу. Нам не позволят взаимодействовать с Ней наполовину или выбрать для себя то, что мы хотим. Нам необходимо рассчитывать только на Ее ми лость, если мы решили очистить свой ум в огне Божественной трансформации под руководством Бхайрави.


ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Бхайрави пребывает в муладхаре - корневой чакре у основания позвоночника. Она означает то же, что и пробужденная сила Кундалини, которая основательно очищает нашу природу и может погубить нас, если мы не готовы к этой встрече.


МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА Бхайрави сверкает тысячами восходящих солнц. У Нее три глаза, а на голове драгоценная корона, увенчанная полумесяцем. На счастливом лотосоподобном лице сияет улыбка. На Ней красные шелковые одежды, запачканные кровью отсеченных человеческих голов, нанизанных гирляндой. Она имеет четыре руки: одной Она держит книгу, другой - четки, третья рука жестом изображает мудру познания, а четвертая - благословляет. Иногда вместо жеста познания Богиня изображает жест рассеивания страха. Она восседает на красном лотосе, а на других изображениях - на трупе. Ослепительный свет является основной чертой этой формы.

Бхайрави персонифицирует свет "и огонь и символизирует победу света над тьмой. Таким образом, Она безоружна. Пред нами Богиня, одержавшая триумфальную победу над бесовскими силами.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


МАНТРА

Мантра Бхайрави состоит из трех семенных слогов: ХСРАИМ ХСКЛРИМ ХССРАУХУ

Эта мантра может выявлять и устранять негативные силы. Обладая проникающей мощью, она способна прозондировать нашу психику, обнаружить негативные энергии и уничтожить их. Словно узконаправленный лазерный луч, эта мантра высвечивает самые потаенные и темные закоулки нашего ума, вскрывая и выжигая мрачные энергии. Следовательно, с этой мантрой необходимо обращаться очень осторожно и осмотрительно. ХС - звук, пробуждающий змеиную силу Кундалини и принуждающий огненную энергию к движению. ХСР -наиболее проникающий и выжигающий звук.

Брахма, Вишну и Шива воедино персонифицируют Провидца мантры для Трипура Бхайрави, так как в Своих трех формах Она является соответственно супругой Махасарасвати, Ма-халакшми и Махакали. Но наиболее специфической и свирепой формой Провидца является Бхайрава, одна из ипостасей Шивы. Вместе с мантрой можно использовать Бхайрави Янтру. Бхайрави поклоняются также с помощью мантры СВАХА, которая означает «личное предложение Божеству». Обычно эту мантру используют при огненном обряде, ибо Сваха -это одна из жен Агни, или Божественного Огня. Многие мантры заканчиваются восклицанием «Сваха!», акцентирующим Божественный смысл Высшего Слова.

Бхайрави, как и Трипуре, можно поклоняться с помощью панчадаши-мантры и Шри Чакры. Однако, чтобы достигнуть Сундари, необходимо приблизиться к Бхайрави. Поэтому путь от корневой чакры муладхары, где обитает Бхайрави, до коронной чакры, к Сундари, является подлинной тропой йоги. Эту тропу называют также тропой к космической горе Суме-ру, или Шри Чакрой.


МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Медитация на внутренний свет представляет один из способов приближения к Бхайрави. Природу внутреннего света можно распознать третьим глазом. Внутренний свет сопровождается внутренним звуком, который называется «нада», первичной вибрацией. Природа этого звука предшествует тому, что мы обычно назьвзаем «слово». Общение с Бхайрави начинается тогда, когда происходит контакт этой огненной вибрации с сущностью разума.

Тапас - еще один путь приближения к Ней. Известно, что без тапаса (концентрированной энергии) на духовной тропе удачи не видать. Это означает, что адепт должен регулярно предлагать Богине то, что непосредственно связано с его собственным естеством (например, желания, влечения или привязанности). Высшим тапасом является контроль над своими мыслями или отсутствие мыслей. Следовательно, если мы готовы принести свои мысли в жертву Богине для сожжения их в огне самосознания, мы действительно почитаем Ее.

Еще один путь заключается в том, что мысли можно растворить в мантре, если постоянно отвлекать на нее внимание ума.

Существует так называемая внешняя форма почитания Бхайрави, или хома, ведический огненный обряд жертвоприношения. Для проведения обряда мы должны бросить все наши мысли и эмоции в жертвенный огонь Божественного Слова, пребывающего в корневой чакре муладхаре. Это отвлекает ум от чувств и погружает его в глубины нашего бытия. В результате наш импульс озвучивания своих мыслей соскальзывает с голосовых связок далее вниз вплоть до корневой чакры в основании позвоночника и растворяется в свете безмолвия.


6. ЧХИННАМАСТА - СОЗНАНИЕ ВНЕ УМА


Ее руки безоружны, уста безлики, глаза слепы,

О Мать Прачанда Чандика.

Она формирует безрук, познает без ума, видит без глаз,

О Мать Прачанда Чандика.

Она Рука всех рук, Чудо-Сознание всех умов, Око всех глаз,

О Мать Прачанда Чандика

Хотя голова Ее отсечена, Она - опора жизни.

Хотя Ее внешний облик пугает нас,

Она приносит мир и наделяет нас энергией,

О Мать Прачанда Чандика.

Ганапати Муни, Прачанда Чандика 9-11, 14


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


ОБРАЗ ОТСЕЧЕННОЙ ГОЛОВЫ - СИМВОЛИЧЕСКИЙ ПРИЗЫВ К ДВИЖЕНИЮ ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА

Обезглавленный призрак или демон могут обеспокоить любое воображение. Чаще всего мы не придаем духовного значения таким жутким фантазиям и относимся к ним как к проявлению невроза. Почему же нас так пугает образ обезглавленного существа? Не потому ли, что мы боимся отождествления с ним? Выражение «потерять голову» обычно используют тогда, когда человек утрачивает чувство реальности. Но йогический смысл этой метафоры заключается в том, что человек способен выйти за ограниченные пределы ума и подняться к высотам универсального Сознания, или к подлинной Реальности.

В действительности мы непосредственно не видим своей головы, как и спины, если не будем рассматривать их в зеркале. Однако мы сознаем, что наша голова занимает определенное пространство. Таким образом, реальным для нас является не то, чего мы не видим непосредственно, а то, что мы сознаем. Наше отождествление с телесностью иллюзорно, зафиксированная мысль - реальность. Если мы не будем фиксировать мысль на отождествлении себя с телом, наше сознание будет отождествляться со своей бестелесной природой. Идея бестелесности сознания разделяется такими учениями, как чань (дзен), адвайта-веданта и многими другими.

Богиня Чхиннамаста с отсеченной головой олицетворяет именно эту идею рассеивания ума в чистом сознании (унма-на). Освободившись от пут ума, индивидуальное сознание получает мощный импульс к отождествлению с универсальным сознанием, не обусловленным ни смертью, ни трагическими проблемами бытия.

Мы боимся потерять наше тело потом}', что в нем видим единственную альтернативу своему существованию и вне его не мыслим жизни для себя. Но что бы мы ни предпринимали, физическая смерть все равно уничтожит наши физические тела. Следовательно, единственной альтернативой для нас является перенос акцента отождествления с тела на то, что таковым не является. Акцент формируется сознанием, и отождествление сознания с Сознанием является естественным и освобождающим фактором. Когда покрывало иллюзии ниспадает с ума, открывается безграничная перспектива внутренней свободы и внутри нашего тела пробуждаются многие дотоле закрепощенные тонкие энергии, которые устремляются навстречу космическим энергиям. Тело уподобляется колонне света, отождествленного с безграничностью и вечностью. Тонкие энергии тела активизируются, сцепляя нас с непроявленным состоянием чистого сознания.


Кто-то может возразить: «Но зачем необходимо вьпражать состояние подобного освобождения сознания таким странным образом, как отсечение головы? Не лучше было бы описать это состояние, чем рисовать его?». Дело в том, что понятийное мышление существенно отличается от мышления образного тем, что понятийное мышление оставляет ум в активном состоянии, а между тем именно его-то активность и мешает ему обрести свободу от превратного отождествления. Образное мышление, напротив, воздействует непосредственно на глубинные слои нашей психики, на область подсознания и, обнажая его, очищает от мусора измышлений и предрассудков. Образ воздействует в большей степени на чувства, чем на мышление, и продвигает нас постепенно от заурядного бытия к духовному возрождению. Однако этот процесс может причинить много беспокойств и вызвать сомнения, особенно на ранних стадиях. Мы ощущаем, как наша привычная жизнь оставляет нас. Освобождение от эгоистических импульсов, или принесение в жертву эго, не каждый хочет пережить даже тогда, когда понимает необходимость этого. Да, опыт этот может быть драматическим. Да, он может сопровождаться страданиями. Но ведь и в нашей повседневной жизни также немало бывает драматизма и горя. Однако в данном случае испытания очищают нас и подготавливают к новой возрожденной жизни, свободной от всякого драматизма и страданий.


Отсеченная голова как символ освобождения

Из всех Богинь Чхиннамаста, возможно, самая непривлекательная и ужасная. Она отсекла мечом свою голову и держит ее в руке. Отсеченная голова улыбается и даже счастлива, наслаждаясь вкусом фонтанирующей из отрубленной шеи кровью. Чему же она радуется? Она радуется оттого, что обрела трансцендентное тело и наслаждается мощью трансформации в действии.

Таким образом, отрубленная голова не является мертвой. Сознание не отделено от тела, но может функционировать отдельно от него. Но лишь тогда, когда сознание отделено от тела, оно (сознание) может реально достичь подлинной свободы. В противном случае оно будет довольствоваться пещерным сознанием - символом могилы. Физическое тело ограничивает возможности сознания пределами чувств и восприятием внешнего мира. Когда сознание выходит из телесного плена, вся Вселенная отождествляется с ним. Возможность выхода телесного сознания за пределы тела пугает нас, а между тем перспектива порабощения сознания физическим телом, а значит, и смертью, должна бы напугать еще больше. Хотя печальный опыт подсказывает, что удовольствий, которыми награждает нас тело, мы получаем гораздо меньше, чем страданий, мы по-прежнему предпочитаем круговорот жизни и смерти.

В этих условиях безрадостного существования Чхиннамаста подсказывает нам выход из порочного круга перерождений. Она может сч^тнить все слезы и впитать кровь раздоров, рассеять вихрь бед и страдания болезней, если мы прислушаемся к Ней и последуем Ее советам.


ПРАЧАНДА ЧАНДИКА

Чхиннамасту называют Чандикой, или самой жуткой формой Чанди (Кали). Хотя Она тесно связана с Кали, но воплощает ту специфическую энергию, которая используется в настоящий момент трансформации. Вместе с тем Она как воительница связана и с Бхайрави. Если Бхайрави олицетворяет основные энергии Земли, то Чхиннамаста - динамические силы атмосферы. Чхиннамаста воплощает промежуточную область между Землей и атмосферой, между проявленным миром и непроявленным, а также возможность освобождения и выхода из ограниченной среды в безграничную. В то время как Чанди истребляет демонов, Прачанда Чанди уничтожает саму сущность демонизма - эго. С устранением эго устраняется негативная природа его носителей.


ИНДРАНИ

Индрани, супругу верховного ведического Бога Индры, иногда называют Чхиннамастой, а порой Ваджра Вайрочани, или лучезарной, как Дурга. Ваджра - оружие Индры, персонифицирующее мгновенное просветление, подобно удару молнии с громом.


МОЛНИЯ, ИЛИ ЭЛЕКТРИЧЕСКАЯ СИЛА

Чхиннамаста, как и Индра, воплощает электрическую силу трансформации (Видыот Шакти), которая преобразует Космос на всех уровнях. Проявление электрической силы (молния) в материальном мире - всего лишь одна из ее многочисленных форм. На психическом плане она функционирует как энергия мгновенного просветления (сатори). В то время как Кали вообще господствует над этой энергией и управляет ею, Чхиннамаста, олицетворяя ту же силу, использует ее как высшее оружие для мгновенного преобразования. Она воплощает молнию озарения, которое мгновенно устраняет мрак невежества и возносит нас по ту сторону небес. Как грандиозная вспышка сознания, Чхиннамаста символизирует непосредственное восприятие чистого видения, которое разрывает пелену всех привязанностей и обнажает Бесконечность, сокрытую за всеми формами. Богиня пробуждает в нас самосозерцание и жертвует Ре альности чистого осознания все объекты, включая и наши тела. Поэтому Чхиннамасту называют Атма-яджной, или Самоотверженной, когда мы искренне полагаемся на Ее власть, жертвуя Богине все помыслы нашего ума.


МОЩЬ РАЗРУШЕНИЯ

Чхиннамаста - эго пралайя, или конец мира Творения, который поглощается Абсолютом. Она олицетворяет голову, которая пожирает все тело. Таким образом, Богиня воплощает силу разрушения и преобразования проявленного мира в не-проявленный.


ЧХИННАМАСТА И КУНДАЛИНИ

Согласно йогической науке, существуют три преграды, или три узла (грантхи), которые препятствуют продвижению энергии в тонкую сферу сушумны: Брахма-грантха в корневой чакре обусловливает нашу речь; Вишну-грантха в сердечной чакре - наши эмоции, а Рудра-грантха в области третьего глаза - наши мысли. Чхиннамаста прокалывает Ру-дра-грантху, позволяя нам превзойти ограниченные возможности тела и ума.

Следовательно, Чхиннамаста представляет собой свободный поток энергии сквозь сушумну, когда Кундалини-шакти поднимается вверх от основания позвоночника к коронной чакре сахасраре и сливается с Безграничностью. Эта энергия Кундалини и преобразует нас. Поэтому Чхиннамасту называют также ведической тропой Богов (деваяна), ведущей в Царство Чистого Сознания, символизируемого Солнцем.

Сушумна - это сияющий канал тонкого тела, в то время как другие каналы представляют лучи сушумны. Если наше сознание поддерживается в сушумне, мы продвигаемся вверх, в Божественное Царство, но если сознание выходит через его лучи, или второстепенные каналы, мы накапливаем опыт кармы в процессе дальнейших перерождений. Ключ к духовному росту и избежанию негативной кармы состоит в том, чтобы удержать наше внимание в сушумне. Однако сушумна означает то же, что пустота, безобъектное состояние, и чтобы остаться в нем, необходимо пребывать в чистом самосозерцании. Со смертью сознание практикующего эту йогу поднимается по сушумне и выходит из макушки головы. Те же, кто не знают секретов этой йоги, выхолят через другие каналы и теряются в тонких мирах.

Многие йогины удерживают свое сознание в сушумне, не пытаясь открыть чакры, сквозь которые продвигается Кундалини. Они направляют эту энергию только вверх, чтобы разорвать узы ума и избежать отвлекающих влияний других чакр. Медитируя на Чхиннамасту, мы можем поднять Кундалини непосредственно от третьего глаза. Чхиннамаста, та ким образом, является сокровенной тропой для сиддхов (адептов йоги), которые никогда не останавливаются на пол-пути.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


Йогини

Чхиннамаста - драматическое воплощение великой Йогини (Богини йоги), которую называют Ваджра Йогини и Пара Дакини (воинствующая и сопровождающая) на йогической тропе. Поэтому Ее почитают йоги и оккультисты.


ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Чхиннамаста непосредственно воздействует на аджна чакру (третий глаз). Именно отсюда приходит просветление, устраняющее двойственную природу восприятия. Поскольку Чхиннамаста направляет прану вверх, она ассоциируется с удана вайю (жизненным воздухом, который йогины поднимают вверх,|. Когда бы и где бы ни происходил этот процесс, он про исходит по воле Чхинпамасты.


МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

У Чхиннамасты обнаженное тело без головы. В одной руке она держит свою голову, а в другой - меч, которым отсекла эту голову. Из обезглавленного туловища фонтанирует кровь, которую Чхиннамаста с наслаждением пьет. Ее тело 16-летней девочки украшено гирляндой отрезанных голов и ожерелья-ми из костей Она опоясана змеей, как священным шнуром, а Ее большие груди покрыты цветами лотоса. Ее локоны, рассыпанные по спине, похожи на молнии и переплетены цветами с единственным драгоценным камнем, связанным змеей на макушке головы. Три Ее глаза широко раскрыты и излучают сияние.

Чхиннамаста танцует на телах Камы (бога любви) и Рати (его супруги), наслаждающихся сексуальным блаженством, символизируя внутреннее единство мужского и женского начала в духовном смысле. Иногда Чхиннамасту изображают танцующей на телах Радхи и Кришны. Интересно, что буддийская тантрическая традиция также изображает Чхиннамасту в форме Ваджра Йогини.

У Чхиннамасты две помощницы - Дакини и Варнини. Если центральный фонтан крови, пульсирующей из обезглавленного туловища, с удовольствием пьет Чхиннамаста, символизируя сушумну, то Варнини (символ пингалы) пьет из правого фонтана, а Дакини (символ иды) - из левого.

Отрезанная голова символ or вобожденного сознания. Змееподобные волосы, похожие на зигзаги молний, и сверкающие глаза это видение Абсолюта, Разящий меч энергия раз^ личения, а язык - энергия мантры, или Божественного Слова. Поскольку трансцендентную форму Чхиннамасты изобразить в скульптуре весьма сложно, Ее предпочитают изображать в живописи.


МАНТРА

Мантра Чхиннамасты состоит из 15 слогов и акцентирует имя Ваджры Вайрочани (лучезарный сияющий путь):


ОМ ШРИМ ХРИМ ХРИМ АЙМ ВАДЖРА-ВАЙРОЧАНИЯЙ ХУМ ХУМ ПХАТ СВАХА!


Первичный семенной слог - ХРИМ; ШРИМ - красота и свет; ХРИМ - внутреннее озарение; ВАДЖРА-ВАЙРОЧАНИЯЙ означает «к Ваджре Вайрочани», т.е. к молнии духовного преображения; ХУМ - энергия отсечения от иллюзий; ПХАТ - концентрация на мантре; СВАХА - предложение подношения внутреннему огню сознания.

Бхайрава, свирепая форма Шивы, как и Бхайрави, является провидцем этой мантры, которая наделяет способностью прозрения в мире подлинной Реальности, где все ограниченное превращается в пыль и сливается с Безграничностью.


МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Чхиннамаста, возможно, является основным Божеством для тех, кто культивирует джнана-йогу (йогу знания), так как Она олицетворяет проницательность. Многие методы познания в системе джнана-йоги совпадают с методами почитания Чхиннамасты, например, метод различения между субъектом и объектом, миром видимым и невидимым, невечным и вечным. Но Чхиннамаста нацеливает нас на все йогические практики и особенно на те, которые требуют овладения силой Кундалини.

Наилучшей формой поклонения Чхиннамасте является медитация на провидца и отвлечение внимания от чувственно воспринимаемых объектов. Культивируя этот метод, важно научиться отделять субъект восприятия от объекта. Все познаваемое умом (объекты, а также эгоистические импульсы «я» и воображение) должно быть отделено от истинной природы Я.

Другой метод - растворение ума и утрата различия между объектом и субъектом. Это состояние достигается концентрацией внимания на природе видения, которое является одним и тем же феноменом как в объекте, так и в субъекте. Следовательно, поклонение Чхиннамасте выражается в том, чтобы не помещать подлинную Реальность в ограниченные формы времени, места, личности и пр.

И в самом деле, мы в действительности не видим никаких объектов в чистом виде, но имеем дело только с нашими ощущениями и мыслями. Если мы прервем данный процесс отождествления, мы не найдем ничего, кроме сознания. Восприятие неразрывно связано с воспринимающим. Как только мы прекратим фокусировать внимание на восприятии как реальном явлении и направим сознание на субъект зрения, калей-. I оскопический характер восприятия прекратятся и все реки и ручейки объектных восприятий сольются в океане чистого осознания.


ГАНАПАТИ МУНИ

Современный провидец Прачанда Чанди - это Ганапати Муни, которьш имел опыт стремительного выхода сияющей энергии сквозь духовную щель на макушке головы (Брахма-рандхра). Его ученики были свидетелями этого необычайного явления - столба света над головой Учителя.


7. ДХУМАВАТИ -ПРАРОДИТЕЛЬНИЦА ДУХА


Ты - пустота,

Ты — сознание, растворенное в Брахмане,

Ты проглотила всю Вселенную со всем Творением,

Провидцы и поэты Тебя называют древнейшей

Дхумавати.

Ты живешь в наших снах и в беспамятстве, в

наших оболъщеньях и тупости,

Великие йогины почитают Тебя как могучую

энергию,

Испепеляюгцую не только мысли, но даже са-мадхи...

Ганапати Муни, Ума Сахасрам 38.13-14


ПЕРВОБЫТНЫЙ ДУХ

«Дхума» означает «курить», а «Дхумавати» - это «тот, кто соткан из дыма». Природа Дхумавати - не просветление, а помрачение. Однако, просветляя одно, мы омрачаем другое. Укрывая то, что известно, Дхумавати открывает глубину неизвестного и неоткрытого, словно приглашая нас к новым открытиям.

Дхумавати изображают вдовой, олицетворяющей женский принцип. Она - Шакти без Шивы, чистая потенциальная энергия без побуждений. Она Сама в Себе содержит дремлющие силы, которые пребывают в нас. Чтобы разбудить эти силы, мы должны сначала распознать их. Но для этого необходимо уделить внимание Дхумавати как персонифицированной сущности дремлющих сил и научиться почитать Ее.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


Дхумавати называют Духом отрицания. Во внешнем мире этот аспект проявляется в виде бедности, нищеты, страдания и всего того, чего мы боимся. Страждущие называют Ее ведьмой, старой каргой и продолжают страдать, опутанные узами несчастья. Однако во внутреннем мире этот же Дух отрицания приводит нас к поиску лучшей доли, чем та, которую можно достичь в царстве ограниченности и невежества. Испытания и неудачи внешнего мира вынуждают нас невольно искать выход из тяжелой ситуации, и мы погружаемся во внутренний мир. Так Дхумавати отнимает у нас иллюзорные внешние радости, чтобы одарить внутренними. И тогда мы называем Ее Фортуной, неожиданной Удачей...


ПЕРВОБЫТНАЯ НОЧЬ, ИЛИ ИЗНАЧАЛЬНЫЙ ХАОС

Дхумавати символизирует первоначальный Хаос, лежащий в начале Творения (Мулавидья). Из Хаоса возникла вся Вселенная Иллюзий, и эту иллюзию нам следует превзойти. Простая истина состоит в том, что мы изначально рождаемся в неведении, и этот факт не является плодом вымысла или открытием какой-то философии. Мы действительно не знаем, кто мы и куда движемся в жизни. Наша жизнь - это ограниченный свет между тьмой прошлого и тьмой будущего. До рождения и после смерти мрак Дхумавати окутывает нас. Мрак неведения скрывает от нас свет сознания. Если Майя олицетворяет магическую силу Божественной Иллюзии, которая расщепляет Единую Реальность на множество объектов и явлений, то неведение - сила мрака, который затемняет от нас свет видения, лежащего в основе этой Реальности. Однако в неведении есть и положительный смысл: лишь тогда, когда мы действительно осознаем свое неведение, возникают предпосылки к познанию. И тогда происходит действительная переоценка всего того, что мы раньше называли знанием и что оказалось» по существу, незнанием. Для йогинов фактором высшего непонимания является то, что человек игнорирует или забывает подлинную природу своего «я», которое всегда стремится к устранению страхов, симпатий-антиттий, ложных мнений и верований. По мере того как ум продвигается к пониманию, что нет никакой реальности вне сознания, человек приближается к бессмертию.

Дхумавати поэтому и является тем изначальным Сном Вселенной, в котором растворены все творения в Реальности Парабрахмана. Точно так же Дхумавати означает и йога-ни-дру, или йогический сон, в котором пребывает йогин в состоянии глубокой медитации, отсекающей его от внешнего мира[1]. Дхумавати, таким образом, символизирует состояние блаженства, предшествующее творению, когда все пребывало в одном Безличном Брахмане. Дхумавати предлагает нам пробудиться от снов самсары и вернуться в умиротворенное состояние нирваны.


ПУСТОТА

Дхумавати - это пустотность, в которой растворены все формы, и дифференщфовать их уже невозможно. Но пустотность Дхумавати не следует понимать как мрак. Скорее это самоосвещенная реальность, свободная от материальной ограниченности и обычного разделения на субъект и объект. Таким образом, пустота - это безмолвное самосознание, наполненное самим собой.


СИЛА СТРАДАНИЯ

Дхумавати олицетворяет такие отрицательные энергии, как разочарование, крушение всех надежд, унижение, нужду, утрату, одиночество и т.д. Если заурядный ум остается в сетях страдания, йогический ум высвобождается из этих пут и открывает врата, ведущие к Реальности, Которая превосходит все возможные желания. Тот, кому удается распознать в негативном жизненном опыте суровые уроки Дхумавати, достигает великой победы над собой. Для таких сильных духом созданий Дхумавати приготовила особые подарки: терпимость, упорство, находчивость, незлопамятность и многое другое. Тот, кто предан Ей, она направляет к великим духовным учителям.

Так Дхумавати вскрывает несовершенство эгоистического су-шествования, чтобы мы смогли превзойти его и не обольщаться радостями, которые лежат лишь на поверхности бытия. Следовательно, под верхним слоем мнимой чистоты и привлекающего «идеала» лежит подлинно золотая жила настоящей Радости Бытия.


ДХУМАВАТИ И КАЛИ

Дхумавати - наидревнейшая форма Кали, всегда вне времени, вне пространства, вне объектных проявлений, вечный фон, помогающий нам заглянуть по ту сторону проявленных форм. Кто желает освободиться от негативных влияний, должен почитать Дхумавати.


ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Дхумавати связана с сердцем, но Ее обнаружить не просто, потому что Она смутно присутствует везде и нигде конкретно.


МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

Дхумавати обычно изображают высокой и худой старухой с растрепанными волосами. Морщинистое лицо, красное тело, неприветливый взгляд, большие зубы, многих из них отсутствуют, длинный нос, обвисшие груди - все это мало привлекательно. Она скачет в колеснице с изображением вороны. В одной руке у Нее сито (символ различения между иллюзорной реальностью внешних форм и внутренней сущностью), другой рукой Она показывает мудру Знания. Она всегда голодна и испытывает жажду, провоцируя ссоры и непонимание. Уродливая форма Богини означает возможность распознать за внешней привлекательностью внутреннюю опасность, а за иллюзорным проявлением - непроявленную красоту и истину. И хотя эту Богиню называют ведьмой, в йогических кругах Ее почитают, как Наставницу, которая учит на отрицательных примерах, освобождая нас от привязанности к ним и разворачивая внутреннюю Реальность.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы



МАНТРА

ДХУМ ДХУМ ДХУМАВАТИ СВАХА!

Семенной слог - ДХУМ, означающий «дым или сокрытие», с помощью которого Дхумавати укрывает нас от Бога смерти так, что Он не может нас легко обнаружить.

Провидец мантры Пиппалада, знаменитый мудрец из Ат-харваведы и Прашна Упанишад, прославлен как великий знаток пранической энергии. Хотя у Дхумавати нет своего Шивы, с которым можно было бы отождествить провидца, Ей можно поклоняться с помощью Ее янтры.


МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Сущность поклонения Дхумавати состоит в том, чтобы растворить ментальные вибрации ума в океане Великого Неизвестного Безмолвия. Мы начинаем сознавать присутствие Богини тогда, когда наш ум, сконцентрированный на внешних объектах, выделяет фон, на котором они проявляются. Это подобно тому, как если бы мы, просматривая фильм, отвлеклись бы от демонстрации и подумали о том, что без экрана нечего было бы смотреть. При таком состоянии ума зритель обращает внимание не столько на объекты, сколько на пространство, которое позволяет увидеть эти объекты. Созерцание пространства, или пустоты, блокирует наши чувства, и мы не испытываем симпатий антипатий и прочих переживаний.


Медитация на Пустоту как Высшую Реальность или на не-Сущее как Высший Источник начала и конца представляет собой приближение к Дхумавати. Медитация на изменчивую природ}' всего преходящего - еше один метод, приближающий нас к Дхумавати. Наконец, когда мы отвлекаемся от всего, что известно и знакомо нам, учимся отдыхать в нашей вечной и нерожденной природе, мы опять-таки приближаемся к Дхумавати.


8. БАГАЛАМУКХИ -ГИПНОТИЧЕСКАЯ СИЛА БОГИНИ


О Божественная Мать,

Ты можешь одной своей гипнотической силой Багала остановить все процессы в макромире и микромире.

Ганапати Муни, Ума Сахасрам 38.17


Красота может ошеломить нас. Так, например, красивая женщина способна внезапно остановить мужчину, лишив его дара речи. Если такое возможно в микромире, то в макромире - тем более. Богиня Багаламукхи олицетворяет гипнотическую силу воздействия на все процессы, происходящие в Космосе и среди живых существ. Слово «багала» буквально означает «веревка, кнут или узда», а «мукхи» - «лицо». Багаламукхи - одна из персонифшсаций, которая повелевает и побеждает.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


СИЛА БЕЗМОЛВИЯ

Багала - Богиня речи и потому связана с Тарой и рассматривается как одна из Ее форм. Когда звук превращается в свет, Тара становится лучезарной Багалой и умиротворяет все живые существа. Это гипнотическое качество Багалы проявляется в Божественном Слове, которое заглушает в человеке эгоистические импульсы и заставляет замолчать. Богиня наделяет Слово такой ошеломляющей силой, что люди теряют дар речи, но обретают дар понимания. Багаламукхи наделяет человека железной логикой, искусством неопровержимого доказательства и убедительного утверждения. Следовательно, Богиня способна вдохновить тех, кто вовлекаются в дискуссии и дебаты. Никто не может победить Ее, потому что Она излучает естественную энергию подлинной Природы.


ОРУЖИЕ БРАХМАНА

Оружие, которое прекращает всякие конфликты и недоразумения, называется духовным оружием, или оружием Брахмана (Брахмастра), а Высшая Форма Брахмастры - вопрос «Кто Я?»

Если мы способны отвлечься от природы внешних вещей, то заметим, что, несмотря на обширные познания в различных областях, наша собственная Самость (или Я) остается для нас по-прежнему тайной за семью печатями. То, что мы обычно называем своим «я», по существу, является преходящим: какая-то мысль, эмоция, ощущение или что-либо еще, с чем мы отождествляем себя. А между тем наше сознание, которое является свидетелем всего этого калейдоскопа и которое всегда остается по ту сторону изменчивости, почему-то не привлекает нашего внимания. Если беспокойный ум постоянно возвращать к вопросу «Кто Я?», можно положить конец блужданиям мыслей и все прочие поиски и вопросы станут несущественными. Так Тара, или Божественная вибрация ОМ, становится той Силой, или Багалой, которая наконец успокаивает нас. В самом деле, почему бы нам не загштересоваться, какова природа подлинного Я, которое вечно наблюдает за всеми преходящими отождествлениями маленького «я» и при этом не изменяет своей постоянной природе Свидетеля?


Командарм духовной армии

Багала наделяет нас способностью противостоять враждебным силам внутри нас: негативным мыслям, изнуряющим эмоциям, эгоистическим импульсам и многим другим отрицательным энергиям, которые отравляют наше существование и озлобляют нас. Если Бхайрави сжигает наступающих врагов нашего Я, Багала останавливает их наступление и вводит в со стояние оцепенения. Если Чхиннамаста вразумляет нас уроками Иллюзии, Багала разрушает ошибочные конструкции ума. Символизируя однонаправленность сбалансированного ума, Багала управляет дандой (жезл, палка), восстанавливая справедливость там, где совершались неверные действия.


Стамбхана

Многие йогические и магические практики нацелены на развитие стамбханы (буквальное значение - «приостановка, отключение»). Стамбхану можно применять как на внешнем, так и на внутреннем уровне: для внешних целей она используется тогда, когда необходимо озадачить наступающего противника, ошарашить его, ввести в шоковое состояние (например, при гипнозе); для внутренних целей стамбхану употребляют, когда следует обуздать собственные мысли и эмоции.

Багала наделяет способностью полного контроля над желаниями и повышает потенциал самосознания. Обучая искусству отвлечения внимания, Она защищает от ложного отождествления, которое опустошает и изнуряет человека, превращая его в развалину. Нам необходимо научиться наблюдать за состоянием нашего ума со стороны, во время обычной повседневной активности. Когда мы расстроены, увлечены или спешим куда-то, можно либо приостановить наши действия, либо продолжать действовать, но удерживать свой ум в состоянии отстраненности, как бы выдерживая дистанцию между действием и нашей реакцией на действие. Багала просто предлагает нам перенести акцент самогипноза, отождествляющего нас с объектами и явлениями внешнего мира, на внутренний самогипноз, который направит на истинный путь САМОотож-дествления или духовной самореализации.


ЕДИНСТВО ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Багала превращает все в свою противоположность и обратно: речь - в молчание, знание - в неведение, энергию - в неспособность, поражение - в побед). Она учит нас тому, что каждый объект или явление в свое время превращается в противопо-южность и лишь тогда, когда мы занимаем позицию между двумя противоположностями (т.е. пребываем в «золотой середине»), можно овладеть обеими. Если мы способны увидеть противоположность в каждой ситуации и не обольщаться внешней привлекательностью форм, заметить скрытую ошибку в успехе, смерть - в жизни, радость - в печали, это означает- милость Багаламукхи.


ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Аспект Багалы локализован в области мягкого нёба (индра-йони), в котором сходятся импульсы зрения, слуха, обоняния и вкуса. Поскольку мягкое нёбо функционирует вместе с третьим глазом, Багала, как и Чхиннамаста, непосредственно ассоциируется с аджна чакрой. Известно, что концентрация на мягком нёбе позволяет контролировать чувства и жизненные силы (праны).

Багала, однако, связана и с сердечным центром как с первой обителью праны. Когда все жизненные силы привлекаются к сердцу, наступает умиротворение, достигаются полный контроль над чувствами и равновесие ума.


МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

Багала - еще одна устрашающая форма Богини. Ее любимый цвет - желтый: у Нее желтые одежды, желтые гирлянды цветов, золотой трон, украшенный красными лотосами. Желтый цвет - цвет солнца - означает яркую и чистую энергию Знания, и потому те, кто поклоняются Багале, должны носить желтые одежды. Левой рукой Богиня удерживает язык болтуна как символ эгоизма, а правой - потрясает булавой.


Это означает, что Богиня пресекает злословие и пустословие, являющиеся тяжелыми камнями преткновения на пути к самореализации, навлекая гнев Богини, которая посылает суровые испытания.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


МАНТРА

Главной семенной мантрой Багаламукхи является слог ХЛРИМ. Звук Л, добавленный к мантре ХРИМ, означает способность останавливать поток явлений. Однако у Багаламукхи есть и расширенная мантра:


ОМ ХЛРИМ БАГАЛАМУКХИ САРВАДУШТАНАМ ВАЧАМ МУКХАМ ПАДАМ СТАМБХАЯ ДЖИХВАМ КИЛАЯ БУДДХИМ ВИНАСАЯ ХЛРИМ ОМ СВАХА!


Мантра означает: «О Багаламукхи, парализуй язык у того, кто наводит порчу на людей, и отними у них разум». В Упа-нишадах сказано, что человека побеждает то, что отличается от него. Самым страшным врагом людей является их собственное эго, которое проявляется всякий раз, когда человек открывает рот, чтобы произнести неправедные слова. Этот грязный поток можно остановить контролируемой мыслью и развитием медитации. Контролировать мысль можно с помощью контроля речи, а речь - с помощью мантры Багале. Одновременно можно использовать и Багаламукхи Янтру.


ЙОГИЧЕСКИЕ ПОДСТУПЫ: БАГАЛАМУКХИ КАК БОГИНЯ ЙОГИ

Поскольку существует множество способов, останавливающих действие, существует и множество путей почитания Богини, которая является символом йоги - великой науки умиротворения ума. Основной метод состоит в том, чтобы контролировать речь и не произносить ничего такого, что может навредить другим существам.

Практика хатха-йоги и культивирование асан (йогических поз) позволяют удерживать тело в определенной обездвиженной позиции, что благотворно воздействует на психофизическую систему человека. Более глубокая стадия поклонения Багаламукхи связана с управлением праной (жизненной силой) с помощью пранаямы (дыхательных йогических упражнений). Но никто не может легко и просто остановить дыхание без милости Богини, у которой йогины ищут благосклонности.

Другой путь - раджа-йога, которая позволяет останавливать и направлять энергии по своему желанию посредством мыслей или мантр. Дхарана (концентрация внимания) является одним из методов переключения внимания на любой объект. Высший объект внимания - это наше собственное Я, наилучший метод почитания Богини.

Известно, что энергия сознания может подниматься вверх по сушумне от сердца к коронной чакре сахасраре. Там эта энергия охлаждается и опускается вниз прохладным потоком сквозь каналы тонкого тела. Если практикующий йогу блокирует идущую вверх энергию в области третьего глаза, он достигает самосознания в состоянии бодрствования. Если блокирование происходит в области мягкого нёба, самосознание реализуется в состоянии сновидений. И наконец, если то же происходит в области сердца, самосознание пробуждается в состоянии глубокого сна без сновидений.


9. МАТАНГИ - ИЗРЕЧЕННАЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ


О темно-изумрудная Мать, О Матанги, избыток радости Подари нам свой благосклонный взгляд. Ты наслаждаешься в лесу блаженства, о Дочь мудреца Матанги,

Нектар всех славословий, Голубая Царица, увенчанная полумесяцем.

Шьямаладандашм 3-4


MATAIПИ КАК БОЖЕСТВЕННОЕ СЛОВО

Слово «мата» буквально означает «мысль, мнение». Следовательно, Матанги - это мысль, оплодотворенная Божественной энергией Богини и воплощенная в Слове. Но произнесенное слово органично связано со звуком, и потому энергия Богини распространяется на способности слышать и понимать услышанное*. Матанги покровительствует искусству, музыке, танцу, риторике и всем формам познания. Три Богини непосредственно связаны с Божественным Словом - Бхайрави, Тара и Матанги. Если Бхайрави олицетворяет трансцендентную форму не-проявленного Слова (Пара), а Тара - просветленное Слово (Пашьянти), то Матанги - заключительную стадию формирован™ мысли, проявленной в произнесенном Слове (Вайкхари).


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


Таким образом, Матанги представляет Высшую форму Слова (Пара Вайкхари), или непосредственное Откровение Речи как источника Священных Писаний.


МАТАНГИ И САРАСВАТИ

Хотя эти две Богини взаимосвязаны, между Ними есть и определенные различия. Супруга Господа Брахмы Сарасвати, как и Матанги, покровительствует знанию и искусству, но Сарасвати олицетворяет, так сказать, академическую форму обычного познания и соблюдает правила общественного приличия, в то время как Матанги представляет дикую трансцендентную стихию, которая не всегда сопрягается с общественным приличием. Если Сарасвати символизирует скорее форму познания внешнего мира и внешней культуры, то Матанги развивает форму познания внутреннего духовного мира и внутренней йогической культуры. Матанги управляет экстраординарностью, которая выходит за рамки обыденных правил, и потому Ее можно сравнить с изгнанницей или с таким художником, который бросает вызов принятым в обществе нормам. Богиня Сарасвати между тем символизирует добродетели Брахмы или просвещенный класс, всегда соблюдающий правила приличия. Следовательно, можно сказать, что Матанги - это та часть Сарасвати, которая связана с преобразующей энергией Кали.


МАТАНГИ КАК ГУРУ

Гуру - это духовный наставник, который общается с людьми посредством слова. Таким образом, он зависим от милости Матанги и должен просить у Нее как у Высшего Гуру покровительства, чтобы действительно стать наставником.


МАТАНГИ И ГАНЕША

Слово «мата» полисемично и означает не только мысль или мнение, но и «бурный, дикий и резкий». Матанги в связи с этим может означать «взбешенную слониху», потому что она является супругой слоноподобного Ганеши, сына Шивы и Пар-вати. Хотя традиционно считают, что у Ганеши две супруги -Буддхи (разум) и Сиддхи (успех или способность), - этими же силами обладает и Матанги. Прежде чем получить знание или пристугатть к какой-либо деятельности (воспевание Вед, женитьба, путешествие, бизнес, устранение помех и пр.), обязательно следует мантрами прославить Ганешу и Матанги.


МАТАНГИ КАК ИЗГНАННИЦА

Олицетворяя речь, Матанги иногда воспринимается как изгой, ибо языку присуща ограниченность и неточность определений, которые затмевают душу слова*. Слова порой оскверняют смысл вещей, и речь часто приводит к непониманию и раздорам. Матанги между тем управляет всеми потенциями языка, давая возможность правильно использовать Ее энергию и даже выйти за пределы заурядного манипулирования таким прекрасным средством общения, как речь. Но если человек способен возвыситься до понимания того, что добро и зло в их обычном понимании являются относительными ценностями, в отличие от осознания Абсолюта и универсальной природы Я, он, как подлинный адепт Матанги, может подвергнуться гонению со стороны заурядных людей и стать отверженным. Недаром саморсализованное существо иногда внешне выглядит необычно, его называют сумасшедшим, экстравагантным. Таково внешнее проявление высшей энергии Матанги.

Согласно Упаншпадам, речь представляет важнейшую сущность человеческого бытия. Эта сущность и является той энергией Матанги, которая исходит из наших сердец и пытается выразить себя с помощью мышления.


* Возможно, именно это обстоятельство имел в виду русский поэт Ф.Тютчев, когда писал, что «мысль изреченная есть ложь».


МАТАНГИ КАК РАДОСТЬ

Божественное Слово, как и слово обычное, также обладает шергией, вызывает у слушателя определенные эмоции и ощущения, но эти реакции пропитываются Божественной вибрацией и облагораживают, а не ожесточают человека. Духовная шергия - это не просто теоретические разглагольствования или практические наставления, но излучение созидательной радости и экстатического восхищения. Матанги персонифицирует всю страстную красоту и бешеную энергию тропических джунглей, где сама жизнь упивается первозданными ритмами природы. Здесь красота Матанги выражается в красоте всего Творения и переплетается с красотой Сундари. Но если для Сундари внутренний опыт сознания является преобладающим, для Матанги внешнее выражение в звуках достигает высшей точки совершенства.


МАТАНГИ КАК СЛУЖАНКА

Матанги представляет энергию служения и консультирует Раджараджешвари, или Трипуру Сундари, - главную Царицу Вселенной. Ее называют Мантрини, потому что Она является бесспорным авторитетом в области правильного произношения и пения и позволяет нам общаться с помощью мантр со всеми Богами и Богинями. Следовательно, мы должны служить такой Служанке, если желаем добиться успеха в получении знаний.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Матанги локализована в горловой чакре - центре речи. Она также присутствует на кончике языка как источнике слов и вкуса.

Существует тонкий энергетический канал (Сарасвати), который простирается от третьего глаза к кончику языка и связывает ум с речью, пробуждая вдохновение у поэтов, провидцев и многих других.


МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА


Какможно забыть изумрудную Богиню Матанги,

Ее сладкую речь и экстатическую игру на вине, украшенной рубинами?

Она увенчана полумесяцем, а полные груди Ее дышат спелым ароматом.

Ее тело окрашено красной пудрой кумкум, а четыре руки держат символы власти:

Тростниковый стебель, аркан, крючок и стрелы цветов.

Я преклоняюсь пред неповторимой Матерью Вселенной.

Шьямаладандакам 1-2


Изумрудный цвет Матанги означает глубокое Знание и могучую жизненную силу, а красная пудра кумкум - отражает цвет планеты Меркурия - покровителя удачливых людей. Матанги часто изображают с попугаем - символом врожденной способности к речи. Богиня восседает на троне с драгоценными инкрустациями.


МАНТРА

Богине Матанги можно поклоняться с помощью священной мантры Сарасвати АЙМ - семенного слога мудрости, познания и обучения. Однако Матанги обладает полной мантрой:


ОМ ХРИМ АЙМ ШРИМ НАМО БХАГАВАТИ УЧЧХИШТАЧАНДАЛИ ШРИ МАТАНГЕШВАРИ САРВАДЖАНАВАСАНКАРИ СВАХА!


Мантра начинается с ОМ ХРИМ АЙМ ШРИМ. ОМ - безграничность; ХРИМ - преображение; АЙМ - знание; ШРЙМ -слава. Вся мантра переводится как «Слава обожаемой изгнаннице Матанге, ибо Она - та могучая Суть, которая вечно остается, сколько бы Ее ни изгоняли, и будет всегда контролировать все существа, несмотря на то что они изгоняли Ее...». Вместе с мантрой можно использовать и Матанги Янтру.


МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Самый важный способ почитания Матанги состоит в том, чтобы произносить поучения из ведических Священных Писаний, Энергия мантры и звуковая вибрация ее неразрывно связаны, и поэтому смысловой перевод на любой язык не может заменить санскритского произношения.

Пение санскритского алфавита - один из наилучших путей поклонения Матанги. Санскритские буквы олицетворяют не-проявленные звуки, в отличие от обычных проявленных звуков, из которых состоит слово. Распев санскритских букв можно сочетать с лепестками чакр, используя данный метод для открытия этих центров. Такой распев обычно начинают с гласных, соответствующих горловой чакре, и продолжают спускаться по алфавиту вниз, к корневой чакре. Иными словами, распев начинается с Матанги.

Другой путь поклонения - это размышление не только над поучениями Писаний, но и над словами гуру. Для этого необходимо медитировать на то, как соотносятся эти поучения с нашим жизненным опытом. Если мантру понимать не только умом, но и с позиции космических принципов, она в значительной мере усиливает благотворное воздействие на нашу г 1сих<физическую природу.

Матанги можно поклоняться также музыкой и песней. Есть особая йогическая наука нада-йога, которая уделяет преимущественное внимание произносимому звуку.

Но важнее всего осознать, что Высшая Сущность Матанги сокрыта в трансцендентном звуке Безмолвия, которое стоит за всеми словами и мыслями. Матанги - это искусство трансцендентной речи, которая преображает видимый мир самсары в Царство нирваны.


10. КАМАЛАТМИКА -ЛОТОСНАЯ БОГИНЯ НАСЛАЖДЕНИЯ


Мы обожаем Высшую Богиню Мира Лакшми,

Она сверкает золотым сиянием Матери

И благословляет нас красотой золотого цветка

и чистотой золотого лотоса,

Проливая солнечную энергию и усыновляя всех

детей Вишну.

Лакшми Дхьянам


ЛОТОСНАЯ БОГИНЯ

Лотос самый почитаемый цветок в Восточной Азии, глав-ным образом в индуизме. Он символизирует раскрепощение и пробуждение, а также открытие чакр тонкого тела, и особенно лотоса сердца. Хотя лотос растет в болотистых местах, а корни его питаются грязью, лотосный цветок всегда сух и прекрасен. Кажется, будто расцвела сама душа цветка. Семена лотоса употребляют в пишу как средство, повышающее иммунитет и жизненную силу.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


Камалатмику, или Камалу, называют Лотосной Богиней (Ка-мала - одно из санскритских названий лотоса). Камалатмика -это Лакшми, супруга Господа Вишну, Охранителя Вселенной. Лакшми возникла, как лотос, из Космического Океана и олицетворяет богатство, красоту, изобилие, любовь и преданность. Римская Венера и греческая Афродита также возникли в океане, подобно Лакшми, но из морской раковины, а не из лотоса. Лакшми - наша Мать, исполняющая все желания и символизирующая поток Божественной милости и любви.


КАМАЛА И СУНДАРИ

Камала, подобно Сундари, также управляет любовью, красотой и наслаждением. Однако Сундари господствует над тонкими внутренними энергиями наслаждения, которое исходит из глубокого понимания сущности Я, а Камала управляет внеш ними формами красоты и развер ывает Божественную При роду в Царстве Творения. Таким обра лом, Камала приводит нас к созданию форм во внешнем мире, а Сундари отвлекает от внешнего мира к внутреннему, в область Самосознания. Следовательно, Камала связана с Землей и с максимальным проявлением Божественного в материальном мире. Поэтому Ее величают Бху Дэви (Земное Божество) и считают второй супругой Господа Вишну.

Однако местом обитания Камалы являются Небеса, где только и могут исполниться все желания. На Небесах живет небесная форма Богини как сущность всех танматр (тонких чувств), в которых осуществляются все желания. Камала питает и поддерживает все то, что мы стремимся делать искренне. Ее можно умилостивлять как для обычных мирских целей, так и для духовной самореализации. При этом очень важно для нашего же блага, чтобы земные стремления были частью поиска Божественных исполнений в жизни, развертыванием наших душевных желаний как органичного процесса эволюции, а не просто удовлетворением невротических вожделений.


МАТЕРИАЛЬНОЕ И ДУХОВНОЕ БОГАТСТВО

Камала - это та форма Богини, которой поклоняется большинство людей на нашей планете, так как почти все жаждут обладать красотой и изобилием, ищут новые удовольствия, славу, счастье и т.п., которые являются не чем иным, как поверхностными или ограниченными аспектами энергии Лакшми. С таким же рвением нам следует искать Высшую милость Богини - преданность Ее Божественному присутствию. Лишь тогда мы способны увидеть несравненную красоту и богатство: всегда, во всем и всюду и прекратить наши иллюзорные поиски то здесь, то там. Истинное богатство не то, чем мы обладаем, а то, что мы способны отдать. Поэтому следует искать Божественное присутствие Богини, ибо это богатство безгранично (Ог-Чит-Ананда) и прекращает всякие поиски. Качество нашего сознания - это величайшее богатство[2]


КAMАЛА, ЛАКШМИ И КАЛИ

Камала - это аспект Лакшми и часть Мудрости Богинь, одна из специфических форм для практики йоги. Следователь но, Камала выражает, как и Кали, аспект Пустоты. Духовный лотос который является основой Вселенской универсальной энергии, мерцает в Пустоте, и Камала входит в Космос чистого сознания. Отсюда следует, что для того, чтобы Камала удовлетворила нас, мы должны опустошить себя и очистить от скверны. Лишь природа Пустоты и непривязанности Кали толкает нас к наслаждению, которое осуществляется с помощью Камалы. И хотя Камала привлекательна для нас, Она может проявиться как Кали и вскружить нам голову, лишив разума, если мы привязаны к удовольствиям. С другой стороны, если мы распознали Кали и вовремя освободились от вожделений перед лицом вечной Реальности, Кали проявляется пред нами как благосклонная Камала, наделяя всеми благами во славу Бога.


ПОСЛЕДНЯЯ ИЗ ДЕСЯТИ БОГИНЬ МУДРОСТИ

Камала - десятая и последняя из десяти Богинь Мудрости - знаменует проявление Божественных энергий Богинь в материальном мире, а также начало и конец поклонения Богине. Мы приближаемся к Божественности постепенно: сначала желаем здоровья, затем счастливой семейной жизни и процветания. Впоследствии, по мере накопления жизненного опыта и если повезет, мы начинаем постигать Божественное присутствие даже в обычных формах жизни и природы, угадывая Божественный Промысел, глубоко сокрытый в мирских желаниях.


ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Камала обитает в сердечной чакре тонкого тела, в обители преданного поклонения. Она - воплощение наших сокровенных желаний и стремлений к счастью и красоте. Нам необходимо визуализировать процесс персонифицированного исполнения желаний по милости Богини, которая ожидает нас в нашем сердце.


МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

Камала излучает золотой свет. Сидя на лотосе преданных сердец, одной рукой Она благословляет, другой осыпает золотыми монетами, третьей держит чистый и прекрасный лотос, предлагая брать с него пример, а четвертой - чашу с водой Часто Богиню Камалу изображают как Лакшми, которую два слона по бокам омывают водой из хоботов. Вода - символ духовной милости, любви и единства. Золото - богатство восприятия и преданности.

В буддийской традиции Богиня Тара изображается почти так же, как индусская Лакшми с несколько другими жестами рук. Обе Богини, однако, воспринимаются как персонифицированные стихии красоты, плодородия и любви.


Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы


МАНТРА

У Камалы га же семейная мантра, что и у Лакшми ШРИМ. Из всех биджа-мантр эта самая общеупотребительная и благоприятная, так как она наделяет красотой, богатством, преданностью и освобождением от земных пут. Провидец мантры - Риши Бхригу, величайший хранитель духовного и оккультного Знания, отождествленного с планетой Венера. Лакшми - дочь Бхригу, который ассоциируется с Океаном и Богом Океана Варуной, Его отцом. Бхригу имеете с Ангирасом (формой Агни, или Огня) являются двумя основателями семейств Ведических Риши, от которых индусы ведут свое происхождение. Бхригу связан с Вишну, а Ангирас - с Шивой. Камала Янтру, или Лакшми Янтру, можно использовать вместе с мантрой Камалы.


МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Камалу можно почитать посредством распознавания Божественной красоты, воплощенной в Природе. Для достижения успеха на этом пути необходимо медитировать на лучи Солнца как на энергию Божественного Света, Жизни и Любви, а не просто материальные силы. Эта солнечная энергия питает все и способствует не только физическому росту, но и развитию понимания и добродетелей. Египетское искусство и высокая поэзия Ригвед утверждают, что Лучи Солнца - это Руки Солнечного Бога (или Богини), просветляющие все наше существо. Созерцание духовной сущности солнечного излучения приводит к внутреннему просветлению, которое и называется Клмалой.

Любое распознавание Божественного присутствия во внешних формах красоты и великолепия - это поклонение Кама-ле. Это может быть также и оценка искусства, музыки, прекрасного заката, красивого лица, радости ощущения жизни и т.д. Это может гпроисходить и тогда, когда мы принимаем участие р, какой-либо цуховной созидательной деятельности. Более специфическое поклонение Камале включает помещение


изображения Богини в доме, регулярное почитание и медитация на Нее.

Все формы преданного поклонения являются аспектами Камалы. Особая пуджа (предложение образу Богини цветов, благовоний, огня и пищи) - важный путь формирования нашей преданности. Но такое служение следует выполнять не фор мально, но с пониманием, что внешняя служба является отражением внутренней искренней преданности.


11. ВЗАИМОСВЯЗЬ БОГИНЬ


Поскольку цельную Природу космической Мудрости составляют десять Богинь, существует большое число соотношений между Ними. Обычно их подразделяют на две группы по пять в каждой Первые пять Богинь указывают на изначальные принцтгы существования.



Кали

Тара

Сундари

Бхуванешвари

Бхайрави


Время

Слово

Свет

Пространство

Энергия



Следующие пять Богинь входят во вторую группу и означают основные методы преобразования в йогической практике.


Чхиннамаста

Дхумавати

Багаламукхи

Матанги

Камала


Взаимодействие двух групп:


Восприятие

Опустошенность

Покой

Знание

Восторг


Кали-Чхиннамаста Время и трансформация

Тара-Матанги Слово, сокрытие и проявление

Сундари Камала Красота, сокрытие и проявление

Бхуванешвари-Дхумавати Пространство, сокрытие и проявление

Бхайрави—Багаламукхи Энергия в движении и покое


Все эта термины, однако, имеют более глубокое значение. С точки зрения науки йоги, например, время - не абстракция, а энергия вечной жизни. Пространство - не вакуум, а вечное присутствие любви. Слово - не просто звук, а космическая созидательная вибрация. Свет - сияние Сознания. Энергия - не слепая сила, а мощь Божественной славы.


БЛАГОСКЛОННЫЕ И СВИРЕПЫЕ ФОРМЫ БОГИНЬ

К благосклонным относятся Богини из семейства Шри: Сундари, Бхуванешвари, Матанги и Камала. К свирепым - Богини из семейства Кали; Кали, Бхайрави, Чхиннамаста, Багала мукхи и Дхумавати. Тара занимает промежуточное положение между двумя клипами Богинь. Традиция классифицировать стихии на свирепых и благосклонных Богинь восходит к Ведам, когда Богини были действительно прекрасны и хорошо вооружены.

Богиням благосклонным обычно поклоняются тантрики правой руки, а богиням свирепым - тантрики левой руки. Но это различие не столь существенно, если знать, что ужасные формы необходимы для устрашения неведения, а благосклонные - для передачи Высшего Знания.

Свирепые формы Богинь символизируют жар и умилостивляются, согласно Ведам, огнем и солнцем (Агни-Сома), а ми-лостивые символизируют прохладу и умилостивла отси одой и луной. Оба аспекта необходимы и важны в нашей жизни: на огне готовят пищу и благодаря солнцу созревают плоды., а без воды нет жизни


КАЛИ, ТАРА И СУНДАРИ

Из десяти Богинь три являются самыми важными: Кали оли-цетворяет энергию (Шакти). Тара - мудрость (Праджна) и Сундари красоту (Сундара). Они выражают три изначальных принципа жизни и связаны соответственно с Шивой,. Брахмой и Вишну. Кали - это CAT (Бытие), Тара - ЧИТ (Мудрость) и Сундари - АНАНДА (Блаженство). Эта Троица составляет сущность Абсолюта. Мы познакомились с самыми ужасающими и самыми благостными аспектами Божественной Природы, которая пронизывает все мироздание, а также каждого из нас. Чем больше мы будем медитировать на Божественное проявление, тем больше будем обнаруживать все новые и новые стихии, и каждый энергетический слой представляет персонифи-цированную форму Богини.

Мы, разумеется, не стремились к тому, чтобы исчерпать все многообразие Божественных Сил, да это и невозможно. Иногда упоминались имена Парвати и Дурги, по Божествен пая Мять имеет множество функций, которые относятся к Ее Супругу и детям (например, роль Матери Ганеши и Сканды, т.е. двух сыновей Парвати и Шивы).


ПРАКТИКА ТАНТРИЧЕСКОЙ ЙОГИ


Где горит огонь (Агни), контролируется дыхание (Вайю),

Там истекает нектар (Сома), 1 ом рождается Разум.

Пусть импульсы Божественного Солнца вознесут вас в Высшую Реальность.

Шветашватара Упанншад II. 6-7


Кто огнем проницательности стер все объекты, тот утвердился в Реальности Самосознания. Он стал Солнцем Знания (Агни) и обладателем ваджры (Индра). Он — Герой, победивший смерть и время.

Рамана Махарши, Приложение к Реальность

в 40 стихах, стих 23


1. ТАНТРИЧЕСКАЯ ЙОГА

Наука психофизической трансформации


Получить представление об учении и практиковать его - далеко не одно и то же. Теорию можно использовать как основу для практики, а можно просто расширить горизонты ума еще одной информацией. Практика включает теорию, но теория без практики мертва. Занимаясь практикой, мы не только творчески усваиваем теорию, но постигаем йогические прин-ыки которых пойдет речь в следующем разделе.

Пожалуйста, не рассматривайте данное руководство как универсальное и исчерпывающее пособие для всех без исключения. Каждый человек - это живая комплексная система субъектив-ных возможностей, и потом) на практических занятиях необхо димо учитывать индигасгуальный фактор. Следовательно, советы наставника, а также ваша интугагия помогут вам избежать лишних проблем. Наряду с мантрами и медитативными методами тантрическая йога включает диету, а также использует как подспорье определенные растения и драгоценные камни. Тот, кто уже практикует йогу или следует аюрведической мед-шине, несомненно, извлечет- пользу из этих занятий. Душой йоги является медитация, а не физкультура, хотя, конечно, йогические позы (асаны) имеют исключительное значение для общего оздоровления. Однако здесь не будут разучиваться различные позы, так как опубликовано очень много пособий на эту тему и каждый может отыскать их для себя сам.

Чтобы постичь науку тантрической йоги, нам предстоит обсудить, как и какие энергии пробуждаются, функционируют и управляют нашими телом и умом. Важно понять, что йога на этом, однако, не останавливается, а идет дальше, к первои-гточнику психофизическтк трансформаций в человеке, чтобы л лбодить его от порабощающего влияния сил, с которыми он отождествляется. Лишь овладев искусством освобождения, человек станет по-настоящему счастливым и уже ничто не ом рачит его существования.


ТРИ ТЕЛА

В ведических и тантрических гестах природа человеческого существа рассматривается как система трех тел, которые являются проводниками Я, или Пуруши. Каждое тело представляет материальную структуру или вибрационное поле, окружающее сознание. Причем по мере приближения к сознанию природа каждого тела становится все более утонченной. Так, например, каузальное, или причинное, тело всецело соткано из мыслеформ. Следовательно, тантрическая система опирается на философию санкхьи как основополагающую и авторитетную доктрину брахманизма.


Грубое, или физическое, тело

Грубое физическое тело (стхула шарира) - это наше обычное видимое тело. Оно состоит из 16 компонентов, распределенных по четырем группам:

1.Пять органов чувств - ухо, кожа, глаз, язык и нос.

2.Пять органов действия - речь, руки, ноги, органы размножения и выделения.

3.Пять элементов - эфир, воздух, огонь, вода и земля.

4.Ум как шестой орган чувств, воспринимающий информацию и координирующий пять органов чувств и пять органов действия.

Физическое тело возникает вследствие сексуальной связи родителей. Оно растет, поддерживается пищей и тремя биоэнергетическими силами: вата (воздух), питта (огонь) и капха (во-ш). Физическое тело мы осознаем в состоянии бодрствовании.

Тонкое, или астральное, тело

Внутри физического тела сокрыто астральное (сукшма шарира), которое представляет собой энергетический каркас физического тела. Астральное тело состоит из таких же 16 компонентов, но на тонком уровне. Психическая активность воз можна благодаря функционированию астральных органов, которые не так ограничены, как физические органы, и могут воспринимать вибрации, далеко отстоящие от грубого физического тела: например, так называемое внутреннее ухо слышит дальше внешнего, внутренний глаз видит дальше внешнего и тд. Точно так же и астральные органы могут действовать на расстоянии.

Каждый из грубых элементов включает в себя пять астральных элементов, из которых и соткано астральное тело. По этой причине астральное тело легче, свободнее и более активно, чем физическое (например, оно может плавать и летать в астральном пространстве). Оно пропитано праной (жизненной силой), которая щпясулирует сквозь астральное тело, пронизывая его разноцветным энергетическим спектром.

В тонком теле локализованы семь астральных центров, или чакр, связанных со змеиной силой Кундалини в основании позвоночника. Существует грандиозная астральная Вселенная, доступная для астрального восприятия. Там также кипит жизнь, но она не обусловлена грубой инертной силой физического тела. Астральные переживания и астральные объекты оставляют след в энергетической сфере ума. Их можно прочувствовать в сновидениях, в мечтах, а также после смерти физического тела как позитивные или негативные состояния тонких энергий, которые высвобождаются из грубо-ю материального тела. В это астральное царство могут проникнуть при жизни и вполне сознательно люди творческого труда - художники, музыканты, поэты и многие другие, так как астральный мир насыщен эстетическимн формами. Великие снятые, подвижники и провидцы пребываю! на вер шине астральной Вселенной, а те, кто был предан им, также восходят туда после смерти.

Причинное, или кармическое, тело

Внутри тонкого тела существует еще более тонкое тело, называемое каузальным, или причинным (карана шарира). Это, пожалуй, даже не тело, а тончайшая форма ментальной энергии, которая соткана из пяти танматр и двух компонентов.

Танматры

Запах - Гандха танматра.

Вкус - Раса танматра.

Зрение - Рула танматра.

Осязание - Спарша танматра.

Звук - Шабда танматра. Два компонента


Эго - Ахамкара.

Разум - Буддхи.

Танматры представляют собой основной строительный материал для тонких и грубых органов восприятия и действия. Без них невозможна была бы взаимосвязь между различными частями тела, а следовательно, и сама жизнь. С помощью причинного тела формируется опыт двух других тел - астрального и физического. По существу, все объекты или органы являются комбинациями танматр. Однажды овладев танматрами, йо-гины научились разгадывать тайны природы. В причинном теле сокрыты семена или впечатления кармы, которая обусловливает нас рождаться вновь и вновь, чтобы освободиться от старых привязанностей или накопить новые. Семь факторов причинного тела приводят к совершению всех действий, которые отражаются в физическом и астральном теле. Царством причинного тела является Вселенная причин т следствий, бесформенное царство Божественных принципов, медитаций и со-стояний ума в глубоком сне без сновидений. Обычно мы только приближаемся к такому состоянию и пребываем главным образом в состоянии бодрствования или сновидений. А между тем именно причинное тело является основным источником жизненной энергии, подгоггывающей два других тела.

Причинное тело ласположено в сердечной области, но не является сердечной чакрой физического или астрального тела. Будучи духовным сердцем, оно расположено чуть правее от центра грудины.


ПРАМАТЕРИЯ И Я

За пределами причинного тела прсклтфаются две субстанции -Пракрита и Пуруша. Пракрита представляет собой тонкую субстанцию, космтгческий бульон, из которого возникают различные материальные формы со всевозможными свойствами и характеристиками. Три космические силы (гуны) пронизывают Пракрита и в сочетании с пятью танматра ми формируют:

саттву (гуну гармонии), которая созидает причинное тело и пять органов чувств;

раджас (гуну страсти), который созидает астральное те ло и пять органов действия;

тамас (гуну инертности), который созидает физическое тело и пять элементов.

Прекрати обладает необычайно тонкой структурой. Даже мысль затрудняется постичь подлинную ее природу. Обладая потенциальной мощью проявления непроявленного, Пракрита может восприниматься чистым сознанием (или Я) как са мый тонкий объект восприятия. Атман, или Чистое Сознание, вне всех объектов, миров, тел и состояний. Это Я (или Самоосознание) не имеет ничего общего с «я» (ахамкарой), т.е. эгоистическими импульсами, которые представляют модификацию ума. Я - это энергия Пракрита (Шакти), мощь проницательного видения, Душа и Источник Пракрита.


БРАХМАН, ИЛИ АБСОЛЮТ

Пуруша и Пракрита (Дух и Природа) составляют единое Целое в Брахмане, или Абсолюте, - субстанции всего Сущего и энергии всего сознания. Все йогические практики направлены на то, чтобы возвратить нас к Абсолюту, к Я. Брахман - Вы сшая Реальность, или чистая Сущность, во всем Сущем, объективном и субъективном, проявленном и непроявленном.

Пракрита связана как с Майей (энергией Иллюзии), так и с Шакти (энергией Сознания) и представляет силу, которая позволяет объектам появиться. Майя - также энергия, которая превращает Единое во множество, а Авидья (неведение) скрывает Реальность Единого, заставляя воспринимать множество как реальность. Шакти является энергией сознания, которое устраняет неведение и обнажает единственную Реальность Я. Майя-Пракрита и Атман-Брахман в действительности представляют Единство как изначальная и вечная энергия Творения.


ПЯТЬ ОБОЛОЧЕК И СЕМЬ УРОВНЕЙ БЫТИЯ

Результат пристальных исследований трех тел (физического, астрального и причинного) был зафиксирован еще в Упанш пядях, в которых сказано, что три тела функциоиптуют как пять оболочек:

Питательная оболочка (Аннамайя коша) насыщает физическое тело пищей посредством пята грубых элементов.

Витальная оболочка, или жизненный воздух (Пранамайя коша), связывает физическое и астральное тела и насыщает пра-ной и ментальной энергией.

Ментальная оболочка, или сфера ума (Маномайякоша), связывает астральное и причинное тело с помощью 16 таттв: десяти чувств, ума и пяти элементов (танматр).

Интеллектуальная оболочка, или сфера разума (Виджня-накоша), образуется тогда, когда 16 таттв пробуждают интеллект, или 17-ю таттву Виджняна кошу, которая господствует над умом и контролирует его. Она также известна как сукшма шарира, пребывающая в Брахмарандхре на макушке головы.

Экстатическая оболочка, или Сверхсознание (Ананда-майякоша).

Все эти оболочки функционируют под управлением трех универсальных космических принципов: CAT (Бытие), ЧИТ (Сознание) и АНАНДА (Блаженство), раскрывая или сдерживая возможности самосовершенствования.


СЕМЬ ЧАКР

Практика йоги направлена на пробуждение в тонком теле змеиной силы Кундалини, которая свернута в З'Л кольца у основания позвоночника. Структура тонкого, или астрального, тела состоит из семи астральных чакр (энергетических центров). Слово «чакра» означает «вращение», т.е. колесо. Иногда чакра

ми называют лотосы с различным числом лепестков. Каждый лепесток обозначает одну из мантрических букв санскритского алфавита, а каждая чакра управляет определенным элементом, органом, праной и функцией ума с помощью своих физических копий, выполняя психофизиологическую функцию в нервных сплетениях и эндокринных железах.



Давид Фроули – Тантрическая йога и Мудрость Богинь | Тантрическая йога и мудрость богинь. Духовные секреты аюрведы | 1. Муладхара чакра-Земля (корень)