Book: Психология Суфизма



Джавад Нурбахш


ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА

Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути



Джавад Нурбахш

ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА (ДЕЛ ВА НАФС: СЕРДЦЕ И ДУША)

Dr. Javad Nurbakhsh. The Psychology of Sufism (Del Wa Nafs). – London, 1992.

Пер. с англ. Л.М.Тираспольского. – М., 1998. – 176с.

© Dr. Javad Nurbakhsh, 1992

© Л.М.Тираспольский, перевод, глоссарий, 1996

Джавад Нурбахш. РАЙ СУФИЕВ

Dr. Javad Nurbakhsh. In The Paradise of the Sufis. – N.Y., 1979.

Пер. с англ. Л.М.Тираспольского. – М., 1998. – 112 с.

© Dr. Javad Nurbakhsh, 1979

© Л. M. Тираспольский, перевод, глоссарий, 1995

© Б. M. Тираспольский, перевод стихов, 1995

Книги изданы при участии суфийского братства Ниматуллахи.


Аннотация

Д-р Джавад Нурбахш, глава (кутб) суфийского братства Ниматуллахи, родился в 1927 г. в г. Кермане (Иран). Много лет был руководителем отделения психиатрии Тегеранского университета. В настоящее время живет в Англии.

Суфизм – мистическая традиция в исламе, оказывающая на протяжении веков значительное влияние на восточную, равно как и на западную культуру. Наиболее известными последователями этого учения были великие персидские поэты Руми, Хафиз, Саади.

В первой книге дается обзор стадий развития человеческой души согласно учению суфиев: материальная природа – нафс (Я) – сердце – дух – глубинное сознание – сокровенное сознание. Приводятся взгляды различных наставников Пути на данный предмет.

Во второй книге дается обзор элементов практики суфизма.




Часть Первая

ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА: СЕРДЦЕ И ДУША

Предисловие


Ал-Нафс: этот арабо-персидский термин имеет множество значений и потому оставлен без перевода. Слово "нафс" означает: сущность (объекта), душа, психика, ум, одушевленное существо, личность, индивидуальность, желание, личностная определенность. В арабском языке не существует возвратных личных местоимений, их место занимают слова айн и нафс (сам, само). Таким образом, термин 'илм ал-нафс (наука о душе) переводится как "психология". Когда в суфийских текстах речь заходит о нафсе , то обычно имеется в виду ал-нафс ал-амара , примитивная душа (во французском языке это ame concupiscente, в латыни – cupido libido), то есть человеческое "я" во власти зла. В данном контексте это слово обозначает целостную душевно-телесную структуру человека в той степени, в которой он следует эгоцентрическим устремлениям и подчинен страстям "плоти". В структуре души также существуют три более высоких уровня, достигаемых на пути духовного преображения: ал-нафс ал-лаввама (обвиняющая душа, или совесть), ал-нафс ал-мулхама (вдохновленная душа) и ал-нафс ал-мутма'инна (успокоенная душа).

ВВЕДЕНИЕ

С суфийской точки зрения материальная природа (таб) , Я (нафс) , сердце (дел) , дух (рух) , глубинное сознание (сирр или хафи) и сокровенное сознание (сирр-и сир или ахфа) представляют собою стадии развития, через которые проходит человеческая душа на своем пути к совершенству.

Подчинившийся нафсу обладает чертами материальной природы. Сходным образом у человека, руководимого сердцем, еще остаются признаки нафса и материальной природы. Те, кто следуют нафсу, не осведомлены о сердце, а те, кто следуют сердцу, не ведают о духе.

Что знает нафс о сокровищах, хранящихся в сердце? Что известно сердцу о незримом, которое наполняет святилище духа? Что ведает дух о наследии, лежащем в шатре глубинного сознания? И что знает глубинное сознание о реальности сокровенного сознания? Поистине, нафс – это место Божественного залога (аманат), сердце – обиталище постижения, дух – знамение свидетельствования, глубинное сознание – пристанище любви, а сокровенное сознание – только Бог ведает, что содержит оно. И кто может это знать! Оно превыше воображения человеческих существ. (КАМ VI 112) [ 1 ]

Согласно Са'ади,

Цель человечества конечную узри:

Достигнуть точки той,

Где ничего не видишь, кроме Бога.

Цель этой книги – дать обзор этапам, через которые проходит психика, продвигаясь от материальной природы к сокровенному сознанию, и изложить взгляды различных наставников Пути на данный предмет.




Сокровенное сознание

Где существует только Бог


Глубинное сознание

Где воспринимается только Бог


Дух


Место встречи

между Единством

и множественностью

Сердце



Нафс



Материальная природа




Этапы продвижения и совершенствования человеческой психики

в процессе прохождения суфийского Пути


Примечания:

[ 1 ] Здесь и далее см. сокращения в конце книги (прим. перев. русск. изд.).

МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИРОДА



Психика, которая дана человеку от рождения, известна под названием "материальной природы". Иными словами, материальная природа представляет собой совокупность психологических особенностей, которыми человек наделяется при рождении. Она может быть описана как психологическая конституция, которую каждый человек наследует от своих родителей и предков. Необходимо отметить, что характеристики материальной природы оказывают огромное влияние на формирование нафса.

Как указывает 'Аттар:

Что такое материальная природа?

Тащиться от одной грязной лужи к другой,

Подобно ослу, повторяющему свой путь

вновь и вновь.

По словам Руми:

Пожалей Иисуса, а не осла;

Не давай материальной природе одолеть твой разум.

Пусть она рыдает и причитает.

Возьми у нее и отдай своей душе.

Долгие годы ты был слугой у осла,

Довольно этого, ведь слуга осла шествует

позади него.

(ММ II 1853-55)

Испорченность материальной природы

Або'л-Хасан Са'игх утверждает следующее: "Желание и надежда имеют своим истоком испорченность материальной природы". (ТА 731)

Дикость материальной природы

Материальная природа человека агрессивна и жестока. Эти качества, унаследованные от предков, глубоко внедрены в человеческую психику.

Как указывает Са'ади,

Если эта дикость вымрет в твоей природе,

Ты всю оставшуюся жизнь будешь живым

в духе человеческого совершенства,

Согласно Руми,

Природа человека стремится отомстить противнику;

Интеллект действует как железные цепи,

сковывающие нафс.

НАФС



Материальная природа наследуется от рождения; впоследствии она развивается в то, что обозначают термином нафс. Происходит это в результате взаимодействия с окружающей средой и в процессе социальной адаптации в семье и школе. Основная тенденция нафса заключена в том, что он бесцеремонно навязывает свои желания, беспокоясь только о собственной удовлетворенности. Интеллект в противоположность нафсу является сдерживающей силой и советником, рекомендуя нафсу уместные поступки, которые надлежит совершить, и советуя, от каких поступков следует воздержаться.

Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса.

Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства.

Следует пояснить, что термин "интеллект" в данном контексте относится к "частному интеллекту" ('акл-и джозви) и прежде всего к "рассудку" ('акл-и истидлали), служащему основой как для теософов [ 1 ] , так и для философов-материалистов. Интеллект не способен познать Реальность, поскольку он постоянно меняет свои взгляды, каждый день отрицая то, что утверждал вчера.

В этой связи Руми пишет:

У тех, кто рассуждает, – деревянные ноги;

А деревянные ноги особенно шатки.

На уровне нафса все люди более или менее равны. Человеческая психика, однако, должна перейти с этого уровня на стадию сердца, если человек хочет двигаться к совершенству и познанию Реальности.

Атрибуты нафса и противодействие им

Подавление нафса приводит к тому, что он вновь проявляется в чем-то еще.

Абу Бакр Тимистани сказал: "Нафс подобен огню. Когда он почти угас, то возгорается где-то в другом месте; если нафс успокоен в одной области, он разжигается в другой." (ТСС 499)

'Али ибн Талиб говорит: "Если говорить о нафсе, то мое состояние напоминает ситуацию пастуха и овец: чем усерднее пастух старается собрать их в одном месте, тем больше они разбредаются по сторонам". (АФ 103)

Концепция защитных реакций психики (и самый очевидный случай — фрейдовское "замещение" [ 2 ]) аналогична приведенным выше примерам.

Нафс невежествен

Абу Хамза Багдади говорит: " "Отстранись от невежд" (К.7:199). нафс — самый невежественный объект из всех и наиболее заслуживающий отвержения". (ТСА 99)

Нафс — источник низменных нравов

и недостойных поступков

Согласно суфиям, проявления низменного нрава и поступки, заслуживающие порицания, имеют своим источником нафс. У нафса есть два аспекта: один связан с нарушением установлений, а другой — с испорченностью характера — гордыней, завистью, алчностью, вспыльчивостью, злобой и прочими качествами, заслуживающими порицания с точки зрения шариата или же разума. (КМ 246)

Злостность нафса становится явной, когда что-либо его провоцирует, и он находит способ проявить свои качества.

О нафсе говорят, что он подобен прозрачной стоячей воде. Если ее взболтать, она мутнеет от грязи и начинает испускать неприятный запах. (АФ 103)

Нафс — орудие Божьего гнева

Нафс является орудием Божьего гнева, все зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: "...душа (нафс) побуждает ко злу" (К. 12:53). нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе "распущенность ее и богобоязненность" (К.91:8). нафс облачен в одеяние гнева Вечной силы и постигает Бога в атрибутах Его мощи, а также славы и величия.

Как говорит Пророк, "Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа". [ 3 ]

Мудрец сказал: "Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)". (МА 151)

Бог сотворил нафс и сделал его источником характера, достойного порицания, и предосудительных поступков. Он поставил Сатану приукрашивать нафс который подобен саду со всевозможными растениями. Растущие там зерна суть Божественные внушения, подвигающие на неблаговидные поступки цветение облечено в форму плотских желаний, а созревший плод—вожделение. Это происходит, когда Бог хочет испытать мудреца, которому Он даровал знание своего нафса посредством света постижения и под видом предосудительности. Благодаря этому свету и чистоте духовного устремления мудрец угашает пламя греховности. В Коране говорится: "Это — мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением — я и те, кто за мной последовали". (К.12:108)

Касательно постижения Бога Пророк говорит: "Ищи указа в своем сердце, иначе указующие издадут указ для тебя".

Абу Солейман сказал: "Я никогда не взирал на действия нафса с целью обнаружить благое в себе".

Как говорит один мудрец: "Зрящий Бога в Его гневном обличий постигает действия своего нафса". (МА 155)

Нафс подобен горящей головне

Нафс подобен горящей головне: он и красив, и таит в себе склонность к разрушению. Свечение привлекает, но головня жжет. (АФ 103)

В беде нафс склонен к покаянию;

В удобстве он отвергает Бога.

Когда нафс подвергается наказанию, он усерден в покаянии и молит о прощении; когда же он пребывает в удобстве, то потакает своим прихотям и отвергает Бога. (АФ 103)

Нафс — это идол

Абу Бакр Васити сказал: "Нафс — это идол. Засматриваться на него — идолопоклонство, тогда как размышлять о нем — богослужение". (АФ 103)

Нафс в определенном смысле подобен идолу: тот, кто смотрит на него с вожделением, предается идолопоклонству, тогда как тот, кто размышляет о нем и научается понимать его, пребывает по сути в богослужении.

По словам Руми,

Мать всех идолов — твой нафс,

ибо обычный идол — лишь змея,

а этот — дракон.

Нафс находит успокоение только в обмане

Байазид сказал: "Нафсу свойственно обретать покой только в обмане. Успокаиваясь лишь посредством того, что не есть Бог, нафс никогда не следует Божественному пути". (КМ 251)

Самая трудная завеса — это влечение к нафсу

и приверженность ему

Дхо'н-Нун Мисри сказал: "Тяжелейшая из завес — влечение к нафсу и его побуждениям". Приверженность нафсу противоречит успокоению в Боге, а противостояние Богу представляет собою источник всех завес. (КМ 250)

Пока внутри остается нафс,

Бог скрыт от человека

Мохаммад ибн Термедхи сказал: "Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать?" нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог? (КМ 251)

Основа неверия состоит

в исполнении желаний нафса

Джунайд сказал: "Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса". То есть, краеугольный камень неверия — следование плотским желаниям, ибо нафс не имеет связи с утонченной реальностью ислама. Фактически, нафс всегда пытается отклониться от ислама; тот, кто отклоняется, отвергает, а тот, кто отвергает, чужд Богу. (КМ 251)

Наслаждающийся вкусом нафса

не сможет испытать вкус благого

Йусуф ибн Хусайн Рази написал Джунайду: "Бог не является причиной того, что ты наслаждаешься вкусом нафса. Ведь если бы Он был этой причиной, ты не смог бы после испытать вкус благого". (ТСА 99)

Скрытое идолопоклонство —

одно из самых губительных велений нафса

Одно из самых тяжких проявлений нафса — это представление, что он заслуживает власть над всем тем, чем он владеет. Это считается скрытой формой идолопоклонства. (РК 132)

В основе самого устройства нафса лежит

нарушение правил поведения

Ибн 'Ата' сказал: "В основе устройства нафса лежит нарушение правил поведения. Но верующему предписывается соблюдать эти правила. Таким образом, нафс по самому своему устройству противостоит Божьему велению. Верующий должен стремиться удерживать его от дурного. Тот, кто ослабляет узы, сдерживающие нафс, соучаствует в его неблаговидных поступках и испорченности. (РК 226)

Нафс повинен в самых разных видах зла

Джунайд сказал: "Приказывающий нафс — раб тех, кто призывает его к разрушительным действиям, и является пособником наших врагов. Он следует своим страстям и повинен в самых разных видах зла." (РК 226)

Нафс всегда желает запретное

Нафс создан таким образом, что он желает все недозволенное. Секрет в том, что первоначально само вожделение нафса к вещам привело к тому, что они были запрещены. (ТКК 384)

Нафс — раб страстей

Поклонение страстям является одним из предосудительных атрибутов и нечестивых свойств нафса. Он настойчиво искушает человека потворствовать своим телесным вожделениям и искать чувственные удовольствия. Он привлекает внимание к материальным объектам, заставляя человека следовать своим страстям. Он демонстрирует человеку различные объекты для поклонения, но не Бога, как об этом говорится в Коране: "Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою страсть..?" (К.25:43). Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством аскетизма и Божественной любви. (MX 85)

Нафс — лицемер,

притворщик и идолопоклонник

В большинстве ситуаций внутренний аспект нафса отличается от внешнего, и в присутствии других он ведет себя не так, как в одиночестве. В присутствии людей он хвалит их, притворяясь честным, а в отсутствие их поступает наоборот. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством искренности. (MX 85)

Нафс занят приукрашиванием себя,

чтобы угодить людям, невзирая на то,

что этим он может не угодить Богу

Нафс навязчиво пытается подать себя таким образом, чтобы вызвать у людей хорошее мнение о себе, даже если подобное поведение не одобряется Богом. Результат этого — увеличение имущества и гордость им, а также высокомерие, самомнение и презрение к людям. нафс избегает или игнорирует все то, что не одобряется людьми, даже если оно угодно Богу, как, например, духовная нищета, нужда и кротость. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством осознания того, что он сам заслуживает презрения.

Как бы ни пытался нафс выставить напоказ свои добродетели и утаить пороки, последние будут скрыты только лишь от близоруких и наивных, но не от проницательных людей. Отвратительная старая ведьма может рядиться в красивые сверкающие одежды, чтобы продемонстрировать свои прелести детям, полагающим, что красота действительно принадлежит ей. Однако у более взрослых, осознающих, что происходит, лишь увеличивается презрение. (MX 86)

Обману нафса нет конца

Харакани сказал: "Я полагаю, что из всех вещей лишь три не имеют предела: лживость нафса, (духовные) уровни Пророка и постижение (Бога)". (ТА 673)



Нафс претендует на божественность

Нафс всегда хочет, чтобы люди восхваляли его, чтобы они следовали лишь его истолкованию правил морали и чтобы они любили его больше всего на свете. нафс желает, чтобы его боялись в любых ситуациях и уповали на его милость, как этого требует и Бог от преданных Ему. Такого рода позиция равносильна претензии на богоподобие и является противоборством Божественному Господству. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством теофании [ 4 ]. Божественных атрибутов. (MX 87)

Именно в этой связи Джунайд сказал: "нафс никогда не найдет успокоения в Боге". (ТА 438)

Нафс высокомерен и эгоцентричен

Нафс постоянно обращает внимание на добродетельность своих атрибутов, он размышляет об их состоянии с довольством и восхищением. Он считает важной малейшую услугу, оказанную другому человеку, и помнит о ней долгие годы, потрясенный собственной добротой. Но как бы ни были велики услуги, оказанные другими людьми ему самому, он не считает их существенными и быстро о них забывает. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством осознания того, что он заслуживает презрения. (MX 87)

Нафс развращен и обуреваем алчностью

Нафс цепляется за любую собственность или предметы своих вожделений и отказывается выпустить их из рук, будь то от жадности или же из страха нищеты и нужды. Когда этот атрибут набирает силу, он порождает зависть, и нафс начинает домогаться собственности других людей. Он не желает, чтобы один человек получил что-либо от другого, и если он узнает о полученном даре, то стремится его уничтожить. Когда зависть такого рода усиливается, она превращается в ненависть. В результате нафс упорно пытается уничтожить любого, с кем ему приходится разделять выпавшее на их долю достояние. Он стремится уничтожить тех кто согласно его опасениям могут отобрать полученные им блага, а также тех, кто является препятствием для обретения оных. Атрибут алчности может быть удален из нафса только благодаря переполненности светом несомненности. (MX 88)

Почему ты жалуешься на меня Богу,

О, познавший?

Иди и жалуйся на злобность

развращенного нафса.

(ММ II 2717)

Нафс жаден

Нафс постоянно и неустанно предается похоти и самоуслаждению, вечно выходя за грань умеренности. Он ненасытен, и его жадность можно уподобить мотыльку, для которого недостаточно света свечи. Пренебрегая опасностью огня, мотылек бросается в пламя и сгорает в нем. Более того, какие бы страдания ни испытывал нафс, его жажда наслаждений лишь усиливается, ведя в конце концов к разрушению. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством благочестия и воздержанности. (MX 88)

Нафс переменчив

Нафс ни в чем не постоянен. Он вечно реагирует на мнения и подвержен капризам как в словах, так и в делах; не обладая упорством, он не завершает никакого начинания, желая со всем разделаться наспех. Его движения произвольны и ненадежны, он спешит исполнить свои желания, совершая при этом опрометчивые поступки. Некоторые мудрецы сравнивают нафс по причине его неустойчивости с шаром, который легкомысленно катится вниз по склону, находясь в постоянном движении. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством терпения. (MX 89)

Нафсу все быстро надоедает

Нафсу быстро надоедает всё, к чему он прикасается. Заблуждение заставляет его избавляться от той задачи, которая стоит перед ним в данный момент, и искать успокоения в другой. нафс не осознает, что таким образом он никогда не получит передышку. В большинстве случаев результат его деятельности не соответствует его желаниям. Если нафс случайно и добьется того, чего хотел, он все равно не будет удовлетворен. нафсу необходимо постоянство. Избавиться от этого бедствия можно только посредством искреннего выполнения своих обязанностей. (MX 89)

Нафс ленив

Нафс непостоянен и торопится заполучить то, что желает. Точно так же он тороплив в своей набожности и добродетельности, поскольку ленив и распущен. Слабохарактерность нафса может быть устранена только строгой аскетической дисциплиной и неколебимой духовной устремленностью. Эти качества вытесняют внутреннее сжатие и холодность, которые в свою очередь являются основой неподчинения и непокорности. Такого рода дисциплина ведет к приятию предписаний и соблюдению заповедей. Она смягчает нафс, как дубление смягчает кожу, о чем говорится и в Коране: "...смягчается их кожа и сердца к упоминанию Аллаха" (К.39:23). (MX 89)

Нафс изменяет свой цвет каждую минуту

Нафс подобен хамелеону, каждую минуту изменяющему свой цвет, и каждый час — форму. Это ангел Харут из Вавилона, пребывающий внутри человека. Он постоянно занят бесплодной деятельностью и во всякое мгновение готов учинить что-либо неподобающее. (MX 83)

Нафс рассеян, злопамятен и обидчив

Если после многих лет любви единожды совершить по отношению к нафсу что-то недоброе, то нафс забудет о всех прежних благодеяниях, раздражится и, не будучи способным прощать, затаит обиду из-за такого единственного случая. Проявляя подобное свойство, нафс демонстрирует, что он низменнее многих животных.

Нафс любит комплименты и восхваления

Нафс любит похвалу. Он постоянно подталкивает человека на притворство, желая, чтобы люди делали ему комплименты. Поистине, есть много верующих и аскетов, выполняющих приказания своего нафса.

Один из скрытых пороков и тайных болезней нафса — его страсть к похвалам. Тот, кто пригубил этого яда, перевернет семь небес и семь подлунных миров ради одного движения ресницы. Признак этого заболевания заключается в том, что нафс, лишенный похвалы, становится вялым и слабым.

Некий наставник в течение многих лет совершал молитвы, всякий раз занимая место в первых рядах прихожан мечети. В одно утро он по какой-то причине задержался и ему пришлось стоять в заднем ряду. После этого он вообще перестал приходить в мечеть. Когда ему задали вопрос о причине его отсутствия, он ответил: "Долгие годы я молился, полагая, что искренен в этом. В тот день, когда мне пришлось стоять в заднем ряду, меня одолел стыд — я понял, что просто наслаждался направленными на меня взглядами. С тех пор я стал относиться к молитве подобающим образом". (РК 149)

Нафс иногда находит удовольствие

в богослужении

Иногда нафс побуждает человека к молитвам, посту и паломничеству не ради подчинения шариату, а для собственного удовольствия и выгоды. Например, нафс побуждает человека совершить паломничество для того, чтобы люди называли его паломником и ему было легче их обманывать.

Если нафс велит молиться и поститься,

Он обманывает тебя

и что-то затевает против тебя.

(ММ II 2274)

Морта'эш говорит: "Я совершил несколько паломничеств, стремясь не быть привязанным к миру. Впоследствии я обнаружил, что все они совершались мной ради самоудовлетворения. Произошло это, когда моя мать попросила меня принести кувшин воды из колодца. Для меня это оказалось трудным делом, и я осознал, что следовал собственному нафсу, совершая паломничества. Если бы я избавился от своего нафса, мне не было бы трудно выполнить то, что шариат вменяет мне в обязанность (т.е. исполнение требований матери)". (РК 150)

Нафс более враждебен, чем любой противник

Основываясь на изречении Пророка "Твой нафс более враждебен, чем твой недруг, поскольку находится внутри", суфии считают, что нафс более опасен, чем любой враг, и подчеркивают необходимость бдительности.

Нет более враждебного тирана

Для странника, чем приказывающий нафс.

Ты не можешь повернуться лицом к Кибле [ 5 ],

И не в состоянии пойти ни налево, ни направо.

По правую руку расположен сад Незримого;

По левую руку — сад заблуждения.

Меж этих двух садов находится

Всегда затаившийся,

Враждебный от природы нафс.

Все, что приходит слева или справа

И свободно от изъяна и несовершенства,

Нафс отбрасывает своей жадностью и похотью

Или загрязняет чванством и лицемерием.

Все существующее, будь то люди, или иное,

Либо пытается избежать Божьей воли,

Либо выполняет ее словом и делом.

Однако от этого злобного, уродливого нафса,

Сжавшего тебя в своем объятъе,

Невозможно избавиться ни посредством осторожности,

Ни при помощи уловок.

Ни доброта, ни элоумышленностъ

Не освободят тебя от него.

В этом заключена тайна "Твой нафс более враждебен, чем твой недруг... "

(ХАу З6)

Иногда нафс не активен,

подобно застывшему от холода дракону

Отсутствие активности замораживает нафс, который становится пассивным, когда лишен возможности, пространства и времени, чтобы продемонстрировать себя. Тем не менее, всякий раз, когда он находит подходящую возможность, нафс просыпается и принимается за дело, создавая своей активностью проблемы и беспорядок.

Согласно Руми:

Змеелов, произнеся заклинание,

Отправился в горы, чтобы поймать змею.

Он брел по горам в снежную пору

В поисках большой сильной змеи.

Так, охотясь на змей во время суровой зимы,

Змеелов набрел на огромного мертвого дракона,

Который был так велик, что сердце

охотника наполнилось страхом.

Змеелов притащил дракона в Багдад,

желая поразить людей.

"Я принес мертвого дракона", — кричал он. —

"Я немало пострадал, охотясь на него ".

Этот человек думал, что дракон мертв,

но тот был жив,

Хотя человек об этом и не догадывался.

Дракон погрузился в спячку из-за холода и снега;

Он был живым и лишь казался мертвым.

Человек выставил его напоказ на берегу реки,

И большое смятение началось в городе Багдаде.

Сотни простаков стали собираться там, став

Добычей змеелова, как он сам — добычей дракона

из-за своей глупости.

Сотни ротозеев начали тесниться вокруг.

Между тем неподвижный дракон

Был прикрыт сотнями тряпок.

Владелец принял меры предосторожности

И привязал его толстыми веревками.

В то время, когда ждали начала представления,

Солнце Ирака начало светить на змея.

Тропическое солнце его согрело;

Его конечности отогрелись,

Хотя казался мертвым, он ожил;

В ярости дракон начал распрямлять свои кольца.

Когда мертвый змей зашевелился, изумление людей

Умножилось в сто тысяч раз.

В ужасе они стали кричать.

В панике они начали разбегаться от ползущего змея,

Который разорвал свои путы и ринулся вперед.

Ужасный дракон, чей рык был подобен львиному.

Много людей погибло в давке;

Мертвецов набралось на сотню куч.

Змеелов застыл от ужаса на месте,

Шепча: "Как я мог принести такое из гор и долин?"

Дракон проглотил этого оторопевшего человека

в один присест.

Подобная дикость не трудна для кровожадного тирана.

Твой нафс и есть этот дракон: как он может быть мертв?

Он лишь заморожен, поскольку лишен

благоприятных обстоятельств.

Если бы он обрел возможности фараона,

По чьему приказу течет Нил,

Он бы творил то же, что и фараон,

И устроил бы засаду на сто Моисеев и Ааронов.

Держи дракона в снегу разлучения с его желаниями;

Будь начеку, не перетаскивай его под солнце Ирака!

Пусть этот твой дракон дремлет.

Если его выпустить, он сожрет тебя.

Не надеешься ли ты, не прибегая к помощи силы,

Сдержать его посредством достоинства и верности?

Это желание не может быть осуществлено

посредством такого вздора.

Чтобы убить подобного дракона, нужен Моисей!

Из-за того, что у змеелова был этот план,

Сотни людей были убиты лживым драконом.

(ММ III 977—1066)

Указания нафса

Абу Бакр Васити говорит: "Любые побуждения, таящие даже малейший намек на собственную выгоду или в любой форме привязывающие человека к миру, являются указаниями нафса. Нафс, со знанием дела используя речь, наущает человека, чтобы обмануть его, а потом этот человек в свою очередь будет обманьюать других. Как об этом говорится в Коране: "Мрак — один поверх другого"" (К.24:40).(ТА 738)

Неверие нафса

Рузбихан дает особенно интересное описание неверия нафса:

Неверие нафса подразделяется на три категории: по отношению к способности творить чудеса, по отношению к состояниям и по отношению к откровению, приходящему в форме видений.

Неверие по отношению к способности творить чудеса связано с проявленностью Бога в сфере действия, как, например, преображение основных сущностей (а'йан-и тхабета), когда сотворенные существа не в силах постичь Божественные знамения и чудеса и приходят в смятение, сомневаясь в них. Этим существам свойственны невежество и слепота. Сколько бы знамений как существенных, так и не существенных не было явлено такому нафсу, он все равно не уверует. Поистине, в силу очевидного преобладания духа над нафсом, а также карам, которым сердце подвергает нафс, и постоянному притоку Божественной благодати к познавшему, нафс пребывает в состоянии обманчивого бездействия. Он, однако, никогда не сможет сблизиться с сердцем. Нет согласия между нами и ним, ибо сотворенные существа никогда не смогут насладиться близостью с ним. Создавая нафс, Бог отвлек его внимание от Своего Бытия (и привлек) к его собственному существованию. Если бы он был способен постичь Бога, то не смог бы лишиться веры в Него. нафс, однако, видит лишь себя самого и в силу этого слеп по отношению к Богу.

Таково неверие фараона, видевшего только себя самого и незрячего по отношению к Богу, в результате чего он стал неверным. Когда человек видит Бога посредством себя самого, при помощи собственного видения, это — неверие по отношению к Божественным Атрибутам. Когда человек видит Бога посредством Бога, это — неверие по отношению к собственным атрибутам. Второе — основа Божественного Единства, тогда как первое — почва для неверия. Иногда все существо человека — нафс, а иногда все существо — душа. Когда человек смотрит на себя посредством самого себя, он полностью нафс, а когда он смотрит на Бога посредством Бога, он целиком душа.

Неверие нафса по отношению к духовным состояниям заключается в следующем: когда самовосхваляющий нафс познавшего [ 6 ] подходит к истокам любви, он обнаруживает чистое вино, поддерживающее жизнь и наполненное радостью Божественного Величия. Сокровенная душа пьет вино Господства с привкусом преданности из чаши души. Освободившись от природы, она движется в природе и в экстазе кричит, пребывая в любовном смятении; каждая частица этого освобожденного существа восклицает: "Я есмь Бог!" Неверующий нафс в этот момент кричит: "Ты не Бог!" Он утверждает это, поскольку не может знать Бога, ибо такое знание возможно только через Бога, а тот, кто отрицает это, неверный.

Неверие по отношению к откровениям, принимающим форму видений, происходит в тех случаях, когда завесы, скрывающие Божественное Присутствие, подняты и явлены невесты Реальности. Божественные формы являются рациональному духу (рух-и натика) под видом священных духов и тем самым являют себя чистому духу. Чудеса области владычества возникают из див-ности Незримого. Душа утверждает, что это Божественное Единство, а неверный нафс твердит, что это лишь фантазия (ташбих), поскольку ему свойственно воображение, и он воспринимает ангельскую область посредством воображения. Он подвергает это осмеянию, не понимая чудес Владычества, которые проявлены у истоков преданности. нафс не придерживается Божественного

Единства, поскольку пребывает во множественности. Душа придерживается Божественного Единства ибо она произошла не из материального мира. Поэтому она верует в Божественные дива. (РКР 81)

Реакции нафса

Для того, чтобы предаваться своим страстям, нафс игнорирует правила, религиозные установления, договоры, этикет и социальные условности. То есть он хочет, чтобы беспрекословно выполнялись его сластолюбивые желания и требования, свойственные ему от природы. По этой причине попытка блокировать желания нафса может вызвать психологические конфликты, беспокойство, депрессию, нервные расстройства и всевозможные иррациональные формы поведения.

Видения (ро'йат) нафса

Видения нафса появляются тогда, когда человек осознает область Божьего Гнева, поскольку тот, кто знает Божий Гнев, знает качества своего нафса. Рузбихан пишет о видениях нафса следующее:

Всякий раз, когда Господь желает открыть искателю лживость нафса, Он являет нафс под видом недостойных качеств, чтобы ученик был осведомлен о нафсе и его недостатках, а также о средствах избавления от последних. Ученик получает возможность освободиться от зла нафса, и таким образом он познает Бога посредством того, что представляется проявлениями Его гнева.

Пророк сказал: "Тот, кто знает себя, знает своего Господа".

Познавший утверждает: "Появление видений нафса связано с осознанием области гнева". (МА 274)

Рузбихан считает "видения нафса" духовной стадией избранных и пишет:

Когда нафс обретает успокоение, испив из источника сердца, наполняемого ключами духа, которые в свою очередь берут исток из потоков Атрибута, истекающего из рек Деяний, тогда светочи Атрибутов открываются духу и сердцу. нафс созерцает невест Божественных Деяний в воображаемых сферах, находя в них отдохновение, и наслаждается обществом сердца и духа. Соответственно нафс находит успокоение, подчинившись сердцу, интеллекту и духу. Когда же нафс становится замутненным и начинает довлеть над интеллектом, заключая его в темницу, Бог являет нафсу его собственные вожделения и тайные извращения в форме демонических фантазий. Свидетельство этому есть в Коране, где нам говорится, что Бог внушил "ей (душе) распущенность ее и богобоязненность" (К.91:8).



Познавший говорит: "Видения нафсаданы для того, чтобы мы внимали гневу предвечности". (МА 126)

Рузбихан далее описывает "видения нафса" как стадии постижения для влюбленных:

Когда нафс отсечен от своих вожделений, он ищет удовольствие в сопричастности Богу и в проистекающих из этого благодеяниях. Поскольку нафс следует по пути преданности в сопровождении сердца и сердце управляет нафсом при помощи узды своего исчезновения в Господнем гневе, светочи предвечных качеств открываются нафсу. Сердце уничтожает в нафсе желание чего-либо, кроме Бога. Таким образом, от небес и до земли для нафса не остается ничего, кроме Бога. Этот уровень не может быть достигнут нафсом ни в результате непосредственного наблюдения, ни в сфере воображения. Тем не менее, он все еще подвержен гневу, исходящему из Тайного. Это понимают лишь немногие из познавших.

Пророк указывал на свое собственное состояние, когда сказал: "Мой Сатана стал мусульманином".

Познавший сказал: "Видения нафса открываются зрению сердца там, где становятся проявленными законы ангельского мира". (МА 170)

Постижения нафса

Постижение нафса зависит от осведомленности о Божественных Деяниях, о существовании Божественной хитрости. ее корне и происхождении. Рузбихан объясняет это следующим образом:

Постижение для обычных людей связано с внешними поступками нафса, противостоящими шариату и Пути. Постижение избранных — это знание тонкостей, особенностей и коварства нафса, ведущее к освобождению духа, воспаряющего в царство Божественного. Постижение избранного имеет отношение к знанию о существовании нафса, моментов его появления и исчезновения. Это также осведомленность о том, что нафс — покров обвинения, сотканный в мастерской Божественного Гнева, позволяющий красоте величия проявить себя, в то же время оставаясь скрытой от приверженцев Божественного Единства, дабы они никогда не могли узнать Бога посредством всех Его Атрибутов. Глаз, видящий сквозь этот покров, получает свет зрения у ока совершенства, созерцая таким образом источник гнева оком благодати. Где тот учитель, который узнаёт зверя по этим приметам несовершенства и оснащает учеников щитом, спасающим от бедствий, учитель, наделяющий искренних мечом умиротворенности? (РКР 79)

Разъяснение хадиса

"Тот, кто познал свой нафс,

познал своего Господа"

В контексте этого хадиса у слова нафс есть два значения: одно из них обсуждалось выше, другое значение — "самость" (self).

С точки зрения первого значения слова нафс этот хадис можно истолковать двояко. Во-первых: когда человек узнает свой нафс, он узнает и Божий Гнев. Во-вторых: тот, кто узнает свой нафс, осознает, что во многих случаях, когда ему кажется, что он переживает присутствие Господа, он на самом деле ощущает лишь свой нафс, а не Бога. Понимание текста зависит от истолкования слова Рабб, которое следует перевести как "наставник", а не как "Господь".

Дать определение нафсу посредством описания страстей и недостойных вожделений относительно легко. Но труднее дать определение нафсу, учитывая его обман и притворство. нафс может, например, понудить человека к богослужению, к тому, чтобы стать аскетом, ученым или суфием — и все это только для того, чтобы добиться от людей признания, уважения и похвалы.

Нафс может даже принять обличие зрительных откровений (кашф), созерцательных видений (шохуд) или способности творить чудеса (керамат), чтобы познающий боготворил самого себя, а не посвящал себя служению Богу.

Из сего краткого пояснения большинству людей должно стать понятным, что "наставник" и "вдохновитель" на самом деле — их же нафс, хотя они и не осознают этого.

Когда нафс интерпретируется как "самость", данный хадис можно истолковать как "Тот, кто знает самого себя, знает своего Господа". В случае такого истолкования хадис может означать следующее: когда человек осознает себя как нуждающегося, он знает, что Господь лишен нужды. Или: когда человек познает себя посредством исчезновения, он познает Господа в существовании.

Как сказал Джунайд: "Тот, кто знает себя как беспомощного, знает своего Господа как всемогущего, и тот, кто знает себя как заблуждающегося, знает Господа как всемилостивого". (ТСА 637)

Абу Са'ид Або-л-Хэйр сказал: "Когда человек познает себя как не существующего, он познает Бога как Вездесущего". (AT 319)

Также было сказано, что тот, кто знает себя как немощного, знает своего Господа как Всемогущего: или: тот, кто знает себя в служении, знает своего Господа в Господстве. (КМ 247)

Символика нафса в снах

Нафс обретает в снах различные символические формы, которые меняются в зависимости от того, какие негативные характеристики доминируют в конкретном нафсе. Существует столько же символических выражений нафса, сколько суфиев, следующих по Пути. Наиболее распространенными символическими выражениями нафса, однако, являются образы змеи, собаки, волка, крысы, обезьяны, осла или ведьмы.

Если основная характеристика нафса — жестокость и насилие по отношению к людям, нафс может принять в снах обличие змеи. Если доминирующие черты — обман и мошенничество, они могут быть выражены через образы лисицы или ведьмы. Если преобладают злоба и ненависть, может появиться собака или волк. Если доминируют жадность и стяжательство собственности, их символом будет крыса. Если преобладают похоть и чувственность, то можно увидеть обезьяну, медведя или осла. И наконец, когда правят эгоцентризм и самовлюбленность, человек может увидеть образ, напоминающий ему самого себя.

Несколько видных суфиев выразили мнения о символических аспектах нафса. Некоторые из этих мнений приводятся Худжвири в "Кашф ал-махджуб":

Абу 'Али Сиах Марвзи вспоминает: "Однажды я увидел свой нафс в образе, напоминавшем меня самого. Кто-то схватил нафс за волосы и вручил его мне. Я привязал его к дереву, собираясь уничтожить его, но тот закричал: "О, Абу 'Али, не трать усилий понапрасну! Я — Божье воинство, ты не сможешь меня уничтожить".

Видный сподвижник Джунайда, Мохаммад 'Олийан Насави однажды сказал: "На ранних стадиях Пути я обрел знание дурных воздействий нафса и ознакомился с теми местами, где он ставит западни. Я питал к нему постоянную ненависть в своем сердце. Однажды нечто вроде лисенка выпрыгнуло из моего горла и я распознал благодаря Божьей благодати, что это мой нафс. Я попытался его растоптать, но от каждого удара он вырастал в размере. Я спросил у него, почему это происходит, ведь другие существа могут быть уничтожены таким образом. Он отвечал: "Потому что я был создан с извращенной природой: то, что изводит других, приносит мне покой, и наоборот".

Або'л-'Аббас Ашкани, Имам своей эпохи, вспоминает: "Однажды я пришел домой и нашел там уснувшую желтую собаку. Думая, что она принадлежит кому-то по соседству, я собирался отпустить ее, но она пробралась под мою накидку и исчезла".

Абу'л-Касим Горгани (Карракани) сказал: "Однажды я видел нафс в форме змеи".

Дервиш рассказывает: "Я увидел свой нафс в форме крысы. Я спросил: "Кто ты?" Он отвечал: "Я — погубитель нерадивых, ибо побуждаю их творить зло. Я — спасение друзей Бога: если бы не я и не мое злокозненное существование, они бы возгордились своей безупречностью и своими деяниями. Когда они размышляют о чистоте своего сердца и глубинного сознания, о свете их дружбы с Богом, о своем постоянстве в духовной практике, ими овладевает гордыня. Но когда они видят в себе меня, вся их гордость исчезает". (КМ 259)

Человеческие манифестации

материальной природы и нафса

Обычные люди — это манифестация материальной природы, цари — нафса, философы — интеллекта, а пророки и друзья Бога — манифестация Бога. (РШ I 342)

Страсти нафса

Страсти (хава) формируют часть осознаваемого аспекта нафса и считаются его катализатором. Страсти усиливают эго и идут рука об руку с нафсом. Именно при помощи

страстей нафс удовлетворяет свои желания.

Страсти представляют собою вожделения нафса ко всему тому, что доставляет удовольствие и приносит удовлетворение. В то же время страсти отчуждают нафс от того, что он презирает, игнорируя религиозные принципы, социальные условности, этикет и обычаи, принятые в обществе.

И страсти, и интеллект привлекают нафс. Если доминирует интеллект, то в результате происходит продвижение и духовный прогресс. Если преобладают страсти, то их следствием становятся скотские поступки, отступничество и разрушение.

'Али ибн Сахл Исфахани сказал: "Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает". (ТСС 232)

Из сказанного выше ясно, что страсти нафса являются препятствием для продвижения по Пути и затрудняют процесс усовершенствования нафса. Нафс в свою очередь мешает продвижению сердца. Эти препятствия не дают человеку достичь высших стадий духовного развития.

Страсти нафса слишком многочисленны, чтобы их здесь перечислять. Они разделяются, однако, на две основные категории: страсти, которые связаны с поиском удовольствия и потаканием вожделению, и страсти, которые являются мотивирующей силой для честолюбия, эгоизма и жажды власти.

Страсти бывают двух разновидностей: жажда удовольствия и похоть; желание обладать чинами и властью. Те, кто следуют первой разновидности, — завсегдатаи питейных домов и потому обычно не представляют собой опасности для людей. Те, кто ищут религиозных чинов и власти, однако живут в скитах и монастырях, и посему представляют опасность для человечества, ибо они отклонились от истинного пути и сбивают с него других. В Боге мы находим прибежище от тех, кто следует страстям.

Люди, чье поведение полностью движимо страстями, и кто достигает удовлетворения, следуя им, далеки от Бога. Те же, кто отвергли свои страсти и отказались от стремления их удовлетворять, близки к Богу, даже если они находятся в храме идолопоклонников.

Ибрахим Хаввас сказал: "Когда я услышал, что в Руме есть человек, проживший семьдесят лет в монастыре, подвергая себя жестокой аскетической дисциплине, я подумал: "Поразительно! Обычный срок монашеского служения — сорок лет. Какое благородное побуждение могло продержать этого человека в монастыре семьдесят лет?" Я решил найти его. Когда я, наконец, подошел к монастырю, открылось окно и тот самый человек закричал мне: "О, Ибрахим, я знаю, зачем ты пришел. Я пробыл здесь семьдесят лет не ради монашеского обета. Дело в том, что у меня есть собака, обуреваемая страстями. Я сижу здесь и слежу за собакой, чтобы она не обижала людей. Я — не то, что ты воображаешь". Услышав эти слова, я воскликнул: "О, Господь, ты способен наставить верующего на путь благочестия, даже если он полностью отклонился от истинного пути, и направить его на верную дорогу". Человек упрекнул меня, сказав: "О, Ибрахим, долго ли ты будешь домогаться общества людей? Ступай на поиски самого себя, и когда ты найдешь себя, следи за собой, ибо каждый день эти страсти рядятся в триста и шестьдесят одеяний божественности и уводят тебя от истинного пути". (КМ 261)

Страсти и гнев

Некоторые суфийские наставники считали желание и отвержение характеристиками страсти. Другие видные суфии, и среди них Наджмо'д-Дин Рази утверждали, что влечение характерно для страстей, а отвращение — для гнева, причем и то, и другое является атрибутами нафса.

Нафс обладает двумя характеристиками: страстями и гневом. Страсти выражают желания и намерения, направленные на то, что низменно, а гнев указывает на упрямство, высокомерие и на склонность доминировать.

Атрибуты страстей используются, чтобы достичь выгоды, в то время как атрибуты гнева — чтобы избегнуть вреда. Необходимо достигнуть равновесия между двумя этими атрибутами, ибо недостаточность любого из них вызывает недостаточность в нафсе и теле. Излишество в том или другом ведет к недостаточности разума и веры. Взращивание и очищение нафса приводит два этих качества в состояние уравновешенности.

Если страсти выходят за рамки умеренности, то возникают раздоры, корыстолюбие, ожидание, злобность, низменность, алчность и вероломство. Умеренность страстей — это влечение к такого рода выгоде, которая отвечает потребностям человека по мере их возникновения. Но если человек желает более того, что ему необходимо, это ведет к развращенности. Если человек желает выгоды, еще не испытав нужды, возникает жадность. Если он желает выгоды на долгое время, появляется ожидание. Когда он желает что-либо низменное и пустое, в результате формируются низменность и подлость. Если человек жаждет высоких постов и удовольствия, возникает вожделение. Если он стремится к обладанию, возникает алчность. Если человек боится, что в результате затрат он обеднеет, возникают дурные намерения.

Если свойства страстей в природе человека ослаблены и недостаточны, в результате появляется вялость, бессилие и малодушие.

Когда атрибут гнева выходит за рамки умеренности, возникают дурные склонности, высокомерие, злобность, вспыльчивость, горячность, нетерпимость, склонность к притеснению, неуравновешенность, лживость, самонадеянность, тщеславие, упрямство и эгоизм.

Если человек не может избавиться от гнева, злобность укореняется в его бытии. Если гнева недостаточно и это свойство ослаблено в человеке, возникает презрение к себе, вялость, безразличие, податливость, порочность и никчемность. Если доминируют и страсти, и гнев, то появляется зависть, поскольку преобладание страстей вызывает вожделение ко всему, что человек видит у других; такой человек старается доставить удовольствие самому себе. Когда преобладает гнев, человек испытывает неприязнь к тому, кто владеет предметами, которых сам этот человек лишен. Зависть, таким образом, есть результат вожделения к вещам, принадлежащим другому, а также нежелание, чтобы ими владел кто-то другой.

Когда такого рода качества полностью захватили нафс, всё его существо направлено к мерзости, чудовищной несправедливости, убийству, грабежу, домогательствам и продажности.

Философы заблуждались, не понимая, что атрибуты страстей и гнева не могут быть полностью устранены так же, как не могут быть устранены вожделения и все прочие предосудительные качества, связанные со страстями и гневом. Эти философы на протяжении долгих лет пытались устранить подобные качества, но все равно не преуспели в этом. Вместо того, чтобы принять факт несовершенства, этого источника порочных качеств, философы пытаются отрицать страсти, формируя тем самым вялость, бессилие, малодушие и низменные устремления. Сходным образом, отрицая гнев, они вызывают у человека презрение к самому себе, недостаток истовости в религиозном служении, безразличие, нерешительность и трусость.

Благо шариата и алхимия религии состоят в том, что подобные атрибуты ограничиваются рамками умеренности и каждый при этом используется в подобающей сфере. Религия воздействует тем, что доминирует над указанными характеристиками, не позволяя нафсу двигаться туда, куда он пожелает. Она обуздывает его, как обуздывают лошадь, не позволяя этим качествам управлять человеком, ибо последние могут превратить его в пленника и понести его, подобно неуправляемой дикой лошади, становящейся на дыбы и сбрасывающей и себя самое, и всадника в яму или же несущейся прямо на стену, так что оба при этом гибнут.

Таким образом, всякий раз, когда атрибуты страстей и гнева уравновешиваются посредством философского камня шариата и благочестивых деяний, нафс может управлять этими атрибутами только с помощью шариата, и благодаря этому появляются похвальные атрибуты. Когда появляются такие атрибуты, как стыд, великодушие, щедрость, смелость, милосердие, смирение, мужественность, удовлетворенность, терпение, благодарность, и другие похвальные качества, нафс трансформируется из стадии "приказывания" в стадию "успокоения" и становится направляющим верблюдом для того, кто чист духом. Проходя стадии и стоянки Пути, от низших уровней до более высоких, подобно Бо-раку (скакун, на котором был вознесен в небо Пророк), нафс несет дух через высшие слои эмпирея и "расстояние двух луков" [ 7 ], после чего нафс становится достойным слов Бога: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!" (К.89:28)

Дух нуждается в Бораке нафса для вознесения в свое царство, ибо не может передвигаться сам. Он въезжает в это царство верхом на скакуне Божьего дыхания, как об этом говорится в Коране: "...и вдуну от Моего духа" (К. 15:29 и 38:72). В этой точке путешествия в новые сферы духу необходим Борак нафса, чтобы достичь пределов нафса. Нафс в свою очередь нуждается в двух свойствах, в страсти и гневе, если желает воспарить ввысь или, поистине, если ищет пути назад.

Наставники Пути в этой связи отмечали: "Никто не может двигаться по Пути к Богу без страстей". Причина этого в том, что страсти и гнев подобны двум стервятникам Нимрода [ 8 ]: когда нафсу удается их оседлать, они высоко возносят его к добыче. Таким образом, эти стервятники устремляются ввысь и возносят низко располагающийся нафс в высшие сферы.

Когда успокоенный нафс контролирует страсти и гнев, у него появляется вкус к божьим словам: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство". нафс уводит страсти и гнев от того, что низменно, и обращается к тому, что возвышенно, и тогда его целью становится близость к сфере Мощи, а не удовольствия чувственного мира внизу. Как только страсти устремили свой взор ввысь, они полностью преображаются в любовь и добротолюбие [ 9 ]. Когда гнев направляет свое внимание ввысь, он исполняется заботливостью и стремлением достичь цели. Не что иное, как любовь и добротолюбие, помогают нафсу сосредоточиться на Божественном присутствии, а забота и стремление достичь цели ведут его без остановок от стадии к стадии, не давая оглянуться назад. Его сосредоточенность устремлена на сферу Мощи. Таким образом, эти два инструмента служат наиболее полноценными средствами, с помощью которых дух достигает Божественного присутствия.

Прежде чем устремиться к Божественному присутствию, нафс вошел в духовную сферу, где он не нуждался в этих двух инструментах. Подобно ангелам, он довольствовался своим состоянием и свидетельством лучезарного света, источаемого свечой великолепия Единства, как и ангел, сказавший: "И нет среди нас никого без известного места" (К.37:164). У нафса не хватало храбрости пойти превыше этого места. Подобно Гавриилу, он сказал: "Если бы я приблизился, то сгорел". Однако, подобно духу, нафс обрел знание о земле; соединившись с элементами земли, дух производит нафс, из которого в свою очередь произрастают два плода, страсти и гнев. Страсти — это наибольшее невежество, а гнев — наибольшее притеснение. Когда нафс взглянул вниз, эти двое, наибольшее невежество и притеснение, довели его до уничтожения. Дух на этом уровне также находился в подчинении у них; посему все они подверглись разрушению.

Благодаря благословенной удаче дикая лошадь нафса была поймана арканом влечения: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство", тянущего ее в высшие сферы и область Мощи. Когда всадник, дух, достиг своего "известного места", он пожелал взять коня под уздцы. Дикая лошадь нафса, подобно безумному мотыльку, влекомому двумя крылами, невежественными страстями и притесняющим гневом, бросилась в пламя свечи Единства. нафс отверг телесное существование и стал единым со свечой, которая трансформировала его мотылеподобное существование в свое собственное свечеподобное Истинное Бытие.

Нафс нельзя считать совершенным, пока он не довел до совершенства свою невежественную и притесняющую деятельность. А иначе, зачем же он был создан? Что пытается он достичь на каждом из духовных уровней? Когда эта злокозненная деятельность достигает завершенности и мотылеподобное безумство нафса обретает свечеподобное излучение света, как об этом говорится в хадисе "Я стал ушами, которыми он слышит, глазами, которыми он видит, языком, которым он говорит", реальность "Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа" оказывается достигнутой. Иными словами, тот, кто знает свой нафс как мотылька, узнает Божественное присутствие как свечу. (МИ 178)

Страсти и Сатана

С суфийской точки зрения Сатана — это не что иное, как сплав тех атрибутов нафса, которые берут начало в области Гнева. Иными словами, Сатана — это манифестация Божьего Гнева.

Сатана может найти место во внутреннем бытии искателя, лишь если у последнего возникает желание согрешить. Когда возникает хотя бы и намек на страсть, Сатана хватается за него, приукрашивает и выставляет его напоказ сердцу искателя. Вот что обычно называют "соблазном". И все соблазны начинаются со страстей, ибо сказано: "Подстрекатель — худший притеснитель". В этом смысл Божьего ответа: "Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти" (К. 15:42), когда Иблис сказал: "собью их всех". Таким образом, Сатана связан с реальностью нафса и страстей. Пророк указывал на это, когда произнес: "Нет никого, кто бы не подпал под власть своего Сатаны, кроме 'Умара, который сумел победить своего Сатану". (КМ 262)

Сопротивление страстям

Наставники Пути призывали сопротивляться страстям. Для этого необходима подготовительная работа, о которой будет сказано ниже. Интересно отметить, что в суфийской терминологии слово хава (страсти) имеет два значения: первое — страсти нафса, а второе — Божественная любовь. Это указывает на то, что всякий, испытывающий Божественную любовь, слеп по отношению к своим собственным страстям.

Отречение от страстей дает ученику контроль над ними; потакание страстям ведет к тому, что он попадает к ним в рабство. Когда Золейха потакала своим страстям, она потеряла контроль и попала в зависимость от них. Тогда как Иосиф, отрекшись от страстей, освободился от их власти и сам стал их властителем.

Когда Джунайда спросили о смысле Божественного Единения, он ответил: "Отказ от потака-ния страстям".

Тот, кто ищет благодати посредством Единения с Богом, должен противиться страстям, ибо нет более важной духовной практики; легче гору сравнять с землей при помощи лишь собственных ногтей, чем противиться страстям.

Среди историй о Дхо-н Нуне Мисри есть и такая: "Я увидел человека, летящего по воздуху, и спросил у него, каким образом он достиг такого совершенства. Тот ответил: "Я предал свои страсти попранию и обнаружил, что нахожусь в воздухе"".

Мохаммад ибно'л-Фадхл из Балха сказал: "Меня удивляют те люди, которые посещают Дом Бога (Мекку), влекомые своими страстями. Почему бы им просто не попрать их, дабы они смогли достичь Бога и непосредственно внимать Ему?" (КМ 263)

Вожделение

Крайние формы, которые принимают страсти нафса в поисках удовольствия, называются вожделением. Влечение к удовольствию облекается в различные формы, и потому существуют различные проявления вожделения: сексуальное вожделение, вожделение статуса и власти, вожделение богатства и проч.

Руми считает, что вожделение враждебно интеллекту:

Интеллект противоположен вожделению,

О, храбрец;

Не приписывай вожделение тому,

что является интеллектом.

(ММ IV 2301)

Покажи мне того, кто остается человеком

и в момент вожделения или гнева;

Я бегаю с одной улицы на другую в поисках

такого человека.

(ММ V 2893)

Худжвири о вожделении

Наиболее очевидным атрибутом нафса является вожделение; оно рассеяно по всему человеческому телу, и его воздействию подвержены все чувства. Искателю вменяется в обязанность защищать от него все органы своего тела, ибо с человека спросится за действия каждого его органа.

Вожделение глаза — видение, уха — слышание, носа — обоняние, языка — речь и вкус, конечностей — осязание, а ума — мысль. Посему искатель должен быть собственным надсмотрщиком и управителем и быть на страже день и ночь на протяжении всей своей жизни. Он должен пресечь в себе все подстрекательства страстей, появляющиеся в чувствах, и взывать к Богу о том, чтобы атрибуты вожделения были трансформированы и исчезли из его внутреннего бытия. Тот, на кого обрушилось море вожделения, закрыт для любого рода духовной реальности. Соответственно если искатель попытается избавиться от вожделения посредством собственных усилий, это будет долгий труд, ибо вожделение будет все время возвращаться в различных обличьях. Такая цель может быть достигнута только смирением перед Богом. (КМ 263)

Рузбихан о вожделении

Священное предание, идущее от Бога и изреченное Пророком, гласит: "Чем более Мой слуга занят мной, тем более Я направлю его вожделение на единение со Мной". Вожделение влюбленного проявляется только в любви и в желании узреть Божественную Красоту. Это свойственно только влюбленному и происходит исключительно в созерцании Божественной Красоты; однако созерцание Величия и Великолепия сжигает вожделение любви.

Джунайд сказал: "Созерцание Великолепия и Величия заставляет вожделение близости покинуть сердца друзей Бога".

Познавший говорит: "Человеческое вожделение — это конь духовного вожделения, а тот в свою очередь — конь вожделения любви; и вожделение влюбленных — это стремление, которое дух испытывает к сфере радости, содержащейся в духовных объектах". (МА 136)

Наставники Пути о вожделении

Хатим Асамм утверждает: "Вожделение бывает трех категорий: имеющее отношение к еде, к речи и к зрению. Когда ешь, следует сохранять упование на Бога; в речи следует придерживаться правды; в зрении — соблюдать осмотрительность (относительно Божественных предостережений). (ТА 302)

Джунайд сказал: "Вожделение указывает на присутствие нафса, а распущенность свидетельствует о неверии". (ТА 440)

Ибн 'Ата' говорит: "Сердце, дух и нафс содержат различные виды вожделения, но все они собраны воедино в человеке. Вожделение сердца — внимать Богу, духа — близость к Нему, а нафса — наслаждение удобством". (ТА 492)


Примечания:

[ 1 ] Термин "теософия" здесь используется в расширенном значении как "богомудрие", а не название конкретного учения (прим. перев. русск. изд.).

[ 2 ] "Замещение" ("displacement action"): перенос тенденции или стремления к действию с одного объекта, на котором это стремление реализоваться не может, на другой объект, на котором оно реализуемо (прим. перев. русск. изд.).

[ 3 ] См. J.Nurbakhsh.Traditions of the Prophet, vol. II.New York,1983, p.45.

[ 4 ] Теофания – Богооткровение, манифестация Бога человеку (прим. перев. русск. изд.).

[ 5 ] Направление в сторону Мекки, куда поворачиваются мусульмане во время молитвы (прим. перев. русск. изд.).

[ 6 ] Познавший: англ. gnostic ("гностик"). Перевод суфийского термина "ариф", обладатель мистического знания (прим. перев. русск. изд.)

[ 7 ] "Расстояние двух луков": то есть круг, символ полноты и завершенности. Ср. Коран: "... и был на расстоянии двух луков" (53:9) (прим. перев. русск. изд.).

[ 8 ] Враг и гонитель Авраама. Упоминается в нескольких сурах Корана, в частности, в суре 2,260; "Разве ты не видел того, кто препирался (т.е.– Нимрода) с Ибрахимом о Господе его за то, что Аллах дал ему власть" (прим. перев. русск. изд.).

[ 9 ] Добротолюбие: попытка перевести суфийский термин мохаббат – взаимная любовь между Богом и творением; проявление любви и доброты по отношению к людям и миру. В английском переводе: Loving-kindness, "любовь-доброта" (прим. перев. русск. изд.)

Подчинение контролю нафса

Выдающиеся истолкователи концепций Пути решитеш но предостерегали против послушания нафсу, следования его требованиям и исполнения его желаний. Об этом говорят следующие отрывки.

Тот, кто внимает требованиям нафса, становится добычей гордыни. (ТКК 384)

Джунайд утверждает: "Корень неверия — в исполнении желаний нафса". Поскольку нафс никогда не пребывает в гармонии с утонченной природой ислама и не способен сосредоточиться на последнем, он в конце концов приходит к отрицанию ислама. А отрицающий становится чужаком". (КМ 251)

Дхо'н-Нун Мисри говорит: "Тяжелейшая из завес — подчинение нафсу и исполнение его приказаний. Когда человек уступает приказам нафса, он противостоит тому, что радует Бога. Противостояние Богу есть основа всех завес". (КМ 250)

Во время морского странствия

Сухраварди дал мне два совета.

Первый — не быть подозрительным,

находясь среди людей, [ 10 ]

Второй — не подчиняться нафсу.

Са'ади

Контроль над нафсом

Суфийские наставники считали, что успех на Пути приходит благодаря контролю над нафсом.

Согласно преданию Пророка (хадису) не тот силен, кто побеждает людей, а тот, кто сумел победить свой нафс. (MX 85)

Тот, кто управляем нафсом, служит ему; тот, кто управляет нафсом, служит людям. (ТКК 599)

Не полагающийся на свой нафс обретает смирение. (ТКК 385)

Свобода от воздействия нафса

Быть свободным от воздействия нафса значит быть свободным от таких его склонностей, как злоба, раздражительность, высокомерие, алчность, скупость и зависть. Если искатель беспорочен в том, что касается подобных качеств, запрещая им проявляться внутри, он освобождается от влияния нафса и может показаться, что у него нафса нет вовсе.

Абу Са'ид Харраз говорил: "Искатель, возвращающийся к Богу, привязывается к Нему и находит отдохновение в близости к Нему, забывая свой нафс и все то, что не есть Бог". Таким образом, когда кто-либо спрашивает его, с кем он водит дружбу, у него нет иного ответа, кроме "Бог", ибо, всем сердцем благоговея перед Богом, он не ведает ничего иного. (ЛТ 360)

Отмирание нафса

Когда свечение Величия и Великолепия, а также реальность Господства и служения овладевают кутбом [ 11 ], но не уничтожают его нафс, он воспринимает нафс как худший вид неверия.

Познавший утверждает: "Всякий раз, когда Божественность становится проявленной, искренний человек видит никчемность своего нафса в сравнении с другими нафсами и прочими объектами. (МА 309)

Сопротивление нафсу

Один из способов воспитания нафса — сопротивление его желаниям. Однако если мы выбираем сопротивление, мы знаем, что не должны сопротивляться путем противопоставления нафсу или подавления его, ибо если мы так поступаем, то он возвращается опять, ища удовлетворения своим желаниям. Поэтому было сказано, что сопротивляться нафсу посредством нафса —заблуждение. (ТКК 542)

Высказывания наставников Пути

относительно сопротивления нафсу

Сопротивление нафсу — основа любой духовной практики и заключает в себе совершенство всех духовных начинаний. Только таким образом может искатель найти путь к Богу, ибо соглашательство с нафсом ведет к разрушительным последствиям для искателя, тогда как сопротивление — к спасению. Бог предписывает каждому сопротивляться нафсу, одобряя тех, кто стремится к этому, и осуждая тех, кто позволяет себе подчиниться нафсу. (КМ 246)

Абу Солайман Дарани говорит: "Лучшая деятельность — сопротивление нафсу, ибо он предает то, что вверено ему, и является препоной для ищущих одобрения Бога". (КМ 251)

Абу Хафс (Хаддад) утверждает: "Если ты не осудишь нафс, не окажешь ему сопротивление в каждый момент и в любой ситуации, не отвергнешь даже того, что разрешено, то он постоянно будет тебя обманывать. Если ты доволен своим нафсом, то погибнешь; как может мудрый человек довольствоваться этим?"

Согласно Корану Иосиф говорит: "Я не оправдываю свою душу (нафс), ведь душа побуждает ко злу..." (К. 12:53)

Истории, имеющие отношение

к сопротивлению нафсу

Джунайд вспоминает: "Как-то ночью я не мог уснуть и встал, чтобы помолиться. Однако я не ощутил той благостности, которая обычно сопутствовала моим молитвам. Я опять попытался заснуть, но не смог, сел, но все равно ощущал беспокойство.. Тогда я открыл дверь и вышел наружу. На улице я заметил человека, завернувшегося в грубую накидку. Когда он увидел меня, то повернулся и закричал: "О, Або'л Касим, иди сюда!" Я спросил: "Зачем?" Он ответил: "Поистине, я взывал к Движителю сердец подвигнуть ради меня твое сердце". Тогда я спросил: "В чем твое затруднение?" Он ответил: "Каким образом болезнь страждущего может стать его исцелением?" Я сказал:

"Болезнь его может стать его исцелением благодаря сопротивлению нафсу". Он затем обратился к своему телу, говоря: "Слушай, тело! Я отвечал тебе то же самое семь раз, а ты этого не хотело принять. Теперь слушай Джунайда!" После чего он повернулся и ушел. Я понятия не имел, кто был этот человек". (РК 226)

Передают, что Ибрахим ибн Шайбан рассказывал следующее: "За сорок лет я не провел и ночи в уединении или в таком месте, которое бы запиралось на замок. Однажды я испытал желание поесть чечевицы. Наевшись, я пошел на улицу прогуляться. Там, прохаживаясь, я наткнулся на лавку, где были выставлены бутыли. Я думал, что они наполнены уксусом, но кто-то сказал, что в них вино, а внутри лавки есть еще и винные бочки. Неожиданно мной овладело желание войти в лавку и опрокинуть бутыли и бочки, что я и сделал. Виноторговец думал, что я совершаю это по приказу правителя. Когда он понял, однако, что я это делаю по собственной воле, то схватил меня и потащил в мечеть Ибн Толуна, где приказал отвесить мне двести ударов палкой, после чего меня бросили в темницу. Я провел там некоторое время, пока мой наставник Абу 'Абде'ллах Магриби не прибыл, наконец, в город и не вступился за меня. Когда он увидел меня, то спросил, что я натворил. Я рассказал ему о своем желании поесть чечевицы, и как я поел ее, и как получил двести ударов палкой. Он же тогда сказал, что мне повезло и я легко отделался". (РК 228)

Ибрахим Хаввас рассказывает: "Однажды на пути к горе Локам я набрел на гранатовое дерево, плод которого немедленно возжелал. Я взял гранат, разломал его и, попробовав его, обнаружил, что он горек. Я выбросил гранат и продолжил путешествие. У дороги я увидел коленопреклоненного человека, вокруг которого вились пчелы. Когда я поздоровался с ним, он откликнулся, назвав меня по имени.

Я спросил, откуда он знает меня, на что он ответил: "Ничто не утаено от того, кто познал Бога". В ответ я заметил: "Я вижу, что ты пребываешь в близости к Богу. Если ты пожелаешь, Бог защитит тебя от этих пчел и избавит от их укусов". Он ответил: "Я вижу, что и ты пребываешь в близости к Богу. Если ты воззовешь к Нему, Он избавит тебя от желания гранатов, ибо, вкусив гранат, ты испытаешь боль в загробной жизни, тогда как боль от укусов пчел ощущается в этом мире". Я оставил его и продолжал свое путешествие. (РК 227)

Джа'фар Насир вспоминает: "Джунайддал мне дирхам и велел купить самого лучшего инжира. Я купил то, что требовалось, и принес ему. По окончании поста он взял дольку инжира и положил себе в рот. Вдруг он вытащил инжир изо рта и с плачем приказал мне убрать его. Я спросил, почему, и он ответил, что голос в его сердце произнес: "Неужели тебе не стыдно? Ради Нас ты отказался от этого и все-таки желаешь этого опять". (РК 229)

Сражение с нафсом

Термин моджахада означает "стремиться" или "вести сражение". В суфийской терминологии он означает "сражение с нафсом " посредством контроля над его желаниями и превращения его предосудительных свойств в похвальные. Суфийские наставники особо подчеркивали важность "сражения с нафсом " для тех, кто только вступает на Путь, и утверждали, что, если не вести это сражение с самого начала, ничего не будет достигнуто на Пути.

Для обычного искателя "сражение с нафсом " означает соблюдение духовной практики и сопротивление аппетитам нафса; для избранного — это преображение свойств нафса в человеческие качества и Божественные атрибуты.

"Сражение с нафсом " должно вестись во имя Бога, а не в надежде на видения или на обретение способности творить чудеса. Имам Джа'фар Садек сказал: "Тот, кто ведет сражение с нафсом ради нафса, может обрести способность творить чудеса; но тот, кто делает это ради Бога, достигает Бога".

Пророк сказал: "Воин — это тот, кто ведет сражение против нафса во имя Бога", и "Мы вернулись из меньшей битвы (ал-джихадо'л-асгхар) в большую битву (ал-джихадо'л-акбар) ". Когда его спросили, что такое большая битва, он отвечал: "Сражение с нафсом ".

Пророк считал сражение с нафсом более благородным занятием, чем военное сражение, поскольку первое более трудно. Знай посему, что битва со страстями и победа над нафсом— важное и славное дело.

Сахл ибн 'Абде'ллах Тостари особо подчеркивал важность духовного сражения, говоря: "Свидетельство (Бога) — результат духовного сражения". Другие утверждали, что Пророк не имел в виду. будто всякий, ведущий битву с нафсом, достигает Бога посредством благодати, ведь благодать не имеет никакого отношения к усилию. Они считали, что цель духовного сражения —дисциплинировать нафс, а не обретение близости к Богу. Духовное сражение требует от искателя усилия и может вызвать благодать свидетельства, но нелепо думать, что одно непременно должно вести к другому.

В подтверждение своей точки зрения Сахл приводит коранический стих: "А тех, которые усердствовали за Нас, — Мы поведем их по Нашим путям" (К.29:69). С его точки зрения отрицание роли духовной битвы в достижении Бога не означает отрицания духовной битвы вообще. Речь идет скорее об осознании (ограниченности) духовного сражения; человек не должен довольствоваться своими действиями, находясь в священной области духа. Духовное устремление имеет отношение к поступкам человека, тогда как свидетельство есть результат Божьей благодати. Без Божьей благодати действия искателя не имеют ценности. Таким образом, духовная битва друзей Бога — это битва самого Бога, действующего через них без их участия, так как они переполнены Им и растворены в Нем. Здесь сам акт растворения является благодатью. Духовное подвижничество, когда оно безучастно по отношению к Богу, указывает на действие, совершаемое ради самого действия. Волеизъявление такого рода ведет к смятению и рассеянности, а сердце при этом отвлекается и теряет сосредоточенность. В связи с этим искатель должен стараться не осознавать свои поступки и ни при каких обстоятельствах не следовать нафсу, ибо само его индивидуальное существование есть его завеса. (КМ 251 и 257)

Абу 'Али Даккак сказал: "Когда человек украшает свое внешнее бытие духовным подвижничеством, Бог украшает его внутреннее бытие свидетельством", а также: "Если в начале человек не может встать, то в конце он не сможет сидеть".

Абу 'Али 'Отман Магриби сказал: "Вы заблуждаетесь, думая, что врата Реальности открываются чем-либо, кроме духовного подвига".

Байазид сказал: "Двенадцать лет я был кузнецом своего нафса. Пять лет я был зеркалом своего сердца, а еще год я вглядывался в это зеркало и видел отражение пояса [ 12 ] вокруг моей талии. Так прошло двенадцать лет, пока, наконец, я не обрел свободу. После этого я стал еще глубже всматриваться в свое внутреннее бытие и опять увидел пояс. Пять лет я размышлял, как избавиться от него. Когда мне было открыто и это, я посмотрел на людей и, увидев, что они мертвы, повторил 'Аллахо ак-бар' ("Бог велик") четыре раза".

Сари Сакати сказал: "О, молодые люди, делайте то, что свойственно молодым, сейчас, а не дожидайтесь, пока придет старость, ибо тогда у вас уже не будет на это силы". Само собой разумеется, никто из молодых людей не мог равняться с Сари в богослужении даже когда он был молод.

Або'л-Хасан Харраз говорил: "Эта работа основана на трех принципах: ешь, когда это необходимо; спи, только когда не можешь пересилить сон; говори, только когда это требуется".

Ибрахим ибн Адхам сказал: "Человек может достичь стадии благодетельных только посредством шести правил: не ищи удовольствия в изобилии, а будь к себе строг; не думай о себе хорошо, а принижай себя; не считай себя самодостаточным, а смирись и ощути свою нужду; не пресыщайся, а будь голодным; не спи, а бодрствуй; не надейся, а ожидай смерти".

Знай, что сущность духовной битвы состоит в отказе от приятных для нафса привычек. Необходимо постоянно оказывать сопротивление нафсу. Для нафса характерны два качества: разнузданное вожделение и бунт против служения Богу. Когда конь страстей нафса бунтует, необходима узда благочестия. Когда он жестоковыйно отказывается покориться Богу, необходим кнут противодействия нафсу, а когда им овладевает злоба, следует проявлять по отношению к нему доброту. Ведь нет большей победы, чем та, которая достигнута посредством доброты; доброта заливает пламя злобы сдержанностью. Когда вино распутства обретает сладость для нафса, нафс можно удовлетворить, только восхищаясь им и потакая ему во всех его желаниях. Чтобы преодолеть такого рода состояние, необходимо заставить нафс испытывать боль и унижение, пока он не распознает всю низость своей природы. Обычное духовное сражение ведется в сфере действия, а сражение избранных — в области очищенных состояний; в результате голод и бодрствование становятся легки, а дурной характер преображается в добродетельный. Но все это достигается с трудом. (РК 146)

Когда ученик с постоянством размышляет о том, что Бог предписывает ему как необходимое, он ведет сражение против нафса, пока тот, все более утончаясь, не исчезнет. Благодаря свету поминания сердце получает возможность ожить. Ученик закрывает дверь сердца для страстей и желаний своего нафса. Он выкорчевывает похоть и сомнение из поля размышления о Боге, для того чтобы почва сердца, бывшая до этого мертвым болотом, могла стать плодородной. В нее бросают семена любви, взрастающие и очищающиеся в почве поминания. Ученик ухаживает за этим ростком, поливая его водой чистоты и защищая его от нежданных бедствий; он помогает ростку набрать силы посредством солнечного света Мощи и при помощи тени, отбрасываемой луной свидетельства. Благодаря такому уходу ветви ростка разрастаются в воздухе вечности, а корни крепко врастают в почву святости.

В Коране говорится: "...корень его тверд, а ветви в небесах..." (К. 14:24)

Пророк сказал: "Мы вернулись из меньшей битвы в большую битву" [ 13 ].

Познавший утверждает: "Духовное сражение познавшего состоит в том, чтобы поддерживать свои возвышенные устремления и сохранять их в безопасности от возврата в низость материальной природы". (МА 20)

Умерщвление (риадат) нафса

"Умерщвление нафса " становится возможным, когда человек испытывает трудности и разочарования, очищающие нафс. Часто суфийские наставники дают начинающим ученикам задания, которые нафсу кажутся непривлекательными. Это делается для того, чтобы сломить эгоцентричность, смягчить нафс и усмирить его распутность и склонность к бунту.

"Умерщвление" — это очищение характера нафса. Очистить нафс значит освободить его от материальной природы и связанных с нею желаний. (ТД 151)

"Умертвить нафс " значит сломить посредством служения его силу и обеспечить постоянство в этом служении. (ТА 578)

В свете сказанного выше суфийские наставники требовали, чтобы начинающие ученики ели и спали только тогда, когда это необходимо, а также совершали действия, которые для их нафса трудны и цель которых состоит в укреплении решимости и контроля над нафсом.

Уничтожение нафса

Когда суфии говорят об уничтожении нафса и используют выражение "исчезновение нафса", речь идет о контроле над ним. Имеются в виду исчезновение свойств, характерных для нафса, и их трансформация в качества, свойственные совершенному человеку. Сам нафс, однако, неуничтожим, поскольку это просто нижний слой психики, начальный уровень развития. Когда суфии говорят, что у такого-то человека нет нафса, они имеют в виду, что свойства нафса были преображены в положительные человеческие качества и что в этом человеке не осталось и следа нафса.

Один из пробужденных сказал:

Уничтожение нафса означает уничтожение

его безобразной природы.

Аттар

Абу Бакр Сайдалани говорил: "Единственно подлинная жизнь возможна со смертью нафса, в результате которой оживает сердце". И он продолжал: "Невозможно уничтожить нафс посредством нафса. Это может быть достигнуто только в Боге, да и то лишь посредством усердствования в служении Богу". Он также говорил: "Величайшая благодать — уничтожить нафс, ибо он — величайшая завеса между тобой и Богом. Нет постижения Реальности без смерти нафса ". (ТА 721)

Байазид сказал: "Когда человек умерщвляет свой нафс, человека оборачивают в плащаницу Божьего милосердия и предают земле преображения. Когда человек умерщвляет свое сердце, человека оборачивают в саван Божьего проклятия и хоронят в земле Его наказания". (MX 84)

Бог создал приказывающий нафс (нафс-и ам-мара) противоборствующим Ему: нафс желает получить от своего Владыки, Бога, Господство. Но этого ему не будет дано. Посему Бог повелел, чтобы вечность сразила нафс и ничего, кроме Бога, не существовало в пределах сердца, а приверженность Божественному Единству была освобождена от всего, кроме Бога. Разрушение нафса становится возможным только благодаря поиску Божьей помощи через обретение прибежища в Нем. Море любви вздымается в таинствах Бого-проявленности, и оно может уничтожить нафс в первых же сокрушающих проблесках светоносного постижения. Поэтому когда нафс и его страсти исчезают, Бог являет познавшему знамения и чудеса.

В Коране провозглашается: "...и даровал ему (Давиду) Аллах власть и мудрость, и научил тому, что Ему было угодно". (К.2:252)

Познавший сказал: "Разрушение нафса может быть достигнуто только посредством Божественного постижения, ведущего к знанию нафса". (МА 194)

Нафс и Сатана

Некоторые суфийские наставники считали, что нафс и Сатана — два разных объекта, тогда как другие полагали, что это то же самое, описывая их как два воплощения одного принципа.

Те, кто полагают, будто эти двое различны, утверждают, что существуют два врага веры, по отношению к которым необходима враждебность: Сатана и приказывающий нафс. Они считают, что последний жесточе Сатаны, ибо Сатана не покушается на веру, но лишь требует отклонений от нее. нафс же влечет верующего к неверию и требует от него неверности. Сатана может быть обращен в бегство Божьей властью, тогда как нафс упрямо стоит на своем. (КМ 153)

Те, кто полагают, будто Сатана и нафс суть одно, утверждают, что Сатана на самом деле и есть нафс, а также страсти верующего. Пророк сказал: "Нет такого человека, который не подпал бы под власть Сатаны, кроме 'Умара, подчинившего себе свои страсти", подразумевая, что эти двое (Сатана и нафс ) суть одно. (КМ 262)

Как показывает следующее четверостишие, Руми считал Сатану и нафс двумя формами одной сущности:

Нафс и Сатана всегда были

одним и тем же;

Они проявили себя

в двух формах.

(ММ III 4053)

Сатана и человеческая личность

Необходимо понять, что страсти служат движущей силой для действий нафса, а эго является силой, приводящей в движение личность. Страсти контролируются нафсом, в то время как эго контролируется и нафсом, и интеллектом. Всякий раз, когда нафс желает предаться страстям, сатанинское эго ищет помощи у интеллекта и направляет действия нафса, чтобы тот не был пойман с поличным и посрамлен. Эго, или Сатана, не покушается на веру человека, ибо находится под влиянием интеллекта. Но нафс не имеет никакого отношения к интеллекту и его единственная забота — подбить человека на прегрешение и неверие. Следуя интеллекту, эго стремится прочь от Божьей власти; нафс же сам претендует на Божественность и потому не имеет страха Божия. Те, кто утверждают, что Сатана и нафс — это одно, правы, поскольку эго — часть нафса. В конце концов именно потому, что Умар не имел эго, Пророк сказал, что Умар одолел своего Сатану.

Эго с помощью нафса и интеллекта провоцирует эгоцент-ричность обычного человека. Но у "человека сердца" эго находится под влиянием сердца и потому эго такого человека практически бессильно. Именно в этом контексте говорится, что величайшей завесой между Богом и человеком являются само существование человека и его эгоцентричность, за которую Сатана и был изгнан от Божьего престола.

Экстатические восклицания

Халладжа о нафсе

Халладж, будучи в экстатическом состоянии, воскликнул: " Нафс — лестница познавшего. Его сущность— врата к Единению с Божественной Сущностью". Разъясняя это восклицание, Рузбихан утверждает:

"В данном случае нафс познавшего — это поле Духовной битвы, а лестница ведет с поля битвы к сердцу, которое в свою очередь является порогом у врат духа. Когда человек начинает карабкаться по лестнице духовного сражения, он входит во врата сердца. Войдя в сферу сердца, он обнаруживает, что дух стал его собственной сущностью. Когда обретен дух, человек достигает врат Единения с Вечным. Всякий, пересекающий моря, спасен кораблями преданности от гибели в море преходящего, и потому человек свидетельствует Вечное. В Коране говорится о том, кто "...удерживал душу от страсти, то поистине, рай — это прибежище" (К.79:40, 41). [ 14 ] (СС 394)

Нафс познавшего

непроизвольно подчиняется Богу

Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо всю ту радость, которую нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.

Познавший сказал: "Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него наслаждение, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия". (МА 296)

Увещевание нафса

Каждый человек обязан раскрыть перед своим нафсом книгу вдохновения, дабы напомнить ему о его Первоисточнике. Тогда нафс сосредоточивает свое внимание на атрибутах страстей и желаний благодаря области света. Бог вложил духовную реальность в каждый нафс, и она побуждает нафс двигаться к своему Источнику. нафс, однако, отвергает все то, что относится к Божественному Источнику, а также и благочестивые качества, свойственные духовной реальности. Это духовная реальность, которую Бог вверил богородственному нафсу, дабы Его предвечная мощь и вечная, неодолимая сила могли стать проявленными и распространиться посредством Его благодати. Эта духовная реальность — завет ученикам как средство постижения Бога. Если Бог отбирает это средство, для нафса остается лишь источник индивидуальной сущности. Подобная духовная реальность свойственна именно нафсу познавшего, ибо познавший посвящает себя служению потому, что был предвечно избран для своей чистой, беспорочной любви, любви без побуждения. Согласно Корану: "Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его" (К.5:54).

Познавший начинает испытывать эту любовь после того, как засвидетельствует Мощь и услышит послание Единства. Затем Бог наделяет познавшего свидетельствованием Себя, после чего познавший обретает знание Его сущности — без завес и без посреднического вопрошания: "Разве не Господь ваш Я?" (К.7:171). Когда познавший перестает избегать этот источник, он оказывается на пути преданности, сохраняя естественные атрибуты человеческой природы. Тот, кто все еще обладает нафсом, должен напоминать ему о знамениях и поучениях, коими одаряет источник Божественного, дабы нафс не отвергал высочайшие источники. В этой связи в Коране говорится о "напоминании для обладателей разума" (К.38:42 и 40:54).

Пророк сказал: "Постоянно помните о смерти".

Познавший говорит: "Увещевание нафса — это поощрение благих деяний в духовной практике и устремленность к духу свидетельства". (МА 27)

Очищение нафса

Очищение нафса состоит из трех элементов: благодари, а не жалуйся; будь начеку, а не невнимательным; будь трезв, а не пьянствуй. (КАМ V 727)

Воспитание нафса

Воспитание нафса связано прежде всего с сопротивлением ему и его требованиям. Такое сопротивление не может предприниматься посредством самого нафса, поскольку в этом случае причиной сопротивления может быть желание еще более усладить свой аппетит. Например, человек, руководимый нафсом, может отвергнуть блюдо с вкусной едой лишь ради еще более вкусной еды. Отвергнуть это блюдо побуждает человека нафс, а не Бог. Сходным образом, есть люди, которым нафс приказывает подвергнуться различным формам дисциплины и суровой аскетической практики, но все это лишь ради внешних форм подвижничества.

Иногда, стремясь компенсировать свои предосудительные действия, нафс бессознательно подталкивает человека на то, чтобы заниматься научной или религиозной деятельностью. Подлинная мотивация, однако, здесь состоит в том, что человек хочет заслужить восхищение других людей; он желает, чтобы ему целовали руки, хочет сидеть во главе собраний, быть окруженным почетом и славой. Все это для того, чтобы угодить своему нафсу.

Принципы, на которых строится суфийское воспитание нафса. основаны на отказе от самовлюбленности и на преданной любви к тому, что не есть "я". Эти принципы удачно отражены в следующем стихотворении:

Не довольствуйся, как собака,

лишь сном и едой;

Даже если на тебя нападает кот,

отдай ему свое сердце.

В основе любви и дружелюбия лежит преданность наставнику и Божественная любовь, которые, будучи воплощены в жизнь, приносят следующие результаты.

Преданность наставнику приводит к тому, что суфий начинает отдавать предпочтение одобрению наставника, а не довольству своего нафса, уменьшая тем самым объем внимания, уделяемого нафсу и его желаниям. Преданность также позволяет расходовать энергию нафса на служение наставнику и на стремление удовлетворить пожелания наставника. В результате сила нафса уменьшается.

Ничто не сразит нафс,

кроме покровительства учителя;

Крепко держись за подол накидки

победителя нафса.

Преданность наставнику также заставляет ученика бессознательно отождествиться с ним, обретая качества своего наставника. Учитель отверг свою самость, он свободен от желаний и одарен Божьей благодатью. В результате отождествления с учителем происходит преображение ученика.

Благодаря преданности наставнику суфию легко следовать его указаниям, противоборствующим желаниям нафса.

Постоянная направленность внимания на Бога ведет к поминанию Бога, а оно изгоняет все другие объекты из сознания человека. Желания нафса в результате постепенно предаются забвению.

Постоянная направленность внимания на Бога делает возможным для ученика трансформацию атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.

Он так долго сидел пред моим

восприимчивым сердцем,

Что сердце полностью переняло

его характер и свойства.

Вследствие упомянутых выше причин ликование духа и сердца передается нафсу безо всякого сознательного усилия с его стороны. Источник ликования — близость к Богу, в результате которой нафс обретает отдохновение и смирение в постоянном потоке напоминаний, омывающих сердце и дух. В конце концов Божественная любовь заставляет суфия подавить свой нафс и его качества, эго со всеми его желаниями и сомневающийся интеллект. Интеллект раздает все, чем владеет, ради жара любви и отчуждает себя от всего того, что не является Возлюбленной.

Стадии нафса

Большинство суфиев считают, что существуют четыре уровня нафса: приказывающий нафс (нафс-и аммара), обвиняющий нафс (нафс-и ал-лаввама), вдохновленный нафс (нафс-и ал-мулхама) и успокоенный нафс (нафс-и мутма'инна).

Природная стихия приказывающего нафса — огонь, обвиняющего нафса — воздух, вдохновленного нафса — вода, успокоенного нафса — земля.

Приказывающий нафс

Приказывающий нафс побуждает человека творить зло и является нафсом обычного человека. Этот нафс не был очищен и преображен, он есть источник всех зол. В своих поступках он сообразуется со всем тем, что гневно и деспотично. Суфии заимствовали этот термин из коранического стиха "...душа (нафс) побуждает (приказывает) ко злу, если только не помилует Господь мой" (К. 12:53).

Ниже приводятся несколько высказываний наставников Пути, касающиеся приказывающего нафса.

Приказывающий нафс не прошел через плавильную печь аскетической дисциплины, не сбросил грубую шкуру существования. Он активно противостоит любому из Божьих созданий. Этот нафс — скотского характера; он изводит другие тварные существа и постоянно распевает восхваления в свою честь. Он всегда следует собственным желаниям и пасется в поле материальной природы. Он пьет из источника страстей и знает только как спать, есть и услаждать себя. По своей форме он — человек, но по природе — Сатана, подтверждая изречение, что Сатана может принадлежать как к "человеческой" субстанции, так и к субстанции "джиннов". Приказывающий нафс — великая завеса, скрывающая религию и служащая источником порока и средоточием зла. (КАМ V 92)

Приказывающий нафс побуждает человека ко злу и заманивает его в места саморазрушения, которые Бог назначил своим врагам. Те, кто следуют страстям, подвержены бедствиям и им свойственны самые разные виды злобности. (MX 85)

Приказывающий нафс поощряет в человеке материальную природу и побуждает искать чувственные наслаждения и удовлетворять вожделения. Он удручает сердце, является прибежищем зла и источником предосудительного характера. (ТД 312)

Нафс побуждает человека стать злым из-за врожденной материальности своей природы. Когда человек уступает нафсу, результат всегда — зло, ибо нафс подвигает только на зло. Но когда Господь наделяет нафс своей милостью и бросает на него благодатный взгляд, нафс обретает свободу от своей врожденной природы. Его атрибуты преображаются благодаря трансформации его деспотичности в согласие, а злобности в добродетель. (РБ IV 275)

Природа приказывающего нафса существует позади завесы материальной природы, и потому этой природе еще необходимо обрести ведение Бога, ее Творца и Источника. Это даст ей возможность вернуться к своему Господу, как указано в кораническом стихе "...к Нам их возвращение" (К. 10:70). Из-за недостатка ведения приказывающий нафс ищет лишь мирские, чувственные и иллюзорные удовольствия, а его устремления ограничены попыткой достичь такого рода цели. (МД 232)

На ранних стадиях Пути, пока человек находится под контролем и господством нафса, последний известен как приказывающий нафс. В обстоятельствах, когда нафс еще глубоко коренится в материальной природе, он постоянно пытается низвергнуть дух и сердце с более высокого уровня на более низкий, а именно — на свой собственный устоявшийся уровень. нафс постоянно себя украшает и демонстрирует себя людям в качестве объекта восхищения, а Сатана между тем стоит рядом, чтобы еще более приукрасить его и привлечь дух и сердца других людей. В результате возвышенный дух низко падает, а чистое сердце осквернено обманом. (MX 84)

Приказывающий нафс имеет десять атрибутов: невежество, злобность, враждебность, деспотизм, высокомерие, ненависть, зависть, алчность, неверие и лицемерие; таким образом, приказывающий нафс — средоточие скверны и зла.

Приказывающий нафс

принижает и портит тебя;

Зная это, не будь с ним почтителен.

Са'ади

Ты нисходишь в ад приказывающего нафса только тогда, когда Бог желает ознакомить тебя с ним и с его характером, дабы ты был осведомлен о нем. Благодаря этому ты распознаешь в Нем Творца, как указано в словах Иосифа, искреннего в Боге, когда он говорит: "... ведь душа (нафс) побуждает ко злу" (К. 12:53), а также и в Его собственных словах: "Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих (в их нафсах), пока не станет им ясно, что Он — существует". (К.42:53)

Пророк сказал: "Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа".

Познавший сказал: "Тот, кто знает свой нафс как преходящий, знает своего Господа как сущего". (МА 15)

Лживый нафс и околдовывающий нафс

В Кашф ал-асрар [ 15 ] Майбоди описывает два вида нафса: "лживый" и "околдовывающий". Оба они на самом деле лишь разные аспекты приказывающего нафса.

Лживый нафс ниже, чем приказывающий нафс, в том, что он не обладает силой противостоять воле человека. Он, однако, постоянно изыскивает возможность поймать зазевавшегося человека в ловушку. Когда, например, он видит, что ученик предается духовному подвижничеству и аскетизму и находится в состоянии сосредоточения, лживый нафс подает ученику идею отправиться в странствие, совершить паломничество, посетить гробницу или принять участие в религиозной войне. Когда нафс утверждает, что деяния такого рода представляют собою высочайшее служение, это в общем-то правда. Но в данном случае это просто хитрость, уловка, цель которой вывести ученика из состояния сосредоточенности, чтобы его мысль стала рассеянной, а сам он пребывал в замешательстве и как результат испытывал трудности в достижении своей цели. Даже если ученик сумеет успешно противостоять всему этому, ему (возможно) никогда не удастся опять испытать состояние такого же сосредоточения.

На Пути преданности ученику необходимо иметь наставника, поскольку наставнику ведомы все стадии Пути и все возможные ловушки, расставленные лживым нафсом. Наставник способен распознать стадии, на которых находится ученик, и направить в верное русло его мысли, чтобы они соответствовали его усилиям. Выдающиеся суфии утверждают: необходимо обрести внутренний покой, чтобы пребывать в безопасности от ухищрений обманывающего нафса. (КАМ V 93)

Околдовывающий нафс преследует того, кто ищет Реальность. Если человек тверд в своей преданности и аскетической дисциплине, его нафс начинает умолять о сочувствии и упрашивает проявить жалость к его несчастному положению. Если искатель не будет настороже, нафс совлечет его со стадии хакиката (Реальность) на стадию шариата. Нафс искушает искателя вседозволенностью и поощряет услаждение. Все это служит удовлетворению нафса, который еще надежнее завладевает искателем, пока тот не падет с высот Реальности обратно на первую ступень и не позволит приказывающему нафсу снова стать его (искателя) поводырем.

Околдовывающий нафс устремлен не к греху, а скорее к набожности. Вступающий на Путь, сам того не подозревая, может быть околдован нафсом, говорящим: "Ты гораздо лучше, чем какой-нибудь негодный пьяница". Если поверить таким словам и возомнить себя выше других, это приведет к гибели. (КАМ V 93 и 94)

Обвиняющий нафс

Обвиняющий нафс назван так потому, что он подвергает себя наказанию за собственные проступки. Термин "обвиняющий (порицающий) нафс" заимствован суфиями из коранического стиха: "...и клянусь душой порицающей (К 75:2). Суфийские учителя оставили ряд проницательных наблюдений, касающихся "обвиняющего нафса". Некоторые из них приводятся ниже.

Когда утренняя заря наставничества начинает светить в ночи человеческой природы и зажигает небеса над горизонтом сердца, нафс поворачивается своей порицающей стороной, упрекая себя за свои дурные поступки. Выказывая сожаление о совершенном зле, он благодаря своему порицающему аспекту раскаивается перед Господом. (РБ IV 275)

Когда благодаря Божьей благодати и влиянию совершенного и совершенствующего наставника нафс очищен от большей части своей болезненности, то, что остается, преображено в обвиняющий нафс. Иными словами, когда приказывающий нафс следует сердцу, он смиряется. Но до тех пор, пока атрибуты нафса еще сохраняются, они будут обвинять себя в собственных недостатках. (РСх 347)

Атрибут порицания, принадлежащий нафсу, имеет отношение к состоянию, которое есть осведомленность о том, что известно как "ислам". Состояние это находится позади завес "Он создает (тварное существо) для возвращения" и "Возникнув в Боге, к нему возвратишься". Шариат становится точкой сосредоточения, и посему речь, действия, движения и неподвижность, а также удовлетворение от удовольствия и ублажения обусловлены этим сосредоточением и пребывают в рамках Закона.

Если сами завесы сильны и довлеющи, осведомленность об исламе становится неявной. Результат этого — нарушение религиозного закона в поступках и потворство желаниям. По этой причине обладатель нафса может порицать сам себя и в то же время пытаться избавиться от похоти и потворства желаниям. И опять, когда появляется осведомленность, тут же объявляется и нафс, но только лишь для того, чтобы противоборствовать религиозному установлению, которое отвергает нафс, и предотвращает его от дальнейшего соглашательства с тем, что выходит за рамки Закона. В результате нафс покоряется и начинает обвинять себя. Это обвинение в зависимости от его прямолинейности или же утонченности имеет три уровня, а именно: ислам, вера и благодеяние. (МД 232)

Обвиняющий нафс принадлежит грешникам и избранным среди грешников. Им дано название "несправедливые", идущее из коранического стиха, говорящего о людях, которые "несправедливые для самих себя" (К.35:32). Это название дано им потому, что хотя свет веры находится в их сердцах, внешне они ведут себя как неверующие. Таким образом, в данном случае грешник "несправедлив", где "несправедливость" используется в смысле смещения чего-либо со своего правильного (праведного) места.

В ином контексте слово "несправедливый" указывает на того, кто скрывает свет веры неправедной тьмой прегрешения, тогда как "праведник" этого не делает.

Продолжая эту мысль, можно сказать, что человек "несправедлив" по отношению к самому себе, поскольку он грешит больше, чем предается богослужению. (МИ 351)

Обвиняющий нафс находится между приказывающим нафсом и успокоенным нафсом и состоит из двух аспектов. Один, аспект ислама, повернут к приказывающему нафсу. Когда внимание сосредоточено в этом направлении, обвиняющий нафс порицает приказывающий нафс за нерадивость в духовной практике и за те шаги, которые ведут к противостоянию Богу. Кроме того, он обвиняет самого себя в утере истовости служения, а также в пристрастии к пастбищам скотства и несправедливости.

Другой, аспект веры, повернут к успокоенному нафсу. Когда обвиняющий нафс сосредоточен на успокоенном нафсе, он обретает просветленность последнего и окрашивается в те же тона. Он порицает себя за совершенные проступки и за те препятствия, которые он сам возвел пред собою. Его настойчивое порицание ведет в конце концов к обретению стадии умиротворенности. (РБ Х 243)

Обвиняющий нафс становится просветленным благодаря свету сердца. Когда поминание Бога укореняется в нафсе, побуждающем человека ко злу, нафс излучает свет, подобно светильнику в темном доме. На этой стадии он начинает "обвинять", поскольку замечает, что дом полон грязи и собак, свиней, тигров, пантер, ослов, коров, слонов, короче, всего того, что заслуживает порицания. Узрев все эти объекты, он стремится изгнать грязь и животную дикость из дома. Вследствие этого ему сопутствуют поминание Бога и раскаяние, пока, наконец, поминание не пересилит все эти объекты и не изгонит их. (ФД 25)

Обвиняющий нафс является искателем, а ищущий нафс ведет к наполненности сердца. (РКР 75)

Обвиняющий нафс — это термин, обозначающий нафс в начальных стадиях возвращения к Богу и отказа от прегрешения. Он порицает себя за то, что привязан к местам саморазрушения. (ИК II 43)

Обвиняющий нафс настолько просветлен светом сердца, что пробудился от сна нерадивости и предался самоочищению. На этой стадии он колеблется между Творцом и тварным миром. Если человек совершает дурные поступки из-за того, что природа его темна, он может быть исцелен посредством света Божественной пробужденности и "порицания". Этот процесс ведет человека от проступков нафса к поиску прощения у престола Милостивого и Всепрощающего. (ИС 95, ТД)

На средних этапах Пути, когда область человеческого существования подвергнута благодетельному контролю его сердца, нафс оказывается связанным канатом преданности и подчиняется условиям оной. Упорствующий нафс, однако, сохранит еще многие мятежные и агрессивные свойства, которые необходимо подвергнуть порицанию со стороны того, что известно как "обвиняющий нафс". (MX 84)

Обвиняющий нафс имеет десять аспектов: аскетизм, благочестие, воздержанность, преданность, постоянство в молитве, пост, хаджж, [ 16 ] благочестивые паломничества, уплата религиозных налогов и духовная битва. (РСх I 340)

Обвиняющий нафс — это то же, что и интеллект. (СС 632)

После всего сказанного следует упомянуть, что обвиняющий нафс имеет как более грубые, так и более утонченные аспекты. Хотя он и порицает, но способен не только на хорошие, но и на дурные поступки.

Вдохновленный нафс

Вдохновленный нафс Бог вдохновил на различение между правым путем и ложным. Суфии заимствовали этот термин из коранического стиха: "... и внушило (вдохновило) ей (душе или нафсу) распущенность ее и богобоязненность" (К.91:8)

Ниже приводятся несколько высказываний суфийских наставников, касающихся вдохновленного нафса.

Когда солнце Божественного благоволения восходит над горизонтом праведного наставничества, нафс вдохновлен и просветлен этим светилом, а потому способен различать между правильным и ложным. (РБ IV 275)

Вдохновленный нафс назван так потому, что Бог вдохновляет его творить добро, так что все благие деяния, совершенные искателем, творятся посредством Божьего вдохновения. Дурные поступки же имеют своим источником материальную природу и принимают форму побуждений к действию. Вот почему нафс называется приказывающим, кроме тех случаев, где он находится под влиянием Божественного вдохновения. Тогда он называется вдохновленным. (ИК II 43)

Когда свет возвышенного человеческого духа излучается на обвиняющий нафс, нафс обретает способность различать между правильным и ложным, как об этом говорится в Коране:".. и внушило (вдохновило) ей (душе) распущенность ее и богобоязненность" (К.91:8). При помощи аскетической дисциплины нафс избегает того, что запрещено, и выполняет то, что вменяется в обязанность, и потому он известен под названием "вдохновленный нафс". (РСх 1347)

Вдохновленный нафс обладает десятью свойствами: разум, мудрость, знание, откровение, вдохновение, пробужденность, совершенство, благодать, благодетельность и щедрость. (РСх I 341)

Как следствие, вдохновленный нафс избегает всего злого и направлен на все благое.

Знай, что вдохновленный нафс был возвышен облагораживающим влиянием Божественного вдохновения. Он был возведен в ранг тех, кем клянется Бог, как указано в кораническом стихе: "Клянусь... всякой душой и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность!" (К.91:1,7-8). Вдохновленный нафс стоит на втором месте в иерархии сферы духов. Об этом упоминается и в Коране: "... из них есть несправедливые для самих себя, есть и умеренные, есть и опережающие благими деяниями..." (К.35:32)

Выражение "тот, кто следует путем умеренности" используется по отношению к тому, кто находится между двумя сферами. С одной стороны, это сфера "опережающих", занимающих первое место в духовной иерархии. С другой стороны, сфера "несправедливых для самих себя", занимающих третье место. Путь умеренности соответствует нафсу обычных друзей Бога и избранных среди верующих. Такой нафс облагорожен Божьим вдохновением, он обретает особые способности. В духовной иерархии духи пророков и избранных среди друзей Бога стоят между вдохновленным нафсом и областью Мощи. Отражение эманации Божественной Благодати, достигающей опережающих, достигает и занимающих второе место. Они получают долю этой Благодати и обретают вкус к словам Господа, доносящимся из-за завесы. Когда они установили связь с этой сферой, хотя их еще и одолевают качества приказывающего нафса, вкус Божьей благодати не исчезает полностью с языка их души и наслаждение от слов "Разве не Господь ваш Я?" (К.7:172) остается в их сердцах.

Нет другой стадии, на которой бы нафс был более уязвим или находился в большей опасности, чем обретя вкус вдохновения и Незримого на стадии вдохновения, когда ему еще только предстоит испытать полное освобождение от себя. Он постоянно подвержен риску впасть в искус того, что стадия совершенства уже достигнута. Он может попасться в ловушку дьявольского прельщения, самомнения, тщеславия, самопочитания и самовосхваления. Падший нафс становится Иблисом (дьяволом) данного момента и сбрасывается на землю бурей Божьего проклятия, подобно полностью распустившемуся цветку, опавшему с древа Божьего одобрения. (МИ 359 и 363)

Успокоенный нафс

О нафсе говорят, что он в стадии успокоения, когда он обрел мир и покой в Боге, когда его свет стал совершенным благодаря свету сердца и когда он окончательно вернулся к своему Господу. Суфии заимствовали этот термин из коранического стиха: "О ты, душа (нафс) упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!" (К.89:27-28)

Ниже приводятся несколько высказываний наставников Пути, касающихся успокоенного нафса:

Когда солнце Божьего благоволения достигает зенита в небе праведного наставничества и сияет над землей нафса лучезарностью Господа, нафс успокаивается, Он готов, чтобы к нему были обращены слова Господа: "Вернись к твоему Господу довольной (его довольством)" (К.89:28). (РБ IV 275)

На успокоенный нафс низошла умиротворенность. Он осиян светом несомненности, упокоен в Боге и освобожден от смятения. (РБ Х 433)

Когда приказывающий нафс сотрясен ударом неодолимой любви, он преображается в успокоенный нафс. (АА 99)

Когда обвиняющий нафс очищается от скверны и уныния при помощи поминания и раскаяния, он приближается к успокоенному нафсу и постоянно стремится очистить обиталище сердца от всех нечистот. Он готовится украсить сердце всевозможными достойными качествами, чтобы в него мог войти Царь любви. Когда прибывает Царь и явлен Бог, нафс обретает успокоение. (ФД 25)

Когда у нафса обрублены корни раздора и сомнения, он становится спокойным, поскольку сердце избавлено от борьбы и волнения. Он покоряется воздействию Божественных велений, и потому его сомнения преображаются в удовлетворенность, а сам он превращается в успокоенный нафс. (MX 84)

Успокоенный нафс настолько осиян светом сердца, что очистился от всех атрибутов, заслуживающих порицания. Ему свойственны лишь достойные атрибуты, его внимание полностью сосредоточено на сердце и он сопровождает сердце в его восхождении в область святости. В то же время нафс очищается от всех нечистот и он усерден в своем служении; таким образом он приближается к Богу. Поскольку нафс не имеет более привязанностей к миру, Он обращается к нафсу со словами: "О ты, душа (нафс) упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство! Войди с Моими рабами, Войди в мой рай!" (К.89:27-30). (ИС 96)

Об успокоенном нафсе говорят, что он находится в сердце. (СС 632)

Успокоенный нафс обладает десятью качествами: бедность, терпение, правосудие, справедливость, удовлетворенность, знание, осуществление, уверенность, честь и верность. (РСх I 340)

Суммируя сказанное: успокоенный нафс достиг уровня сердца и обрел способность выйти на уровень духа.

Истолкование снов путника [ 17 ]

Когда нафс начинающего искателя и внутренне, и внешне омыт и очищен от скверны прегрешения водой покаяния и раскаяния, он попадает в область воображения. Там нафс переживает благословенность молитвенного служения и предается поминанию (зикр), в результате чего возникают сны о роскошных (букв. процветающих) дворцах, красивых зданиях, пышных лужайках, деревьях, изобилующих плодами, и всевозможной дичи, на которую разрешено охотиться.

Если искателю снится роскошный дворец, это — символ дома его существа, которое процветает посредством воздержания, отречения от похоти и развратных склонностей и отсутствия каких-либо излишеств. Если путнику снится пышная лужайка, это символизирует землю его существа, которая омыта и оживлена ритуальным омовением, поминанием и богослужением.

Если путнику снится хорошая погода, это символизирует физическое здоровье и телесную сбалансированность. Пшеница, ячмень, рис, просо, горох и тому подобное символизируют различные формы религии, разнообразные секты, доктрины, традиции и обычаи шариата и духовного Пути.

Каждая из этих зерновых культур символизирует особое состояние, испытываемое путником в данный момент. Оно может быть распознано опытным истолкователем. Поскольку не существует точного соответствия между символами и состояниями, вдаваться в дальнейшие подробности нет смысла.

Грецкий орех в большинстве случаев символизирует результаты экзотерических наук, миндаль — эзотерических, фисташки — возвышенную науку математики и музыки, а виноград — ежедневные молитвы.

Очищенная патока, говоря вообще, символизирует сладость преданного служения, уксус — трудность служения и вино — опьяненность и добротолюбие любви. Персидская дыня символизирует Божественное Единобытие (таухид).

Огурец символизирует радость, наполняющую сознание, когда Бог приемлет состояние человека. Яблоки, груши, айва, гранаты, фиги, сливы, абрикосы, персики и шелковица хотя и могут иметь более чем одно символическое значение, обычно символизируют атрибут успешного восхваления Бога, молитвы Богу и превознесения Божьего Имени или же символизируют намаз, молебствия, чтение Корана и иные формы богослужения. Розы, ароматические растения и вообще цветение символизируют дух, чистоту поминания и религиозное служение, совершаемое без колебаний и от всего сердца.

Благовония символизируют веяния аромата добротолюбия, доносящегося до обоняния души того, кто стремится к встрече с Божественным. На этом уровне телесная форма и поминание обретают завершенность чистоты. Появляется свет, зеленоватое свечение, источник которого — движения конечностей, принадлежащих очищенной внешней форме. В области физических элементов зеленый цвет объемлет все другие цвета, будучи тем цветом, которым обладают деревья и растения. Зеленый свет — последствие богослужения физического тела, когда нафс освобождается от сатанинских, хищнических, скотских и других заслуживающих порицания свойств. До тех пор, пока порочный нафс одолеваем сатанинскими атрибутами, он является приказывающим. Когда он избавился от хищнических свойств, то становится вдохновленным. И наконец, когда очищен от скотских качеств, он становится успокоенным. Тогда голубой свет, признак совершенства нафса и умиротворенности, появляется в области воображения.

Если путник, находясь в подчинении у своего приказывающего нафса, видит во сне чудовище, это символизирует его лживость и слабохарактерность. Если он видит во сне змею, это символизирует лицемерие или же наихудший вид вожделения к тому, что запрещено. Если он видит дракона, это — символ привязанности к миру или же того, кто стремится к мирскому.

Если путник видит негашеную известь, это символизирует чрезмерные притязания. Если он видит скорпиона, это символизирует атрибут скупости или же скупца. Если он видит пчелу, это — символ зависти; если видит тарантула, это — чрезмерная скупость; если видит дом в огне, это символизирует деспотичность; если горящую одежду — развращенность; собственное тело в огне и ощущаемая при этом боль символизируют неверие; темный дом символизирует внутреннюю омраченность, вызванную употреблением чего-либо запрещенного; загрязненный дом соответствует любви к мирскому; дом, полный ужасов, символизирует искажение веры.

Разница между сатанинскими атрибутами приказывающего нафса и хищническими атрибутами обвиняющего нафса состоит в том, что первый зол и подвигает на зло. Он и сам сбился с пути истинного, и сбивает других. А второй просто исполнен зла, но не подталкивает на зло. Он сбился с пути, но не сбивает с него других.

Когда приказывающий нафс находится в процессе трансформации в обвиняющий нафс, в снах появляются высокие горы, опаленные равнины, а также различные хищные животные. Если путник видит себя во сне в виде пантеры, это символизирует атрибут высокомерия, если же ему просто снится пантера, это символизирует высокомерного человека. Если он видит себя во сне в облике козла, это — символ ярости или трусости, или же поспешности. Если ему просто снится козел, это символизирует трусливого человека, который хвастает своей храбростью.

Если путник видит медведя, это символизирует бесцеремонность в совершении грехов и смертные грехи, или же развращенного человека, бесстыдно предающегося тому, что запрещено. Если он видит свинью, это — символ бесхребетности, безответственности, распущенности, отступничества, или человека, обладающего какими-либо из этих качеств.

Если путник видит толстую ослицу, это символизирует слепое и внешнее подражание какому-то человеку, неискреннее служение. Если он видит лису, это символизирует обман или обманщика. Если он видит зайца, это — символ надувательства или обманщика. Если он видит шакала, это символизирует упрямство или клевету, или слухи, или воровство, или подлость. Если он видит гиену, это — символ вероломства, лживости, наветов, заблуждений или сходных качеств, или же человека, обладающего такими качествами.

Если путник видит волка, это — символ жадности или оставленного Пути, или жадного человека, или того, кто оставил Путь, или вора. Если он видит собаку, это — символ злобы или вожделения к тому, что запрещено, или деспотичного человека, или развратника, или того, кто ищет мирские удовольствия. Сука символизирует половые внебрачные вожделения или развращенность, или развратника. Если человек видит крысу, это — символ алчного приобретения собственности или того, кто ее алчно приобретает. Если он видит вошь, это — символ печали, а блоха — скорби. Если он видит клопа, это символизирует клеветнические измышления, а муха — жалобу. Если он видит паука, это — символ лицемерия.

Если он видит черепаху, это — символ мирского честолюбия. Если он видит дикобраза, это — символ вспыльчивости или злости, или ревности, или самонадеянности, или даже смелости, или смелого человека. Если он видит тигра, это символизирует храбрость или триумф, или высокий пост.

Другие хищные животные и насекомые являются символическими формами предосудительных качеств и атрибутами низости. Наиболее крайние проявления предосудительных качеств представлены наводящими страх хищниками и ядовитыми насекомыми. А крайние проявления атрибутов низости символизируются более слабыми хищниками и неядовитыми насекомыми.

Когда обвиняющий нафс находится в процессе трансформации во вдохновленный нафс, появляются элементы ландшафта: холмы и долины с пасущимися там различными животными.

Если путник видит осла, это — символ полового вожделения, нетвердости или идиотизма, или человека, обладающего любым из этих качеств. Если он видит корову, это — символ чревоугодия. Если это старая корова, значит, человек изрядно предавался обжорству. Если снится теленок, это — символ аппетита и навязчивого желания пищи. Если корова тощая, это символизирует нужду. Если корова излишне тучна, это — символ чрезмерного потребления. Если видится множество скота, это — озабоченность каждодневным пропитанием или разнообразием диеты.

Если путник видит горного козла, это символизирует страх перед атрибутами совершенства, а также избегание тех, кто совершенен, и страх перед ними. Если он видит рог или множество рогов, это — символ гордости и честолюбия. Если он видит козла, это символизирует лицемерие или обман, или лицемера и обманщика. Другие домашние или дикие животные это — символические формы родственных отношений или сходства качеств.

Когда вдохновленный нафс находится в процессе трансформации в успокоенный нафс, появляются распаханные равнины, готовые к севу. Также в соответствии с изречением Пророка: "Умри прежде, чем ты умрешь" человек испытывает смерть и завернут в саван, а над ним произносятся заупокойные молитвы. Затем в соответствии с изречением: "Когда человек умер и воскрес, он испытал воскрешение" человек испытывает малое воскрешение, то есть воскрешение нафса. Оно происходит в результате добровольной смерти, заключающейся в освобождении от сатанинских, хищнических и скотских атрибутов.

На ранних стадиях этого преображения человек видит домашних животных: лошадей, верблюдов, овец и тому подобное. Если путник видит лошадь, это символизирует ежедневные молитвы (намаз). Оседлывание лошади символизирует обязательные молитвы. Оседлывание верблюда символизирует совершение молитв в каждодневных ситуациях, а Оседлывание смирного осла означает духовные упражнения, совершаемые в дополнение к тем, которые требует религиозный закон.

Иногда солдаты и рыцари или порой молящиеся и миротворцы предстают в виде лошадей. Лошади могут также символизировать удачу или осуществление желания. Если путник видит слона, это — символ терпимости и выносливости или наместничества. Если он видит верблюда, это — символ ислама. Если верблюд несет груз, это — символ пищи, источник которой — ислам. Если видит караван верблюдов, это символизирует обычай — традицию Пророка (сунна) и исламскую общину. Если верблюд пьян, это — символ любви или стремления, или экстаза, или возвращения утерянного возвышенного состояния, или влюбленного, или устремленного, или пьяницы.

Если путник видит овцу, это также символизирует ислам или верующего. Если он видит горного козла, который был укрощен и одомашнен, это — символ покорности и рьяного служения, или же увлеченного человека, который стал искателем на Пути.

Если видятся птицы, это — символ внешних форм устремленности.

Домашняя птица символизирует стремление к вещам обыденным и навязчивое беспокойство о средствах к существованию. Петух символизирует устремленность к объектам вожделения и одержимость вопросами пола. Ласточка — это символ стремления к лицам противоположного пола, которые близки путнику, а также одержимости в вожделении. Голубь символизирует устремления, направленные на тех лиц противоположного пола, которые от путника далеки; или же это божественные посланники, или поминание (зикр) в сердце.

Стервятник символизирует устремления, ограниченные собственностью и занимаемым в обществе положением. Утка — символ устремленности, направленной на чистоту одежды и совершение омовений. Гусь указывает на стремление к чистоте тела, а остальные водоплавающие птицы символизируют очищение нафса от запрещенного или же очищение сердца от всего отвлекающего; или очищение приверженности Единству от загрязненности множественностью привязанностей.

Рыба символизирует приверженность Божественному Единству (таухид) в сочетании с гнозисом. Летучая мышь — символ догматического подражания и одержимости формальными аспектами доктрины, а также отстраненности от реальности познавших. Сова символизирует устремленность к мирскому и отстраненность от друзей Бога (вали) и их соратников, а также тенденцию к разрушительности. Куропатка — это символ средств к повседневному существованию и питания, разрешенного религиозным законом. Перепел символизирует обман как средство добычи "хлеба насущного".

Удод символизирует божественных посланников и духовную миссию, близость к правителям, будь то мирские или духовные, а также улаживание раздоров. Скворец — символ стремления к красноречию, обучению, изучению наук и духовному знанию. Попугай символизирует Божественное познание и обучение, изучение наук Пути и Реальности. Журавль — это символ добывания еды, которая разрешена религиозным законом, торговли, гостеприимства и потребления.

На уровне успокоенного нафса появляются определенные растения и минералы: капуста, репа, сельдерей, свекла, чеснок, лук и тому подобное. Когда они снятся вареными, они символизируют успокоенный нафс. Когда сырыми — любой другой нафс.

Если путник видит редиску, это — символ презрения и поругания, источник которого — обвиняющий нафс. Если он видит сырой лук или чеснок, это символизирует подлость, придирчивость, отвращение и поношение. И лук, и чеснок символизируют атрибуты, источник которых в обвиняющем нафсе.

На уровне успокоенного нафса появляются определенные минералы: известь, кальций, квасцы, соль, нефть, медь, свинец, олово, сера и тому подобное. Негашеная известь символизирует грубость, а гашеная — усердие и настойчивость в поминании. Необработанный кальций соответствует промедлению и отсутствию достижений, а обработанный кальций, когда растерт в порошок, просеян и превращен в штукатурку, символизирует отрицание индивидуального сознания и утверждение вечности, а также победу над нафсом и внутреннюю чистоту. Квасцы — символ обмана, злостных намерений, зависти и затаенной вражды. Соль символизирует обходительность, утонченность, обученность, смирение, кротость, покорность, мужество и товарищеские отношения. Нефть — метафорическое обозначение любви. Медь соответствует способности двигаться по Пути и постигать учение суфиев. Расплавление меди, чтобы добыть ее из руды, символизирует совершенствование нафса, избавление его от мути условностей и привычек. Свинец — символ апатии и потворства, а расплавленный свинец означает следование совету. Олово символизирует уступчивость, низкопоклонство, лесть, тогда как расплавленное олово означает способность к обучению.

Продвижение путника в духовных уровнях нафса совершается сверху вниз. То есть вначале приказывающий нафс управляем огненной природой. Когда он спускается из этой огненности, чтобы стать обвиняющим нафсом. им начинает управлять стихия воздуха. Когда он спустился из воздушности и стал вдохновленным нафсом, им руководит водная стихия. Когда он спустился из водной стихии и стал успокоенным нафсом, им управляет стихия земли. В результате он обретает устойчивость и такие качества, как смирение, достоинство, кротость и покорность. Когда сатанинские, хищнические и скотские свойства преобразились в человеческие, путнику часто снятся люди — верующие, аскеты, те, кто совершает благородные деяния, благочестивые люди, миротворцы, люди, которые чисты, молящиеся и обладатели успокоенного нафса. (РН 151)

Примечания:

[ 10 ] Возможное значение текста на фарси: не находиться в компании положительных людей (прим. перев. русск. изд.).

[ 11 ] Кутб – "ось", "полюс", "точка опоры". Ранг суфийской духовной иерархии (прим. перев. русск. изд.).

[ 12 ] Видимо, имеется в виду пояс, который носили христиане, чтобы их могли отличить от мусульман. Здесь – символ неверия нафса (прим.перев.русск.изд.).

[ 13 ] См. Traditions, vol.1, p.77 (прим.ред.англ.изд.).

[ 14 ] То есть: для того, кто удерживал душу от страстей, рай будет прибежищем (прим. перев. русск. изд.).

[ 15 ] Кашф ал-асрар – "Раскрытие тайн". Этот комментарий на Коран был начат, по утверждению автора, в 1126 г (прим. перев.русск. изд.).

[ 16 ] Хаджж –ритуальное паломничество в Мекку (прим. перев. русск. изд.).

[ 17 ] Глава переведена с незначительными сокращениями (прим. перев. русск. изд.).

СЕРДЦЕ



Стань человеком сердца

или хотя бы служи такому человеку;

А иначе ты так и останешься

ослом, застрявшим в грязи.


Когда у человека нет сердца,

ничто ему не впрок,

Никчемностью своей прославится

он по всему миру.

(СГР 144)

Когда нафс достиг высшей ступени совершенства, он переходит на уровень сердца.

Фактически, успокоенный нафс и есть само сердце. Философы называют его "рациональный нафс" (нафс-и натика). Большинство людей, однако, находятся на психологическом уровне материальной природы (таб) и нафса; у них нет сердца.

Сердце — это град, расположенный между владениями Единства (дух, рух) и землей множественности (нафс). Если сердце отрезает пуповину, связывающую его с нафсом, оно попадает под владычество духа; то есть оно становится сердцем в истинном смысле этого слова, начисто отполировавшим ржавчину множественности. С другой стороны, если над сердцем довлеет нафс, оно затемняется от тусклости множественной природы нафса и окрашивается в соответствующие тона.

Дух — источник добра, а нафс — зла. Любовь — это армия духа, а страсти — армия нафса.

Дух — это преуспеяние в Боге, тогда как нафс — неудача в Боге. Сердце расположено между двумя этими владыками, и победивший из них покоряет и сердце.

Когда любовь призывает сердце,

Сердце бежит от всего сотворенного.

(Руми)

Сердце — это область всех постижений и совершенства духа; это область, где происходят откровения Богопроявлен-ности различных уровней Сущности. Арабское название сердца, калб (вращение), указывает на его срединное положение между нафсом и духом. Сердце является мостом, связующим их; оно делает проявленным совершенство обоих и, черпая благодать духа, передает ее нафсу.

Чаша, в которой виден весь мир, —

это сердце Совершенного Человека.

Зеркало, отражающее Бога,

и есть на самом деле сердце.

(СГР 3)

Глина Адама обрела пластичность

благодаря росе любви;

Потому в мире появились

сотни бедствий и раздоров.

Скальпель любви

уколол вену духа.

Выступившая капля

была наречена сердцем.

Маджо'д-Дин Багдади

В своем комментарии к Фусус ал-хикам [ 1 ] Джа-ми пишет:

"Сердце — это реальность, заключающая в себе реальность материального мира и органы физического восприятия, с одной стороны, а с другой — реальность духовную и свойства нафса ".

В суфийской терминологии сердце — это нематериальная светоносная субстанция, расположенная между духом и нафсом ; субстанция, посредством которой возможно стать (подлинным) человеком. Философы называют эту субстанцию рациональным нафсом, утверждая, что он восседает над животным нафсом. (КФ 1170)

В этом владении

царствует сердце;

На пути к лотосу [ 2 ]

порогом служит сердце.


Тело — ничто,

сущность человека — сердце;

"Между двумя пальцами" [ 3 ] Бога

обитает Сердце.

Оно может играть роль

и религии, и неверия;

Оно одинаково способно вызывать

и доброту, и злобу.

Вы слышали много раз

историю о джамшидовой чаше [ 4 ]

* * *

Знай же, что чаша Джамшида —

это твое сердце,

Что твое сердце является троном

и радости, и печали,


Если ты призван

увидеть мир,

Ты сумеешь увидеть

все, что есть в нем.

(M 140)

Розовый куст души

был посажен в надежде,

что расцветет

роза сердца.

Свернутыми в этом бутоне

были лепестки всего,

Что сотворено,

будь то индивидуальное или всеобщее.

Красота прекрасного —

это признак Его благодати;

Область пространства и времени —

книга Его множественности.

Вселенная и все в ней находящееся,

Как и все, называемое мудростью,

составляющей Его мир,

Теряется в безмерности

области сердца;

Это лишь капля

в сердце, в Красном море.

Как можно измерить то,

Что содержит Бога?

Сердце, расположенное

в завесе тела,

Подвержено жизни и смерти.

Проявленность божественных таинств

и отражение божественного света

Находятся не в физическом сердце,

а в подлинном сердце.

Если бы сердце было просто

сотворено из праха,

Не было бы различия

между сердцем твоим и ослиным.

Долго ли ты будешь похваляться

этим предметом из праха?

Осел тоже извлекает пользу

из этого орудия.

Тот, кто, подобно ослу,

придает ценность этому орудию,

Променял драгоценную жемчужину

на глиняную бусину.

Ты должен покориться тому,

чье сердце подобно океану,

Если хочешь обрести

сердце-жемчуг.

Ты должен разбить свой шатер

рядом с наставником,

Если хочешь обрести

у него сердце.

Твое сердце — это яйцо

прекрасной птицы,

Но нет и следа движения

или полета в нем.

Чтобы оживить его,

заставить его взлететь,

Отдай его наставнику,

который поможет ему вылупиться.

(ХАу 388)

Почему духовное сердце называют сердцем

То сердце, о котором говорят суфии, отлично от одноименного физического органа. Физическое сердце — кусок плоти, расположенный на левой стороне тела под грудной костью. Термин "сердце" используется для обозначения духовного сердца из-за того, что между духовным сердцем и физическим сердцем существует определенное соответствие.

физическое сердце находится в состоянии постоянной перемены, регулируя изменения венозной крови, более грубой в более утонченную артериальную. Духовное сердце также находится в состоянии постоянной перемены, вращаясь между утонченными влияниями духа и грубыми воздействиями нафса. Отсюда возникло арабское название сердца, калб, от корня к-л-б, означающего "вращать" или "переворачивать".

Физическое тело посылает кровь по артериям и получает грубую кровь из вен; этот процесс необходим для очищения человеческой крови. Сходным образом, духовное сердце получает грубые качества нафса и с помощью духа очищает их, изменяя их в духовные черты характера и благоприятствуя оздоровлению человеческой психики. Линия, разграничивающая утонченную реальность психики и грубые свойства нафса проходит на самом деле через сердце.

Физическая жизнь каждого человека связана с его физическим сердцем; если сердцу нанесен ущерб, человек заболевает; если сердце останавливается, он умирает. Точно так же духовная жизнь каждого человека связана с его духовным сердцем; если человек попал под воздействие свойств нафса, у него складывается дурной характер, а если сердце полностью побеждено нафсом, как бы умирая, то у такого человека прекращается и духовная жизнь.

Физическое сердце — область взаимодействия между венами, приносящими грубую кровь, и артериями, несущими утонченную кровь, обогащенную кислородом, которая становится утонченным воздухом легких, дыханием. Духовное сердце, сходным образом, — это область взаимодействия между грубыми силами нафса и возвышенными силами духа, духовным дыханием.

Физическое сердце называют так потому, что оно занимает относительно серединное положение в теле. По той же причине духовное сердце называемо так потому, что в процессе совершенствования человеческой психики оно выполняет свою функцию в срединной точке между нафсом и духом.

Физическое сердце поддерживает непрекращающееся функционирование тела посредством постоянных и самопроизвольных сокращений. Точно так же духовное сердце автоматически регулирует характер и психологические проявления. Физическое сердце управляет физическим телом, тогда как духовное сердце управляет психикой.

Духовное сердце называется калб, так как оно проходит через различные уровни состояний в процессе продвижения к совершенству. Поскольку состояния божественного происхождения и то, чем наделяет Бог, бессчетно, то повороты и продвижения, совершаемые человеком на пути к совершенству, в сочетании с беспредельностью предвечной Красоты и Величия бесконечно разнообразны. (MX 97)

Сердце называется калб, поскольку оно — место проявленности различных аспектов Бога; в нем каждое мгновение открывается новый аспект, когда оно поворачивается (монкалиб) от одного Атрибута к Другому. Оно также движется от аспекта, который сопричастен Богу, к аспекту, который со-причастен творению. Таким образом сердце получает благодать от Бога и передает ее твари. (СГР 4)

Сердце — это место

Богопроявленности:

Как можно называть

сердцем обиталище дьявола?

Пойди и вышвырни собакам

этот материальный объект,

Который ты называешь

сердцем!

Подлинное сердце таково,

что даже в момент катастрофы

Ты не найдешь в нем абсолютно ничего,

кроме Бога.

Нуро'д-Дин Исфараини [ 5 ]

Не у каждого есть сердце

Важно отметить, что среди всех сотворенных существ только люди могут обладать духовным сердцем.

С точки зрения развития психики, однако, большинство людей продвинуты не далее, чем уровень материальной природы (таб) или нафса. Лишь немногие достигли в сердце такого духовного уровня, что можно с полным основанием сказать: у них есть сердце.

Согласно Корану: "Поистине, в этом — напоминание тому, у кого есть сердце..." (К.50:37)

О сердце, побудь с кем-нибудь,

кому ведомо сердце;

Ступай под дерево,

на котором свежераспустившиеся цветы

Руми

Живое сердце и мертвое сердце

Сердце — это поле битвы между армиями духа — духовными качествами и похвальным характером, с одной стороны, и армиями нафса — свойствами нафса и предосудительным характером — с другой. Если поле сердца попадает под влияние нафса и его атрибутов, сердце мертвеет; но если поле сердца наполняется духовными и человеческими атрибутами, сердце оживает, а обладатель такого сердца называется сахиб-дел (обладающий сердцем), и он известен как "человек сердца" (ахл-е дел).

Сердца большинства людей находятся в состоянии постоянного колебания между "мертвосердечностью" и "живосердечностью", хотя большинство склоняется к первому и лишь немногие — ко второму.

Кто-то спросил Джунайда, когда сердце действительно умиротворено. Он отвечал: "Когда оно действительно сердце." (ТА 428)

Не перепутай сердце с нафсом!

Обычные люди подвержены тенденции путать сердце и нафс. Когда кто-то говорит: "Я желаю всем сердцем, чтобы...", то желает не сердце; источник желания — нафс. Когда человек говорит: "это близко" или "не близко моему сердцу", то не сердце, а нафс приемлет или отвергает данный предмет; сердце выше приятия или отвержения.

Когда кто-либо говорит: "чует мое сердце, что-то должно случиться", это указывает на то. что сердце находится под влиянием нафса. Совершенное сердце видит и предвечность, и послевечность; оно не нуждается в предсказаниях или чудотворных способностях.

Сердце "обладателя сердца" лишено желаний. На это указывается в истории о дервише, которого спросили, чего желает его сердце. Он отвечал: "чтобы мое сердце не имело желаний". Произнося свои ежедневные молитвы, Байазид восклицал: "Господь, тебе ведомо, что я желаю!" Именно о таком сердце Пророк сказал: "Сердце верующего зажато между двумя пальцами Милостивого; Он поворачивает его, как пожелает".

Самосознание, бессознательное и сознание сердца

Человечество можно классифицировать на три категории в зависимости от соответствия материальной природе (таб), нафсу и сердцу.

Первая категория — несознающие люди, живущие на психологическом уровне материальной природы и интересующиеся только едой, сном и сексом. Этот тип называют примитивным человеком или дикарем.

Вторая категория —люди самосознающие, те, кто живут на психологическом уровне нафса и обладают всеми описанными выше характеристиками, к которым следует добавить также честолюбие, эгоизм, поиск социального статуса. Все эти качества имеют своим источником самолюбие и эгоцентризм. Этот тип называют цивилизованным человеком.

Третья категория — люди, обладающие сознанием сердца. Это те, кто находятся на психологическом уровне сердца, обретя свободу от эго. Они — избранники, обладатели сердца, перешедшие от интеллектуального осознания к видению реальности объектов; они видят вещи такими, каковы они в действительности.

Говоря исторически, можно поставить знак равенства между тремя категориями, упомянутыми выше, и эпохами, через которые проходит человечество. С этой точки зрения современный период можно рассматривать как период самосознания. Человечеству могут понадобиться столетия, чтобы войти в эпоху сознания сердца и построить обещанный рай на земле. Хотя последнее утверждение — это не более чем лелеемая надежда, оно заслуживает внимания, учитывая постоянную устремленность человеческой психики к совершенству.

Мертвое сердце

Когда Хасана Басри спросили, почему его слова не пробуждают спящие сердца его учеников, он ответил: "Если бы они просто спали — ведь тот, кто спит, проснется от встряски. Но ваши сердца мертвы! Сколько их ни сотрясай, они не пробудятся от сна!" (ТА 33)

Малик Динар сказал: "Я спросил у Хасана, каковы последствия вовлеченности в мирские дела, на что он ответил: "Смерть сердца". Тогда я спросил, что такое "смерть сердца". Он отвечал: "Любовь к мирскому"". (ТА 37)

Харакани сказал: "Всякое сердце, содержащее что-либо, кроме Бога, даже если это одно лишь богослужение, мертвое сердце". (ТА 697)

Пробужденное сердце

Раби'а сказала: "О, дети Адама, нет переходных стадий между оком и Богом и нет доступа к Нему посредством языка; понапрасну напрягает ухо слушающий, а руки и ноги — рулевой, ведущий к замешательству. Эта работа для одного только сердца. Стремись обрести сердце, которое пробуждено, ибо, когда сердце пробуждается, не нужно возлюбленной; ведь пробужденное сердце потеряно в Боге, а тот, кто потерян, не нуждается в возлюбленной. Это исчезновение в Боге". (ТА 81)

Сжатие и расширение сердца

Байазид сказал: "Сжатие сердца происходит при расширении нафса, и наоборот". (ТА 196)

Развращенность сердца

Фодхайл Иадх сказал: "Существуют две привычки, развращающие сердце: избыток сна и переедание". (ТА 99)

Недостаточность присутствия сердца

Ибрахим ибн Адхам сказал: "Дверь закрыта для того сердца, которое не присутствует в следующих трех случаях: когда читается Коран, когда человек предается поминанию (зикр) и когда он совершает молитвы (намаз)". (ТА 112)

Отмирающее сердце

Дхо'н-Нун Мисри сказал: "Существуют четыре симптома при отмирании сердца: человек не ощущает сладостности в богослужении, не боится Бога, не прислушивается к порицанию, не воспринимает знание, которому его учат". (ТА 152)

Постижение Единобытия свойственно сердцу

Знание Единобытия (вахдат-и вуджуд) принадлежит сердцу; не обладающий сердцем не сможет постичь с несомненностью истинное значение Единобытия. Такой человек может лишь имитировать понимание, пользуясь свидетельством познавших.

Сердце познавшего

знает Бытие;

Оно переживает видение

абсолютного Бытия.

(ГР 28)

Сердце как обладание духовностью

Мансур Ибн 'Аммар сказал: "Сердца преданных полностью духовны. Если что-либо мирское входит в такое сердце, то дух, явивший ему благодать, скрывается за завесой". (ТА 408)

Сердце друга Бога

как область Божественного таинства

Джунайд сказал: "Сердце друга Бога (вали) — это область Божественного Таинства, и Бог не помещает Свои Таинства в сердце того, кто возлюбил мир". (ТА 438)

Предохранение сердца

Предохранение сердца бывает двух видов: если сердце предохранено посредством Реальности, оно становится предохраняющим, а если оно предохранено Богом, то говорят, что оно предохранено. Таким образом, предохраняющее сердце ведает Реальность, а предохраненное сердце защищено от нерадивости. (ТКК 517)

Сердце указывает дорогу

Абу Бакр Васити сказал: "Все небеса обладают языком хвалы и прославления, но что действительно необходимо, так это сердце, ибо оно является духовной реальностью, свойственной человечеству. Именно сердце затворяет дверь похоти и вожделения, приобретательства и самоволия; оно — твой вожак и наставник. Тебя должен призвать язык сердца, а не язык голоса. Язык человека должен онеметь и говорить должно сердцем, а не наоборот. (ТА 737)

Советчик, это абсурд —

сказать моему сердцу отвергнуть Его!

Я подчиняюсь своему сердцу,

мое сердце не подчиняется мне.

Хилали Джохта'и

Увещеватель сердца

Абу 'Али Рудбари сказал: "У каждой вещи есть свой увещеватель, и у сердца — это стыд". (ТА 757)

Освобожденное состояние сердца

Шибли сказал: "Служение есть освобожденное состояние сердца". (ТА 634)

Духовные реальности сердца

Або'л-Хасан Харакани сказал: "У сердца есть три духовные реальности: исчезновение, благословение и пребывание (в Боге). Состояние исчезновения создает рай на стадии духовной нищеты, состояние благословения — рай на стадии самодостаточности в Боге, а состояние пребывания — рай для Самого Бога". (ТА 708)

Пребывание сердец в Боге

Абу Бакр Васити сказал: "Жизнь и пребывание сердца поддерживаются Богом; более того, это отстраненность от Бога в Боге. До тех пор, пока ты видишь себя принадлежащим Богу, ты являешься дуалистом. Исчезновение исчезновения достигается посредством исчезновения". (ТА 744)

Сердце как волна моря

Або'л-Хасан Харакани сказал: "Нужно видеть свое сердце как волну, волну, исторгающую из своих глубин огненные источники, поглощающие тело. Древо верности дает побеги посреди того, что было поглощено, и на нем взрастает плод постоянного пребывания в Боге. Когда человек вкушает этот плод, его соки пропитывают сердце, проникают его, растворяя человека в своем единстве". (ТА 691)

Сердце познавшего подобно светильнику

Байазид сказал: "Сердце познавшего подобно лампе, вставленной в канделябр, сделанный из зеркал, не имеющих изъяна. Сияние сердца озаряет весь ангельский мир (малакут). Чем тогда сердцу страшна тьма?" (ТА 197)

Сердце постоянно находится

в состоянии вращения

Сердце по-арабски называется калб (то, что поворачивается или вращается), потому что оно постоянно поворачивается или вращается, переходя из одного состояния в другое. С каждым поворотом оно обретает новое знание, каждое обретенное знание влечет его в новую реальность, каждая реальность прокладывает путь к постижению Бога. (ТКК 391)

Во всякое мгновение сердце

следует иной доктрине,

Следует по иному пути,

следует иной условности и религии.

Магриби

В сердце отсутствуют желания,

направленные на тварный мир

Когда Байазида Вистами попросили объяснить, что такое сердце, он ответил: "Сердце — это то, что не содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на тварный мир". (КАМ VIII 232)

Убежище сердца – не место

для связей с другими вещами;

Когда из него изгнан дьявол,

туда вселяются ангелы.

Хафиз

Исцеление сердца

Ибрахим Хаввас сказал: "Существуют пять исцелений для сердца: читать Коран и размышлять о нем, держать желудок пустым, бодрствовать и молиться до утренней зари, общаться с добродетельными". (ТА 608)

Сердце в руках Возлюбленной

Когда Харакани спросили о состоянии его сердца, он ответил: "Сорок лет мое сердце было отсечено от меня". (ТА 697)

Завеса сердца

Ибрахим ибн Адхам сказал: "Из сердца познавшего необходимо убрать три завесы, дабы открылись пред ним врата преуспеяния.

Если бы человек был наделен всем существующим в двух мирах, он бы не возрадовался, поскольку это бы означало радование тварному и указывало бы на то, что человек этот все еще алчен, а алчному не доступно преуспеяние.

Если бы человек обладал всем существующим в двух мирах и у него все это было отобрано, он не стал бы скорбеть об утрате, ибо это было бы признаком скупости, а скупой подвержен наказанию.

Если человека хвалят или порицают, он не будет этим введен в заблуждение, ибо это означало бы низость устремлений, а человек с низкими устремлениями скрыт завесой. Человек должен иметь высокие устремления". (ТА 112)

Сердце познавшего вручено Богу

Раби'а сказала: "Познавший — это тот, кто желает получить у Бога сердце. Когда Бог дает ему сердце, человек тотчас возвращает его, чтобы оно было предохранено в Божьей руке и скрыто от твари в Незримом". (ТА 81)

Мне стали безразличны

мое здоровье и здравый смысл,

С тех пор как сердце вложило свои вожжи

в Твою длань.

Хафиз

Сердце суфия как жилище

и место пребывания Любви

Если сердце придет в согласие

с печалью любви,

Оно явится, оседлав

скакуна желания.

Если бы не было сердца,

где бы любовь построила себе жилище?

Если бы не было любви,

зачем нужно было бы сердце?

Са'до'д-дин Хамуйа

Чистота сердца

Або'л-Хэйр Акта' сказал: "Сердце может быть очищено только посредством правильных намерений по отношению к Богу, а тело может быть очищено только посредством служения Друзьям Бога (вали) ".

"В Божьем творении существует фундаментальное различие между одной и другой разновидностями сердца. Одна разновидность служит местом пребывания веры, ее признаком является доброта по отношению ко всем мусульманам, стремление служить им и оказание им помощи в том, что служит их благу. Другая разновидность сердца служит местом пребывания лицемерия, его признаками являются злоба, обман и зависть". (ТА 549)

Неверие сердца

Неверие сердца имеет место в трех случаях:

Во время медитации (моракаба), когда внимание человека отвлекается от существования Бога; это отвлечение делает человека неверным.

Во время общения с Богом, если человек обращается к Богу за чем-то, что не есть Бог, или же говорит о самом себе, он является неверным.

Во время самоанализа (мохасебе), когда человек пытается исправить свое глубинное сознание (сирр), если он занят чем-то другим, кроме Бога, он отделен завесой от света. Поступая так, он ставит Божьи деяния превыше Бога и является неверным. Если человек не в состоянии увидеть первопричину деяний, он — неверующий. (РКР 84)

Широта сердца

Когда сердце человека становится местом проявленности Божественного уровня, оно превращается в зеркало беспредельных Божественных качеств в той степени, которая соответствует способностям и склонностям сердца. Из всех уровней существования лишь сердце Совершенного Человека обладает широтой, позволяющей вместить Божественное Существо, как указывается в предании Пророка (хадис) : "Ни Моя земля, ни Мое небо не объемлют меня, но сердце того, кто предан Мне, содержит Меня". [ 6 ]

Сердце — это место проявленности Имени Справедливый (ал-'Адл) и оно обеспечивает поддержание уравновешенности тела, нафса, способностей нафса, и поддержание уравновешенности духа. Из всех уровней существования только сердце соблюдает и внешние, и внутренние повеления, ибо оно представляет собою форму Единства Всеобъемлемости (ахадийат-и джам) между внешним и внутренним. По этой причине сердце стало местом проявленности всех Божественных аспектов. Более того, человек становится всеобъемлющим и совершенным благодаря своему сердцу.

Знай, что на самом деле сердце

и есть Чаша Джамшида;

Каждая вещь, великая или малая,

видна в нем.

Сердце — зеркало Сущности

Величественного;

Божественная красота

видна в сердце того, кто чист.

Бог не умещается

на небесах и на земле;

Знай, что соразмерно Ему

лишь сердце верующего.

Никто не видел предела

владений сердца;

Сердце служит знамением

Божьей всеобъемлемости.

Сердце — место проявленности

Божественных аспектов;

Оно являет аспекты Бога

"такими, каковы они суть". [ 7 ]

Являясь мостом между внешним и внутренним, сердце представляет собою сплав противоположностей, о котором говорит Шабистари в Голшан-и раз:

Оба мира соединены

в нем воедино;

Иногда оно становится

Иблисом, а иногда Адамом.

Поскольку человеческое сердце представляет собою проявленность Божественной Всеобъемлемости, реальности всех внешних и внутренних уровней обоих миров равно присутствуют в нем. Все Божественные Имена, составляющие противоположность, будь то Величия или Красоты, проявлены согласно способности сердца. Каждое мгновение сердце являет иную проявленность или аспект, находящийся под контролем этих Имен. В одно мгновение оно может стать Иблисом, когда возобладают Имена Величия, ибо Иблис — это проявленность, свойственная таким именам; в другое время оно может стать Адамом под влиянием Имен Красоты, поскольку в Адаме преобладают Атрибуты Прекрасного, а Имена Величия вытеснены. В результате состояние сердца не является постоянным, так что в каждое мгновение оно демонстрирует иной мир и в каждый момент — иную склонность и иной аспект.

Сотня капищ

в каждом уголке сердца,

В любой его стороне — сто Кааб,

сто мест богослужения.

Иногда оно воспаряет

в высший мир,

А иногда его стадия низменна.

Иногда оно независимо,

а иногда подвержено влияниям;

Иногда оно в Единении,

а иногда в разлуке.

Иногда оно становится ангелом,

а иногда — злобным дьяволом;

Иногда оно — интеллект,

а иногда оно полностью — нафс.

(СГР 118)

Являющая мир чаша —

сердце Совершенного Человека;

Зеркало, отражающее Бога,

и есть на самом деле это сердце.

Сердце — сокровищница,

хранящая Божественные тайны;

Ищи назначение обоих миров

посредством сердца, ибо в этом

его смысл.

(СГР 3)

Широта сердца бывает трех видов:

Широта знания, которое есть постижение Бога. Из всего существующего ничто не знает деяний Бога так, как их знает сердце. И хотя каждое существо знает своего Господа в той или иной форме, лишь сердце знает Его полностью.

Широта видения, связанная с откровением, благодаря которому сердце становится осведомленным о добродетелях Божественной Красоты. Сердце испытывает Божественные Имена и Атрибуты посредством видения. Таково положение познавших.

Широта "наместничества", связанная с воплощением Божественных Имен и Атрибутов [ 8 ] пока, наконец, сердце не начнет ощущать свою сущность как Божественную Сущность. Тогда личностная определенность искателя становится определенностью Божественного Лика (ховийат). Будучи наместником Бога, он обладает властью над миром. Такова ситуация достигших осуществления. (КФ 1171)

Влюбленный обладает сердцем, не скованным предопределенностью (та'аййон), будучи той почвой, на которой воздвигаются купола Мощи, а также местом слияния океанов Незримого и зримого. Устремления сердца так велики, что:

Если оно выпьет тысячу морей

вина чашу за чашей,

Оно все равно возжаждет

еще и еще вина.

Соответственно сердце обладает такой широтой, что целая Вселенная не могла бы его вместить; вся Вселенная исчезла бы, охваченная им, подобно бесконечно малой песчинке. Оно разбивает шатер целостности (фарданийат) при дворе исключительности (вахданийат) и строит дворец Божественного царствования. Оно вершит там свои деяния — раскручивается и закручивается, сжимается и расширяется, колеблется и уравновешивается.

Сжимаясь,

сердце прячет то, чему дало ход;

Расширяясь,

оно возвращает то, что спрятало.

Я поражен тем, что Изваяние, чья красота

такова, что ее не вместит мир,

Может занять постоянное место

в моем крохотном сердце.

О широте своего собственного сердца Байазид сказал: "Если бы Престол и все, что он содержит, было помещено в уголок сердца познавшего, он бы этого не почувствовал".

Сердце Байазида было именно таким, и потому он все видел как Вечное. Отсюда и возникло его экстатическое восклицание: "Слава мне!"

Джунайд сказал: "Когда к Вечному присоединяется преходящее, от преходящего не остается ничего". (Лм 36)

Видение и наитие сердца

Всякий раз, когда сердце очищается от воздействий и завес нафса, оно видит ангельский мир (малакут). Ему открываются различные степени Незримого и таинства этой сферы. Как провозгласил Пророк: "Если бы в сердцах людей не сновали бесы, люди узрели бы небесный ангельский мир". Это лишь начало видения сердца. Когда оно поднимается выше, ему открывается лучезарность Божественных Атрибутов; это свидетельство (мошахада) Атрибутов. Когда 'Али ибн Аби Талиба спросили, видел ли он Бога, он отвечал: "Как бы я мог поклоняться тому, кого не видел? Глаза не могут видеть Его через непосредственное откровение (в мире), но сердце видит Его при помощи реальности веры".

Согласно Корану, "Сердце не лжет в том, что оно видит". (К.53:11) [ 9 ]

Наставники говорили, что видение сердца — это видение того, что таится позади завес Незримого, это видение при помощи светочей уверенности и реальностей веры.

Пророк провозгласил: "Поклоняйтесь Богу, как будто вы видите Его; ибо, даже если вы не видите Его, Он видит вас".

Познавший сказал: "Видение сердце представляет собою встречу сердца с Богопроявленностью, происходящую по мере того, как путник отбрасывает все условности". (МА 125)

Око сердца сфокусировано с несомненностью и подлинностью веры на последствиях деяний Незримого. Реальность этого видения возникает благодаря встрече между оком духа, красотой области власти (джабарут) и ангельским миром (малакут). Согласно Корану, "Сердце не лжет в том, что оно видит". (К.53:11)


Примечания:

[ 1 ] Фусус ал-хикам ("Геммы мудрости" или, более точно, "Оправы печаток мудрости") – книга Ибн ал-Араби (прим. перев. русск. изд.).

[ 2 ] Лотос является символическим обозначением границы между индивидуальным сознанием и Божественным Единством. (См.К.53:14)

[ 3 ] Намек на предание, восходящее к Пророку (хадис): "Сердце верующего зажато между двумя пальцами Милостивого; Он поворачивает его, как пожелает." См. J.Nurbakhsh: "Traditions of the Prophet", vol. II, pp.12-13.

[ 4 ] Чаша Джамшида – Джамшид, легендарный правитель Ирана, обладал чашей, в которой был виден весь мир.

[ 5 ] См. КАМ 137.

[ 6 ] Traditions,vol.l, p.25.

[ 7 ] Намек на хадис: "О, Господь, покажи мне вещи такими, каковы они суть". (Traditions, vol. I, p.32)

[ 8 ] Ср.: "И вот, сказал Господь твой ангелам: "Я установлю на земле наместника" (К.2:28). "И научил Он Адама всем именам" (К.2:29) (прим. перев. русск. изд.).

[ 9 ] В переводе И.Крачковского: "Сердце (ему) не солгало в том, что он видел" (прим. перев. русск. изд.).

Постижение сердца

Постижение атрибутов сердца, как и их описание, затруднительно по причине постоянного кружения (такаллоб) сердца, проходящего через изменяющиеся состояния и степени, ведущие к совершенству. Вот почему сердце называется калб(то, что кружится) [ 10 ]. Состояния-это божественные дары, число которых бесконечно. Потому бесчисленны кружения и продвижения сердца через степени, ведущие к совершенству, и стадии предвечной Красоты и Величия. Соответственно его атрибуты и состояния не могут быть ограничены рамками чисел или определены количественно. Говорящий в терминах перечисления и ограничения, если действительно поразмыслит над данным предметом, узнает, что ему удалось выяснить лишь определенность (та'аййон) рамок восприятия и понимания, ограниченных способностями человека.

Тысячи ныряльщиков погружались в океан постижения сердца, но ни один из них не достиг дна и не узнал его чудеса и дива. Те, кому повстречались его следы, ничего в них не поняли и не оценили истинную ценность жемчуга, попавшего в их руки.

'Али ибн Суфи сказал: "Каждый охотно говорит о сердце; если бы удалось мне найти кого-нибудь, кто, описав для меня сердце, мог бы сказать, что это такое".

Далее человеку следует знать, что когда он говорит о сердце, то имеет в виду нечто, приведшее в движение цикл существования, посредством чего достигается совершенство. Более того, в нем соединяются таинства предвечности и послевечности. Тот, кто заглянет в него, обретет в конце концов видение. Красота и величие лика Сущего явлены ему. Престол Милостивого, стадия Корана и Мерила (форкан), срединный мир между Незримым и видимым, дух, нафс, слияние морей области владычества (мулк) и ангельского мира, зрящий и зримый Владыкой, любящий и возлюбленный Бога, носитель и носимое таинства поручения (аманат), данного Богом человеку. Божественная Благодать – все это является атрибутами сердца.

Смысл бракосочетания между духом и нафсом в том, чтобы породить сердце. Цель отношений между областью царственности и ангельским миром состоит в том, чтобы обеспечить пространство, где сердце могло бы внимать, и место для его созерцательных видений (шохуд). Оно обретает свою овеществленную форму у самой любви, и его наития освещены светом свидетельства (мошахада). Когда нафс был разлучен с духом, между ними возникли любовь и раздоры; затем из соития этих двух родилась оформленность сердца. Оно возникло в качестве барьера между морем духа и морем нафса, стоящего в точке их встречи. В случае возникновения угрозы, что эти двое устремятся друг на друга, оно это предотвратит. Согласно Корану: "Между ними преграда, через которую они не устремятся". (К.55:20)

Оформленность сердца возникла благодаря самой любви, так что везде, где оно замечает любые признаки красоты, оно к ним льнет. Сердце никогда не бывает без объекта созерцания, предмета любви или Возлюбленного. Само его существование основано на любви, а любовь существует благодаря ему. В человеческом бытии сердце служит образом престола Милостивого. Престол– большее сердце макрокосма, тогда как сердце– меньший Престол микрокосма. Все сердца принадлежат к категории престола точно так же, как индивидуальные духи принадлежат Верховному Духу, а индивидуальные нафсы – Мировой Душе.

Как и Престол, сердце имеет форму и реальность. Форма сердца – кусок плоти, расположенный на левой стороне груди и имеющий сходство с конусом ели. Его реальностью является Божественная утонченность, упомянутая выше. Между этой реальностью и формой сердца располагаются рациональный нафс (нафс-и натика) и животный дух, ибо реальность сердца – чистая утонченность, а его форма – абсолютная грубость и не может быть никаких отношений между его абсолютной утонченностью и абсолютной грубостью. Рациональная душа и животный дух имеют два аспекта, один повернут к сфере утонченности, а другой – к сфере грубости. Они располагаются между внешней формой сердца и его внутренней реальностью, так что каждый предмет, созидаемый реальностью сердца, вначале достигает души, которая его приемлет посредством своего утонченного аспекта и передает его животному духу при помощи грубого аспекта. Аналогичным образом животный дух приемлет каждый объект через свой утонченный аспект и передает его форме сердца через грубый аспект, а оттуда он поступает в каждый уголок тела.

Эманация благодати милости, истекающая с уровня Божественности, выплескивается во внутреннюю реальность Престола, где она достигает носителей Престола; посредством этого она соединяется с формой самого Престола, откуда переходит в сферу незримого. Внешняя форма Престола связана с его реальностью, так что каждая эманация благодати из этой реальности достигает сферы видимого. Вначале она достигает его формы, из которой продолжает проникать в другие тела. Форма сердца связана с его реальностью таким же образом. Все сердца получают благодать от Престола. Реальность сердца проистекает из реальности Престола, а его форма – из формы Престола. Это происходит, когда сердце встречает Престол благодаря сосредоточению внимания на Боге. Престол (Трон) более великолепен, чем любое сотворенное существо. Коран указывает на его великолепие в следующих словах: "...ведь Он – Господь великого трона!" (К.9:129). (MX 97)

Сравнение между нафсом и сердцем

Нафс желает множественности, а сердце – единства.

Для познавшего нафс – это привратник сердца, стоящий на страже и несущий службу, тогда как сердце – это место присутствия, носитель господства и министр владычества.

Нафс отсутствует по отношению к Богу, а сердце присутствует в Нем.

Занятие нафса – ощущать удовольствие. Поскольку сердце пребывает в состоянии присутствия, ему не дозволено желать тварное. Пока нафс не отсечен от тварного бытия, он не может быть очищен, ибо Бог чист и любит чистоту.

Сердце как граница

между единством и множественностью

Сердце – поле битвы между Единством и множественностью, где две упомянутые силы сражаются за преобладание на этом поле. Если оно загрязнено множественностью, то оскверняется, а подпадая под влияние Единства, становится чистым.

Руми выразил эту мысль особенно красноречиво:

Бог сказал:

"Мое внимание – на сердце,

А не на форме,

которая просто вода и глина ".

Ты говоришь: "И у меня тоже

есть сердце ".

Сердце находится над

Троном, а не под ним.

В темной глине, наверняка,

есть также и вода,

Но не подобает совершать

омовение этой водой,

Пусть это и вода,

но в ней преобладает глина.

Так что не говори о своем сердце

"и это тоже сердце".

Сердце более вознесено,

чем небеса,

И принадлежит друзьям Бога

или пророкам.

Оно полностью развито

и стало совершенным.

Оно покинуло глину

и пришло к морю;

Освободившись из тюрьмы глины,

оно стало морем.

Наша вода все еще заключена

в тюрьме глины –

О, Море Милости,

вызволи нас из глины!

Море говорит: "Я затягиваю

тебя в себя,

Но ты продолжаешь претендовать

на то, что являешься свежей водой.

Твоя претензия удерживает тебя;

откажись от

Этой мысли и приди

ко мне.

Вода в глине тела

стремится влиться в море,

Но глина тормозит ее продвижение

и тащит ее назад.

(ММ III 2244-2254)

Сравнение интеллекта и сердца

Посредством Божественного кружения (такаллоб) сердце вращается через наития, атрибуты и состояния. В связи с этим можно сказать, что сердце вращаемо (таклиб) наитиями, поскольку оно поворачивается, подвергаясь изменениям формы и атрибутов. Согласно Корану "Поистине, в этом – напоминание тому, у кого есть сердце..." (К.50:37). Указание здесь на сердце, а не на интеллект. Тесно связанный с концепциями индивида, интеллект ограничен пониманием и потому ограничивает Божьи повеления, которым нельзя положить предела. Этим он противоположен сердцу, являющемуся местом Богопроявленности. Сердце, вращаемое формами этих теофаний, вспоминает то, что забыло. Сердце здесь вспоминает то, чем обладало прежде, до того как появилось в физическом обличий, и утратило с той поры. Как утверждает Пророк: "Мудрость – это единственная цель верующего".

Следует иметь в виду, что между сердцем (калб), приятием (кабул) и способностью (кабилийат) существует и духовное, и анаграмматическое соответствие. Дух связан со способностью к приятию форм всех теофаний. Анаграмматическое соответствие заключается в том, что если корни слов калб (сердце) и кабил (способность) переставить, они становятся взаимозаменяемыми, отражая отношение между ними. Если мы читаем термин калб как таклиб (переворачивать), производное от того же арабского корня к-л-б, то переворачивание становится приятием (кабул, корень к-б-л ) и способностью (кабилийат, также корень к-б-л ).

Далее 'акл (интеллект) – это слово, подразумевающее связывание, связь или привязывание, предварительным условием чего является ограничение. Реальность поминания (зикр) посредством Бога и в Боге свободна от любого ограничения и несоразмерна интеллекту. Ситуация такова, что эта ограниченность или связанность ранее всего появилась в Первичном Интеллекте (акл-и аввал), где она постигла свет теофаний Абсолюта посредством своей собственной ограниченной склонности или способности. Для того, чтобы таинство стало проявлено, существует установленный Богом предел. Реальность интеллекта, таким образом, есть ограниченность свечений Абсолюта. Бог сказал Первичному Интеллекту: "Пиши!" Иными словами, сказал, что он должен установить пределы и собирать знания о Боге, явленные в творении, до дня Воскрешения. Это есть ограниченность, ведущая к высшей ограниченности. Приятие всех теофаний возможно только для сущностной реальности человеческого рода, которая является всеобъемлемостью единства и совершенна от предвечности до послевечности. Это на самом деле есть сердце Существа Бога и смысл, стоящий за любыми поминаниями (зикр). (НН 204-5)

Сравнение сердца и Престола

Пророк провозгласил: " Сердце верующего есть Престол (трон) Милосердного" [ 11 ]. Следует иметь в виду, что точно так же, как во Вселенной Престол есть место проявленности Имени, "Милосердный" – "Милосердный – Он утвердился на троне" (К.20:5) – так и человеческое сердце, укорененное во внутреннем бытии человека, равным образом проявляет имя Милосердный. Каждое мгновение Бог проявляет себя в сердце верующего иным образом. Проявления Божественного совершенства, однако, более часто появляются в сердце, чем на уровне Престола, являющегося мостом между Незримым и видимым; оно одно объемлет веления обоих миров. Сердце, таким образом, есть Высший Престол ('арши-и а'зам).

Как указывается в изречении: "Сердце верующего зажато между двумя пальцами (а именно, Красоты и Величия) Милостивого; Он поворачивает его, как пожелает", сердце, как и Престол, постоянно пребывает в движении.

Ранг Божественности постоянно стремится проявить себя и делает это посредством Красоты и Величия, которые служат и внутренними и внешними проявлениями того, что "каждый день Он за делом" (К. 55:29). Постоянное движение возникает из этого желания проявиться посредством различных божественных и духовных реальностей (ма'на). (СГР 169-70)

Сердце мое – Престол правления

Божественной Сущности,

Так же, как Преславный Престол –

это Трон Милосердного.

Магриби

Сравнение сердца и рациональной души

Сердце есть оформленный уровень Единства (вахидийат), а Дух – Единственности (ахадийат). [ 12 ] Если рациональная душа (нафс-и натика) достигла сущностного постижения Бога, ее называют духом и считают эквивалентом Первичного Интеллекта. Если же она воспринимает посредством различения, ее называют сердцем и считают эквивалентом Вселенской Души (нафс-и коллийа). (РСх II 197)

Свидетельствующее, беспорочное и кающееся сердце

Джорайр Багдади, видный гностик, сказал: "Существуют три категории сердца: свидетельствующее (шахид), беспорочное (салим) и кающееся (сокрушенное) (мониб) ".

Кающееся сердце у того, кто "боится Милосердного втайне и приходит с сердцем обращающимся (кающимся)" (К.50:33). Всякий верующий, который богобоязнен, осознает свои прегрешения и обращается к своему Господу, обладает кающимся сердцем.

Свидетельствующее сердце описывается в следующих терминах: "Поистине, в этом – напоминание тому, у кого есть сердце или кто преклонил слух и сам присутствует (свидетельствует)" (К.50:37). Здесь содержится указание на то, что послание, данное Богом, и врата, Им отворенные, представляют собою Божественное напоминание: преданный обладает сердцем и ухом, слышащим, что сие сердце свидетельствует Его.

Беспорочное сердце – это такое сердце, о котором говорится в стихе: "...тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем" (К.26:89). Счастлив тот, у кого беспорочное сердце! – Сердце, очищенное от сомнения, постоянно пребывающее в Боге, независимое от мира и творения и освобожденное от того, что не есть Бог.

Беспорочное сердце приемлет всё, что ему выпадает, и довольствуется этим. Что касается кающегося сердце, то оно – кладовая боли. Оно ничего не приемлет и не довольствуется даже и богатейшим облачением. Беспорочным сердцем обладает человек на стадии благодати, а кающимся сердцем – на стадии ограниченности. Те, у кого кающееся сердце, подвержены боли на Пути; они погрузились в глубины моря духовной нищеты и потеряны для всего. Если даже украсить кающееся сердце роскошнейшими из одеяний, существующих в двух мирах, оно с каждым мгновением будет ощущать себя все более нагим. Если бы вся Вселенная превратилась в пиршество, устроенное для кающегося сердца, оно бы с презрением отвергло великолепное угощение, даже не прикоснувшись к нему. (КАМ VII 128)

Аспекты сердца

То, что сердце обширнее, чем Божье милосердие, достойно удивления и заслуживает размышления. Человеку, полностью понявшему это, следует использовать данное понимание для всего, что такого понимания достойно.

Необходимо помнить, что сердце обладает пятью аспектами: тот, который повернут лицом к лику Бога, и между ними нет посредников. Тот, который близок к сфере духов и получает от своего Господа то, на что способен, посредством духов. Тот, который свойствен сфере воображения и извлекает из нее пользу в той степени, в какой он поддерживает связь со стадией Всеобъемлемости ( джам' ); указанная польза состоит в уравновешивании его устроения и характера, в упорядочивании его состояний, сил, присутствия и постижения. Тот аспект, который находится на уровне сферы видимого и свойствен Именам внешнее ( аз-захир ) и Последнее ( ал-Акхар ). И наконец, аспект всеобъемлемости ( джами' ), который соответствует Единству Всеобъемлемости ( ахадийат-и джам' ), будучи уровнем, идущим вслед за уровнем Божественности ( ховийат ) и характеризуемый первичностью, предельностью внешнего и внутреннего. У каждого аспекта есть свое место для манифестации в человеческом мире. Формой Всеобъемлемости сердца и бытия ( воджуд ) является Пророк, ибо его стадия есть центральная точка в круге существования. Пять аспектов Пророка соответствуют каждой сфере, плану или уровню, будучи соединенными с повелениями соответствующих сфер, и они проявляют свойства, о которых было сказано выше. (НН 200)

Разновидности сердца

Пророк утверждает: "Существуют четыре разновидности сердца: чистое, просветленное сердце, в котором был зажжен светильник, и это сердце верующего; черное, перевернутое сердце, принадлежащее неверующему; подвешенное сердце, колеблющееся между неверием и верой – сердце лицемера; двуличное сердце, у которого одна сторона повернута к области веры, а другая – к неверию. Поддержка для веры приходит в трудную минуту из сферы святости и набожности, подобно тому, как растение очищается посредством воды, тогда как неверие подстрекаемо сферой злобности подобно гною, усугубляющему язву. В конце концов то, что возобладало, управляет сердцем".

Различие между этими четырьмя видами сердца возникает потому, что сердце, будучи плодом и духа, и нафса, влекомо в разные стороны. Дух желает вытянуть нафс в собственную сферу, и наоборот, так что они постоянно сражаются друг с другом. Иногда довлеет дух, извлекая нафс из его низкого месторасположения в высшие духовные сферы. Иногда преобладает нафс, совлекая дух вниз с высот совершенства в бездну заблуждения. Сердце всегда следует за тем, кто возобладал, пока бытие человека не укоренится полностью в одном или другом. Там же тогда обосновывается и сердце.

Эта ситуация связана с регулярными переходами от блаженства к страданию. Если возникают послевечное блаженство и предвечное благоволение, дух становится сильнее, преодолевая нафс и его армию; в результате дух освобождается от борения. Дух восходит из низшей точки творения в высшую точку Вечности, полностью отвергая нафс и сердце, и поворачивается к свидетельству (мошахада) сферы Величия. Более того, сердце, следуя за духом, продвигается со стадии сердца, где требуется поворачивание (такаллоб), на стадию духа и укореняется там, где укоренился дух, подобно тому, как дитя следует за отцом. Тогда нафс, как чадо, следующее за родителем, выходит из того места, где обосновался, то есть области материальной природы, и переходит на стадию сердца.

Таково сердце верующего, в коем нет и крохи многобожия или неверия. Не дай Бог, чтобы ситуация переменилась на противоположную и последствия предвечного страдания и несчастия возобладали, сбивая дух с пути и способствуя тому, чтобы нафс набирал силу. Сердце тогда совлекает дух в свою собственную сферу; дух спускается из своей области в месторасположение сердца; сердце же переходит из своей собственной сферы в месторасположение нафса, а нафс спускается и укореняется в материальной природе. Такое сердце становится сердцем неверующего; оно перевернуто и погрузилось во мрак неверия. Если помощь не приходит ни с одной, ни с другой стороны, а растяжение в обе стороны продолжается и сторона нафса при этом сильна, то сердце колеблется, находясь посередине, хотя и склоняется к нафсу. Таково сердце лицемера. Если сторона духа сильнее или же притяжение с обеих сторон равно, сердце тогда склонется к духу или же безучастно по отношению к обеим сторонам, так что в нем сосуществуют и вера, и неверие. Таково двуличное сердце, где одна сторона верует, а другая –лицемерна. (MX 99)

Хатим Асамм сказал: "Сердце бывает пяти разновидностей: то, которое мертво; то, которое больно; то, которое нерадиво; то, которое имеет завесу; и то, которое беспорочно. Мертвое сердце – у неверующего, больное – у грешника, нерадивое – у непреуспевшего, имеющее завесу – у творящего зло: 'И сказали они: "Сердца наши ожесточились" (К.2:88)' [ 13 ], а беспорочное сердце пробуждено, и верша свои дела, погружено в преданность и страшится Великого Владыки". (ТА 301)

Сари Сакати сказал: "Твой язык вмешивается в дела твоего сердца, а твое лицо – зеркало сердца. На твоем лице проявляется то, что у тебя в сердце".

Он также сказал: "Существуют три вида сердца: подобное горе, которую невозможно сдвинуть; подобное дереву, корни которого крепки, но их может время от времени сотрясать ветер; и подобное перышку, которое летит туда, куда дунет ветерок".

Он далее сказал: "Сердца праведных соединены с оконченностью, а тех, кто близок Богу – с первенством". Иными словами, добродетели праведных – пороки для тех, кто близок к Богу, в том смысле, что добродетели становятся пороками, когда человек посредством их получает удовлетворение. Ведь то, что удовлетворяет, задерживает развитие.

Праведны те, кто укоренил себя в щедротах небес, как указывается в кораническом стихе: "Ведь праведники, конечно, в благодати!" (К.83:13). Их сердца, следовательно, будут соединены с оконченностью. С другой стороны, глаза продвинутых, близких Богу, сосредоточены на предвечности. Посему они никогда не согласятся на что-либо меньшее, чем то, чего они фактически никогда не достигнут. И в силу того, что они ничего не приемлют, их приходится тащить на небеса в кандалах. (ТА 338)

Духовные уровни сердца

Сердце состоит из семи духовных уровней: грудь (садр), собственно сердце (калб), место любви к творению, место видения, место любви к Богу, сердцевина сердца (совайда) и сокровенная сердцевина сердца (махджато'л-калб).

I. Грудь

Первый духовный уровень сердца называют грудью (садр), он разграничивает нафс и сердце. Некоторые полагают, что грудь соединена с нафсом, называя ее также "пониманием" (ру'). Этого взгляда придерживается Баба Роха Ширази, когда он говорит: "Термин 'понимание' обычно обозначает нафс". В суфийской терминологии, следуя одному из направлений суфийской мысли, именно этот наиболее близкий к сердцу аспект нафса обозначается термином "грудь". (НК 35)

В одном из направлений считается, что грудь соответствует уровню сердца. Примером тому Наджмо'д-Дин Рази, писавший:

Первый духовный уровень сердца обозначается термином "грудь" и представляет собою золотую жилу сокровищ ислама, как указывается в кораническом стихе: "Разве ж тот, грудь которого Аллах расширил для ислама и он обладает светом от своего Господа" (К.39:22). Всякий раз, когда человек отворачивается от света ислама, это возобладала жила тьмы и неверия, как сказано в стихе: "...тот, кто открыл неверию свою грудь" (К. 16:106). Это место сатанинских искушений и соблазнов нафса, который "наущает груди людей" (К. 114:5). Будучи лишь внешней оболочкой сердца, эта часть сердца является той завесой, которая не более чем место искушений Сатаны и соблазнов нафса, не способных проникнуть во внутреннюю часть сердца, ибо она – Божья сокровищница и небесный свод Божественных Атрибутов. Искушения не имеют туда доступа, поскольку "И охранили Мы их от всякого сатаны" (К15:17).(МИ195)

Было сказано, что грудь для сердца – это то же, что белок глаза для зрачка. Это место, сквозь которое проникают искушения, мор, похоть, желания и нужды, поскольку оно является областью, где предводительствует приказывающий нафс (нафс-и аммара). Это также место, где слышны Божьи повеления и послания. Оно называется грудью, садр (передняя часть), поскольку заграждает сердце, и на эту часть тела наталкиваешься раньше всего.

Когда Ибн 'Ату' спросили, каким образом можно обрести здравость сердца, он отвечал: "Обретя вначале пробужденность посредством истины несомненности (хакко'л-йакин), которая есть Коран. В результате человек будет наделен знанием несомненности ('ил-мо'л-йакин), после чего будет явлено видение несомненности ('айно'л-йакин) и придет здравость сердца. Признаком этого является приятие Божьего предопределения; посылает ли Бог кару или любовь, человек видит в Нем Сберегателя и Хранителя, никогда не обвиняя Его и не протестуя". (ЛТ 226)

Когда-то было приятие

в завесе моего сердца, но теперь оно ушло;

Любовь подожгла помост,

на котором прежде располагалось приятие.

(ММ VI 4161)

II. Сердце как таковое

Собственно сердце, второй духовный уровень сердца, есть источник всякой веры, как указано в стихе:

"У этих написал Аллах в их сердцах веру"

(К.58:22).

Это также область света интеллекта: "...чтобы у них оказались сердца, которыми они разумеют..." (К.22:46) и месторасположение наития: "Ведь не слепы взоры, а слепы сердца, которые в груди" (К.22:46). (МИ 196)

О сердце говорят, что оно в груди подобно черноте зрачка посреди глазного белка. Это местонахождение покорности (хошу') , чистоты, любви, довольства, несомненности, страха, надежды, терпения и удовлетворения самодостаточности. Это местонахождение также является источником принципов познания. Сердце для груди – что вода для пруда. Сердце – это корень, или принцип, а грудь – ветвь, или результат.

В кораническом стихе, где Моисей говорит: "Господь, расширь мне грудь" (К.20:25), Моисей хочет, чтобы отверзлась завеса груди, а не самого сердца, поскольку сжатие воздействует на грудь, не на сердце. Грудь – это одно, а сердце – другое. Грудь получает сведения, тогда как сердце зрит. Грудь испытывает благоговейный трепет; но как может подвергнуться сжатию сердце, когда оно возрадовалось свидетельству (мошахада) постоянной близости (к Богу), наслаждению видения и плодам свидетельства? (KAMIV134)

III. Область любви к творению

Область любви к творению (шагхаф) [ 14 ] есть источник добротолюбия, любви и сострадания к тварным существам, как указывается в стихе: "Он (Иосиф) наполнил ее сердце любовью" (К. 12:30). Любовь к сотворенному соответствует месторасположению любви к созданию (шагхаф). (МИ 196)

Исмаил Хакки Брусави, автор толкований Корана Рух ал-байан , меняет местами общепринятую последовательность месторасположений любви к созданию и видения, полагая, что это соответственно четвертый и третий духовный уровень сердца. Он пишет:

Третий слой есть область видения, будучи шатром свидетельства (мошахада) Бога, как указывается в кораническом стихе: "Сердце (ему) не солгало в том, что он видел" (К.53:11). Четвертый слой – это область любви к созданию, заключающая в себя стадию любви (ишк), как указывается в стихе: "Он (Иосиф) наполнил ее (Золейхи) сердце любовью". (К. 12:30)

Когда Господь Миров желает привлечь добычу, пойманную арканом благодати, на путь религии, Он прежде всего бросает взгляд на грудь добычи, чтобы очистить ее от страстей и ухищрений (бид'ат) , и делает прямыми ее шаги по дороге обычая (сунна). Затем Он бросает взгляд на сердце добычи, очищая его от мирского и от качеств, заслуживающих порицания, таких, как самомнение, зависть, высокомерие, лицемерие, жадность, злобность и безрассудность, и направляет ее по пути добродетели. Затем Он бросает взгляд на видение добычи, отчуждая ее от тварного мира и привязанностей, открывая в сердце око познания и мудрости и одаряя ее Светом Своего наставничества. В Коране утверждается, что "он обладает светом от своего Господа" (К.39:22). Затем Бог бросает взгляд на любовь (Своей) добычи к тварному, отчуждая ее от материального и направляя ее стопы к тропе исчезновения. (РБ VIII 97)

IV. Область видения

Четвертый духовный уровень сердца называется областью видения. Это источник свидетельства (мошахада) и месторасположение видений (ро'йат), как указывается в кораническом стихе: "Сердце (ему) не солгало в том, что он видел" (К.53:11).

Пророк провозгласил: "Я узрел своего Господа".

Познавший сказал: "Область видения пристально созерцает лишь Сущность". (МА 221)

V. Область любви к Богу

Область любви к Богу (хаббато'л-калб) есть источник добротолюбия (мохаббат), исходящего из сферы Божественного (илахийат). Такая любовь свойственна истинно избранным и не может содержать любви ни к одному сотворенному существу. (МИ 196)

VI. Сердцевина сердца

Сердцевина сердца (совайда) есть источник откровений в форме видений (мокашафа) Незримого и Божественного Предсущностного Постижения ('илм-и ладунни) , а также источник мудрости, сокровищница Божественных Таинств и месторасположение знания Имен, как указывается в кораническом стихе: "И научил Он Адама всем именам" (К.2:31). В сердцевине сердца раскрываются такие виды постижения, в которых отказано ангелам. (МИ 197)

VII. Сокровенная сердцевина сердца

Сокровенная сердцевина сердца (махджато'л-калб) – источник светочей богооткровения атрибутов Божественности (илахийат). Таинство "Мы почтили сынов Адама" (К. 17:70) – это такого рода почесть (карамат), которая не была оказана ни одному другому существу. (МИ 197)

Некоторые суфийские наставники полагают, что духовный уровень сердца имеет четвероякий характер: грудь (садр), собственно сердце, область видения и область видения Бога (лубб). Об области видения Бога они говорят, что это – источник приверженности Божественному Единству (таухид), как указано в кораническом стихе: "Поистине, в этом-напоминание для обладающих разумом!" (К.39:21). Они прибавляют. что местонахождение области любви к Богу – внутри области видения, как способность к зрению находится в глазу.

Сердце имеет пять пластов: грудь как место обета верности исламу; само сердце как место света веры; область видения как место Божьего внимания; глубинное сознание (сирр) как хранилище сокровища искренности и область любви к творению как стадия Любви. (КАМ V 59)

Сны и видения,

имеющие отношение к сердцу

На стадии сердца появляются различные олицетворения духа, чистоты, света и свечения. Врожденные добродетели и похвальные качества являют себя в виде богатых месторождений и редких драгоценных камней. Например, если человек видит серебро, это символизирует правдивость; если золото – искренность; если жемчуг – реальность Божественного Единства; если рубины – божественную мудрость и истинную любовь; если янтарь – знание звезд и плоды добротолюбия; если кристалл –мудрость материальной природы и поэтическое красноречие; если изумруд– целомудрие; если лазурит – добродетельность и благочестие; если сердолик – храбрость; если желтый янтарь – самоуничижение; если железо и сталь – внутреннюю силу; если магнетит – добротолюбие и достоинство; если алмазы –твердость и проницательность сердца (фирасат), усердность в размышлении и рвение; если стекло – добросердечность, восприятие света теофании и опьяненность; если медный купорос– тонкость понимания и чистоту ума; если везоаровый камень – покаяние и раскаяние; если золото – красноречие, мистическое постижение и чудотворство; если яшма – выносливость, способность переносить аскетическую дисциплину, нетерпимость к самомнению и внутреннюю устойчивость; если фарфор – постижение несомненности и источник видимой реальности ('ийан): если корунд – постоянство; если окалина свинца – удовлетворенность достаточностью (кана'ат) и отвержение вожделения.

Нет необходимости ограничивать черты характера символикой минералов, или наоборот. В большинстве случаев рубин, сапфир и сердолик символизируют сердце; желтый янтарь – глубинное сознание (сирр); крашеное стекло – духовные уровни сердца; чеканное серебро – популярность и славу; золото – достоинство, устойчивость и величие. На духовном уровне собственно сердца, на ранних его стадиях, появляется просветленность под видом обыденных предметов огненной природы, как свечи, лампы, канделябры, "волшебные фонари", факелы, утилитарные формы огня, как, например, для приготовления пищи, но без дыма и копоти; все это – огонь голода или аскетической дисциплины, или поминания (зикр), устремленности, любви, экстаза и тому подобное.

Далее свеча символизирует воздействие света шариата, лампа – воздействие света духовного Пути (тарикат) или высших зримых объектов светоносной природы, таких, как неподвижные звезды, луна и обычные звезды. С увеличением чистоты аскетической дисциплины свет сердца становится все более видимым, обретая красноватый оттенок. В это же время человек наблюдает не утаенную чистоту свечи, лампы, огня и звезды. Накал этого света зависит от способности, склонности, относительной силы или слабости внутреннего склада, здравости или болезненности ума путника, рассеянности сознания.

Когда путник становится человеком чистоты и видения, он свидетельствует свет богослужения и преданности и обладает похвальными качествами и атрибутами. Таков свет людей омовения, молитвы, поминания, поста, уплаты налогов в пользу бедных (закат) , паломничества (хаджж), чтения Корана, говорящих "Бог велик!" (Аллахо акбар) , говорящих: "Нет божества, кроме Бога" (Ла илаха илла'ллах) , превозносящих Божье Имя, говорящих "Хвала Господу" (ал-хамдо ли'ллах), других форм служения, выполнения поручения (аманат) , аскетизма, упования на Бога (таваккол), удовлетворенности, устремленности, узнавших вкус любви, добротолюбия, искренности и других духовных качеств и атрибутов, проявляющихся таким образом, что каждое излучение света видно как отличное от любого другого. (РН 161)

Очищение сердца посредством закона Пути

Согласно Корану: "Поистине, в этом – напоминание тому, у кого есть сердце или кто преклонил слух и сам присутствует!" (К.50:37)

Пророк утверждает: "Поистине, в человеческом теле есть кусок плоти, который, будучи умиротворен, приносит умиротворение остальному телу, а когда осквернен, оскверняет остальное тело; и это – сердце".

У человеческого сердца один лик повернут к сфере духовности, а другой – к сфере телесности. Сердце содержит и материальную, и эфирную сферы и распространяет Божественную благодать, полученную от духа.

Сердце в микрокосме подобно Престолу в макрокосме. Сердце, однако, обладает определенными свойствами, которых нет у Престола, а именно: получая благодать, излучаемую духом, сердце осознает это, а Престол – нет. Происходит это потому, что благодать, эманирующая от духа к сердцу, получаема в форме присваивания атрибутов. Атрибуты, которые дух присваивает сердцу, дабы сердце могло его воспринять, – жизнь, знание и интеллект. Точно так же, когда солнце излучает свой атрибут, свет, на дом, дом освещается его светом. Таким образом дом обретает свойства солнца в состоянии свечения, тогда как эманации атрибута милости достигают Престола в форме действия и силы, а не как атрибут. Престол им поэтому подчиняется, и таким образом с его помощью результаты этого действия и силы достигают творения.

Всё существует, но жизнь не обязательно проявляется во всем сущем. Знание и постижение – свойства Бога. Когда солнце излучает свойства свето-носности на гору, для горы становится характерным атрибут солнечного свечения. С другой стороны, когда действие и результат (света солнца) излучаются на рубин и сердолик, находящиеся в драгоценной жиле, для них не становится характерным атрибут солнечного свечения;скорее под воздействием солнца на них оказывают действие атрибуты рубиновости и сердоликовости.

Более того, сердце, когда оно очищено благодаря следованию пути, склонно стать местом, где могут быть установлены свойства милости, точно так же, как оно служило местом для установления атрибутов духовности. Когда в процессе развития, совершенствования и внимания (к Богу), сердце достигает совершенства, оно становится местом проявленности всех Атрибутов Божественности. Все остальное во Вселенной, однако, от Престола и ниже, не может вынести и единого луча любого из божественных излучений или одного из Божьих Атрибутов, как было с горой Синай, когда та обвалилась и раскрошилась.[ 15 ]

Что касается того, что' есть сердце, что' означает его очищение и когда сердце достигает совершенства сердечности, знай, что сердце обладает внешней формой, куском плоти, но не каждый обладает реальностью, или душой сердца, как указывается в кораническом стихе: "Поистине, в этом – напоминание тому, у кого есть сердце... " (К.50:37)

Сердце может быть беспорочным или оскверненным. Сердце беспорочно, когда оно чисто, а осквернено, когда замутнено. Сердце чисто, когда имеет здоровые желания, и замутнено, когда его желания болезненны и неполноценны.

Оку сердца доступно свидетельство (мошахада) Незримого. Ухо сердца слышит произносимое Незримым и Богом. Нос сердца обоняет ветерок Незримого, а вкус сердца ощущает привкус добротолюбия, сладостность веры и аромат постижения. Органом осязания для сердца является интеллект, посредством которого оно извлекает пользу из всех умопостигаемых предметов. Таким образом, очищение сердца заключается в оздоровлении его чувств и органов.

Существует различие мнений относительно излечения сердца. Некоторые старались исправить и изменить свой характер, исправляя каждое предосудительное свойство нафса при помощи противоположного. Например, они трансформировали скупость в щедрость посредством альтруизма; сходным образом они преображали бешенство злобы в терпимость и воздержанность, подавляя злость; преображали алчность в набожность, отречение от мира, уединение и непривязанность. Требуется целая жизнь, чтобы преобразить даже один атрибут, и если человек ослабит контроль хотя бы на мгновение, нафс опять возобладает. ("Нафс – это дракон. Кто сказал, что он мертв?" – Руми). Когда человек начинает заниматься следующим атрибутом, предыдущий опять проявляет активность.

Суфийский метод заключается в том, чтобы стремиться очистить сердце посредством непривязанности к миру (таджрид), непривязанности к себе (тафрид) и внимания к Богу. Когда ученик в соответствии со своими способностями преуспел в непривязанности к внешним формам и обрел внутреннюю непривязанность, очистив в процессе свое сердце, он предается уединению и настойчивому поминанию (зикр). В результате его усилий внешнее восприятие перестает быть активным, тем самым отсекая воздействие, являющееся последствием чумы чувственного восприятия объектов. Ибо замутненность и завешенность сердца есть результат вовлеченности чувств в чувственные объекты.

Когда отсечена чума физических чувств, остается чума сатанинских искушений и прихотей нафса (хаваджис), которые затуманивают и распаляют сердце. Человек может их отринуть только посредством постоянного поминания и отказа от случайных мыслей.

Благодаря свету поминания и отказу от случайных мыслей сердце освобождается от волнений нафса и от Сатаны. Оно посвящает себя собственным состояниям, занимается поминанием и открывает его вкус, перенимая поминание у языка. Добродетель поминания такова, что оно стирает и убирает всякую замутненность и завесы, которые Сатана и нафс укоренили в сердце. Когда замутненность и завесы уменьшаются, свет поминания сияет на сущность сердца, в котором теперь возникают страх и трепет, как указано в кораническом стихе: "Верующие-только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха..." (К.8:2)

Когда сердце впитало поминание, исчезает жестокосердие, появляются мягкость и податливость, как указано в стихе: "...затем смягчается их кожа и сердца к упоминанию Аллаха". (К.39:23)

Когда поминание стало в сердце постоянным, оно берет под контроль сердечную сферу, отвергая все то, что не является осознанием Бога и Божьей любви, и открывает глубинное сознание (сирр) для медитации (моракаба).

Когда сердечная сфера полностью склонилась к поминанию, сердце обретает покой и близость, страшась всего остального, как указывается в стихе: "Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, – о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца... (К. 13:28). До тех пор, пока в сердце остаются память и любовь к какому-либо сотворенному существу, замутненность и скверна не покидают сердце. Следует применить полирующий инструмент 'Ла иллаха ил-ла'ллах ("Нет божества, кроме Бога") и снадобье отрицания всего, что не есть Бог, чтобы избавиться от этого, пока сердце наконец не обретает готовность получить оттиск Божьего Имени и, следовательно, получить Его атрибуты. На этой стадии не остается и помысла о чем-либо, кроме Бога, все поглощено, а свет поминания и пребывания Божьего Имени замещает все остальное.

Маджо'д-Дин Багдади сказал:

До тех пор, пока сердце

помнит о дурном и хорошем в этом мире,

Оно не может справиться

с дурным и хорошим мира.

До сих пор было одно сердце

и тысяча помыслов;

Теперь не осталось ничего, кроме

"Нет божества, кроме Бога".

В это время Король Любви посылает подданных Своего Королевства в град сердца, чтобы захватить перекресток дорог сердца, духа и тела. Он обустраивает место действия устремленности (к Богу) таким образом, что бесчинствующий нафс оказывается связанным веревкой боли. Он затягивает аркан стремления вокруг шеи нафса и тащит его ко двору сердца, где под королевским знаменем любви отрубает голову страсти лезвием поминания и водружает ее на древе искренности. Вороватые бесы, бывшие когда-то сообщниками нафса, услышав об этом, являются, чтобы присутствовать при исполнении королевского приговора. Они оставляют область тела и выходят из него раз и навсегда. Все плуты и мошенники предосудительных атрибутов нафса наставляют на себя кинжалы и облачаются в белые саваны беспомощности. Они смиряются в служении, говоря: "Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток" (К.7:23). Король Любви заставляет всех этих плутов и мошенников покаяться и наделяет их одеянием служения, назначая их в придворные двора сердца, ибо они преуспели в том, что было желательно для них.

Когда град сердца очистился от смуты негодных бесов и растревоженности предосудительных атрибутов, а зеркало сердца очистилось от ржавчины материальной природы, человек может достичь Чертога Красоты Непостижимости и становится достойным места восходящего солнца красоты Единения.

На этой стадии сердце управляемо Королем Любви, а министр интеллекта стоит на страже у врат сердца. Град сердца теперь украшен орнаментом, жемчугом, драгоценностями несомненности, искренности, упования на Бога, необычайной щедрости, мужественности, рыцарства, великодушия, терпимости, стыда, смелости, сердечной проницательности и многообразием похвальных черт и свойств. Что же произошло? Подлинный Король вошел в пристанище сердца. Истинный Возлюбленный являет Свою красоту, выходя из шатра величия. Теперь глашатай, 'Ла плаха', освобождает великий чертог даже от похвальных свойств, ибо Божья ревность отрицает всякую инородность. Сердце, этот поживший и испепеленный влюбленный, поселившийся, подобно Иосифу, в доме скорбей груди, обнаруживает, что его глаза освещены красотой Иосифа, превратив благодаря красоте Иосифа обитель скорби в розовый сад. Оно переходит от скорби к радости, от испытаний к удаче и от боли разлуки к драгоценности Единения.

На этой стадии сердце достигает собственной реальности и возвращается к своей первоначальной беспорочности и чистоте. Те атрибуты нафса, которые не трансформировались за целую жизнь, полную духовных усилий, теперь преображаются посредством алхимии поминания и медитации сердца. Внимание сердца полностью сосредоточено на служении.

Здесь повеления приходят не из сердца и не из духа, и потому некоторым чертам нафса невозможно приказать повиноваться или не повиноваться. Скорее Король становится тем, о ком говорится в кораническом стихе: "И поникли лица пред живым, сущим..." (К.20:111). Король освобождает чертог сердца от бремени всего того, что не есть Он, и выстраивает тронный зал избранных, где "Ни Моя земля, ни Мое небо не слышат Меня, но сердце Моего верующего слуги слышит Меня" [ 16 ]. Затем Божье повеление объемлет тело и личностные качества человека согласно: ничего совершить посредством собственного веления [ 17 ]; человек здесь действует только лишь посредством Божьего повеления, в соответствии с: "Я стал ушами, глазами, языком и руками (Моего слуги), которыми он слышит, видит, говорит и ударяет". [ 18 ]

Таким образом, на этой стадии сердце становится местом проявленности всех Божественных Атрибутов. Поскольку они бывают двух видов – милости и гнева, и сердце есть место проявленности обоих, оно постоянно подвергается их влиянию. Бог может явить любой из них сердцу. В связи с этим Пророк сказал: "Сердце верующего зажато между двумя пальцами Милостивого; Он поворачивает его, как пожелает". [ 19 ] Ссылка здесь на Милость, а не на Божественность, ибо сердце стало местом укоренения Атрибутов Милости. (МИ 187-9)

Очищение сердца связано с культивированием похвальных черт характера, то есть мудрости, целомудрия, справедливости, смелости, щедрости, великодушия, терпимости, благородства, благотворительности, милосердия, рыцарства, благодарности, мужества, верности, добротолюбия, добрососедства, доброты, прощения, сострадания, скромности, знания, стыда, бодрости, сдержанности, благочестия, богослужения, преданности и тому подобное. Когда сердце характеризуется такого рода чертами, посредством зикра Ла илаха илла'ллах, начисто счищающего ржавчину и глубоко въевшуюся грязь привязанностей и препятствий с зеркала сердца, – возникают духовность, чистота, свет и сияние. (РН 160)

Исправление сердца

Исправление сердца связано с тремя элементами: страх самодовольства (благодушия), которое может повести к гибели; сосредоточенность на благословенности надежды, а не погруженность в уныние; воспитание свободы сердца, а не сосредоточенность на трудностях рассеивания. (КАМ V 728)


Примечания:

[ 10 ] Тот же арабский корень (к-л-б) , что и такаллоб.

[ 11 ] Traditions, vol. l, p.74.

[ 12 ] Вахидийат (вахидийя) – "всевключающее единство", источник всякой множественности. Ахадийат (ахадийя) – "исключающее единство", "единственность": Бог един во всех отношениях и любая множественность с Ним не совместима (прим. перев. русск. изд.).

[ 13 ] В переводе И.Крачковского: "Сердца наши не обрезаны". (прим. перев. русск. изд.).

[ 14 ] Слово, означающее "влюбленность" (шагхаф), происходит от того же арабского корня (ш-г-ф), что и перикард(ий), околосердечная сумка (шагхаф).

[ 15 ] Имеется в виду эпизод из Корана: "А когда открылся его Господь горе, Он обратил ее в прах..." (К.7:143) (прим. перев. русск. изд.).

[ 16 ] Ср. Traditions Vol.1, p.25.

[ 17 ] "И Бог объемлет его дела. Ни одна часть тела или свойства не могут." В английском издании указывается стих Корана (12:21), где эти строчки отсутствуют (прим. перев. русск. изд.).

[ 18 ] Traditions, Vol. 1, p. 15.

[ 19 ] Traditions, Vol.II, pp. 12-13.

ДУХ



Дух, о котором мы ведем здесь речь, обнаруживает себя, когда человеческая психика покинула духовный уровень сердца и продвинулась или поднялась в более высокую сферу.

Сердце человека — это равнина, которая расположена между Единством и множественностью. Если там господствуют нафс и воины страстей, являющиеся ратью множественности, сердце сокрушено и захвачено в плен. Если же армия любви, которая представляет собою силу духа Единства, изгоняет из сердца воинство нафса, сердце попадает под влияние духа, становящегося его главнокомандующим. На этой стадии психика суфия обретает связь с областью Единства и отчуждается от мира множественности.

Сердце — место, где дух укореняет себя в бытии человека. Местоположение духа — это уровень сердца, дающий возможность зреть свет Бога, где Бог самопроизвольно являет теофании без завес. Сердце — раковина устрицы, а жемчуг — дух.

Когда психика достигает уровня духа, она обретает жизнь в Атрибуте "Сущий" и становится сущностью всех вещей посредством Атрибута "Вечный".

Тот, чье сердце ожило благодаря

любви, не умрет никогда;

Наше долгожительство оштамповано и опечатано

в главной бухгалтерской книге мира.

Дух как место любви

Дружба содержит три стадии: желание — атрибут тела; добротолюбие — атрибут сердца; и любовь — атрибут духа.

Желание возникает— из нафса, добротолюбие — из сердца, а любовь — из духа. нафс не свободен от желаний, сердце — от добротолюбия, а дух — от любви. Любовь — это прибежище влюбленного, а влюбленный — прибежище страдания. Любовь — это мука влюбленного, а влюбленный — мучение страдания (любви).

Любовь, являющаяся атрибутом духа, подразделяется на три категории.

Первая категория — подлинная любовь, любовь познавших.

Вторая категория — опьяненная любовь, свойственная обезумевшим от любви, которые лишены покоя и испытывают безрассудную страсть.Опьяненность может оказать влияние и на их нафс, и на сердце, и на дух. Когда вино одолевает интеллект, пьянеет нафс. Когда близость одолевает пробужденность, пьянеет сердце. Когда откровение пересиливает близость, пьянеет дух. Когда явлен сам Виночерпий, начинается пребывание (в Боге) и исчезает опьяненность.

Третья категория — категория небытия; она свойственна тем, кто обрубил свой нафс, дал обет Богу и стал невидимым и в этом мире, и в следующем. Оба мира обещали себя любви, а любовь обещала себя Возлюбленному. На этой стадии они не могут сказать ни "это я", ни "это Он". (КАМ II 94)

Уровни духа и сердца

Уровень духа — это тень духа Единственности (ахадийат), тогда как уровень сердца — это тень духа Единства (вахидийат). (РСх II 135)

Украшение духа

Совершенный уровень духа украшен атрибутами Господства и достоин Божьего наместничества. В одной из школ (суфизма) считается, что нафс должен стать совершенным, чтобы дух был украшенным. Другое направление полагает, что пока дух не украшен, нафс не будет совершенным.

Наша точка зрения заключается в следующем: даже если потратить целую жизнь, стараясь усовершенствовать нафс, он все равно не будет полностью совершенен, но при этом не останется возможности заниматься духом. Если человек, однако, заставит нафс твердо соблюдать этикет Пути, сосредоточившись на очищении сердца и украшении духа, Божественные Благоволения станут проявляться одно за другим под воздействием влечения, исходящего из благорасположенности и милости Бога. Таким образом, человек в один миг может добиться значительного усовершенствования нафса, которого нельзя было бы достичь за целую жизнь, полную духовного подвижничества. Соответственно, совершенствование нафса, очищение сердца и украшение духа на нашем Пути начинаются в одно и то же время и связаны с прохождением Пути. В результате путник быстрее достигает цели.

С другой стороны, те, кого нафс сразил окончательно, не ведают о сфере духа и их пребывание на Пути не оказывает на их психику ни малейшего воздействия. нафс может подтолкнуть таких людей следовать пути вожделения и испорченности, так же, как он может направить их и на (ложный) духовный Путь. В результате они избирают наставника из собственных рядов, того, кто полностью управляем нафсом. Они фанатично поклоняются ему, демонстрируя неописуемую преданность, поскольку он становится манифестацией прославляемого ими нафса. Какой бы поступок ни совершил такой наставник, ученики почитают его выражением Божественного откровения и чудотворных сил, в результате чего их преданность наставнику еще более увеличивается.

Дух подобен младенцу, сосущему грудь Пути (тарикат) и пьющему молоко независимости от привязанностей материальной природы. Из груди Реальности (хакикат) он сосет молоко излияний, исходящих из Незримого, лучезарных проявлений (лава'их) и сияний Божественных Огней. Благодаря воздействию излияний и теофаний духовных огней дух освобождается от уз материальных привязанностей и покидает тюрьму человеческих качеств, подходя к границе предвечного состояния, вновь слыша Божье вопрошание: "Разве не Господь ваш Я ?" (7:172), и отвечая утвердительно.

Когда дух сбросил оковы человеческой природы и избавился от чумы возобладавших иллюзий и вообраения, в его власть попадает все, находящееся в сфере владычества (мулк) и в ангельском мире (малакут) . В результате человек созерцает все Божьи знамения в дробности внешнего мира, тогда как в зеркале внутреннего бытия он воспринимает все посредством духа Единственности.

В этом состоянии человек, смотрящий сквозь окно чувств, видит все как последствие Божьих знамений. Известный суфий сказал: "Куда бы я ни посмотрел, я вижу Бога".

В этой точке любовь очистилась, сбросив завесы букв своего имени [ 1 ]. Когда возникает Единство, Любовь и дух смешиваются, становясь одним. Где бы дух ни искал себя, он находит любовь.

На этой стадии любовь замещает дух. Дух становится мотыльком свечи красоты Непроницаемости (самадийат), воспаряя над шатрами подворья Единственности (ахадийат).

На этой стадии милости Господства радушно приветствуют дух, ведя его на ковер духовного расширения и заводя любовные речи.

Когда потоки вина Божьего величия достигают вкусовых ощущений духа, они проходят водоворотом через все части бытия духа. Попав под атаку этого вина, дух сосредоточивается на несуществовании, отвергая цветущие оазисы оформленного бытия ради разоренных пустырей исчезновения.

Дух задерживается некоторое время на этих Высотах [ 2 ] , являющихся промежуточной стадией между раем сферы Божественных Атрибутов и адом

сферы материального существования. Здесь остатки атрибутов бытия смываются с верующего вином созерцательного видения (шохуд).

По мере обуздания духа и преодоления его стремлений благодаря Божественному присутствию и воздействию излияний из области Незримого появляются различные чудотворные способности как внешние, так и внутренние.

Если на этой стадии странник позарится на указанные щедроты ему будет отказано в присутствии Наделяющего ими. Однако, ослепив зрачок своей души пылью Пути, он станет достойным созерцать знамения Божественного Великолепия. Это порог, на котором кровь ста тысяч искренних была пролита понапрасну.

Многие подлинные странники и искатели, вошедшие в таверну руин [ 3 ] духа и опьянившиеся из чаши чудотворных сил, поглотив это вино, предались пьянству самодовольства и самообмана, так и не достигнув пробужденности отрезвления. Они остались за завесой чудотворных способностей, сделав из самих этих способностей идола, застегнув вокруг талии пояс потакания своим желаниям, отвернувшись от Бога и посвятив себя тварному бытию.

Далее, когда те, кто преуспел, благословлены дарами чудотворных способностей, они помнят Наделяющего, а не щедроты, которыми наделены. Они благодарят За дары, взирая оком Наделяющего, чтобы стать достойными Бытия Наделяющего.

На этой стадии долг преданности духа состоит в том, чтобы служить у порога и перестать устремляться к тому, что не есть Бог. Даже если у человека тысячу раз спрашивают, чего он хочет, тот отвечает, что не хочет ничего, ибо хотеть — значит осознавать существующее, тогда как мы имеем дело с несуществованием. Посему здесь невозможно следовать на ногах человечности или ударять рукой мужественности.

На этой стадии дух обнаруживает, что он переполнен и подавлен устремлениями любви и ее безумием, так что он изнывает от собственного существования и стремится к самоуничтожению.

В то время, когда дух задержан на пороге божественной Мощи и подвергнулся пытке разлучения и боли томления, в нем возникает безумие мотылька. В этом бедственном положении, в беспомощности и сломленности дух отчаивается в себе и в своих отношениях (с Богом). Он мечется в разные стороны и вопиет к Богу.

Когда дым воплей этого испепеленного человека, находящегося на стадии бедствия, достигает присутствия Милостивого, Бог поднимает завесу Мощи, загораживающую красоту божественной Непроницаемости (ас-самадийат), и ласкает Своего испепеленного возлюбленного тысячью милостей.

Когда свеча красоты Непроницаемости явлена в теофании, дух, подобный мотыльку, расправляет свои крылья, а излучение притяжения свечи похищает существование мотылька. Луч света теофании украшает бытие мотылька орнаментами атрибутов свечи. Вспыхивая, пламя свечи величия Единственности (ахадийат) пожинает жатву мотылька-духа, так что не остается и следа. (МИ 210)

Любовь — это главнокомандующий духа Единства. Когда она разбивает свой шатер в сердце, то искореняет хозяев желания, страстей и эгоцентризма нафса.

Любовь — это Божественное притяжение. Когда она находит дорогу в сердце, она иссушает корни бытия человека, соединяя его сердце с Абсолютным Бытием.

Любовь — это ураган, налетающий из земли Единства, начисто выметающий из сердца нечистоты и сажу множественности и уносящий его в сферу Единства.

Любовь появляется лишь в сердце, которое достойно ее получить. Сердце достойно получить любовь, когда оно преодолело все оборонительные заграждения нафса посредством духовного усердия.

Желающий обрести любовь должен метлой преданности начисто вымести из сердца прах желаний и страстей, чтобы любовь могла ответить на его призыв.

Подготовка сердца к любви — это функция пути (тарикат); обретение любви есть Реальность (хакикат). Сердце, в котором нет любви — не сердце; любовь не укореняется в каком угодно сердце.

Поистине любовь должна прийти к человеку, ей нельзя научиться. Сердце, однако, может стать восприимчивым к любви, если оно очищено от загрязненности нафса. Любовь может войти в то сердце, которое испепелено, не в то, которое отдало себя желаниям и страстям. Вот почему говорится, что любовь — это влечение, приходящее неожиданно, хотя и только к тому, кто был на страже.

Человек может провести всю жизнь в битве с нафсом, но любовь его так и не найдет. С другой стороны, тот, кто испепелен, может в одну из ночей испустить мучительный вздох и любовь унесет его. Во всяком случае, главное здесь в том, что не всякий, преследующий добычу, поймает ее. Но поймать добычу может лишь тот, кто ее преследует.

Для любви требуется искреннее сердце и душа влюбленного, освобожденная от всех привязанностей.

Придай единство своему внешнему и внутреннему бытию при помощи силы искренности и преданности, дабы любовь могла войти в твое сердце и привести тебя к Единству.

До тех пор, пока ты находишься в оковах самости, ты не суфий, ибо любовь не имеет ничего общего с нафсом. Сердце — это сфера двух направленностей — Единства и множественности. Когда сердце очищено от ржавчины множественности, Солнце любви заставляет его сиять светом Единства.

Любовь — это алхимия Бытия. Человек должен умереть по отношению к своей самости, чтобы обрести сокровище вечной жизни.

Любовь — вся удача

и благоволение.

Вся —раскрытие сердца

и наставничество.

Абу Ханифа ничего не учил

о любви;

Да и Шафи 'и

не отчитывался о ней. [ 4 ]

Как чудесна сура о любви;

Пред любовью четыре священные книги

не стоят и одного стиха.

Осуждения закона

длятся лишь до смерти;

У науки любви

нет конца.

Руми


Примечания:

[ 1 ] Видимо, имеется в виду, что любовь, лишившись атрибутов-имен, выражает чистую сущность (прим. перев. русск. изд.).

[ 2 ] Высоты (англ. Heights) (ал-А'раф) — название суры VII Корана, упоминающей срединную область, о которой говорится в этом тексте. (В переводе И.Крачковского сура называется "Преграды" — (прим. перев. русск. изд.). См. Nurbakhsh, Sufi Symbolism.vol III, London;1988,p.213.

[ 3 ] Таверна руин (перс.- харабат) — символизирует состояние фана, обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге (прим.перев.русск.изд).

[ 4 ] Абу Ханифа (699-767) и Шафи'и (767-820) были основателями двух из четырех основных школ суннитской юриспруденции.

ГЛУБИННОЕ СОЗНАНИЕ



Когда человеческая психика обрела совершенство на уровне духа, она достигает уровня глубинного сознания (сирр), являющегося местонахождением созерцательного видения (свидетельства) (шохуд).

Более высокое, чем дух, глубинное сознание — священный ангельский интеллект, находящийся в Божественной утонченности, которая была вверена духу. Откровения (кашф) атрибутов, которые струятся из Божественной сферы Реальности в глубинное сознание, воспринимаются духом. Это место духовных реальностей (ма'на) Божьего Ведения. То, что раскрывается глубинному сознанию, утаено от духа и сердца, ибо эти скрытые объекты Божьего Ведения, непосредственно воздействующие на глубинное сознание, не затрагивают дух. Глубинное сознание утонченней духа, который в свою очередь благороднее сердца.

Познавший сказал: "Глубинное сознание — это местонахождение огней свидетельства (мошахада) ". (МА 153)

Глубинное сознание — это то, что Бог хранит в тайне, Сам наблюдая за ним. (ЛТ 231)

Глубинное сознание влюбленного наблюдает Божественные таинства, названные Богом "Незримое", а именно то, что скрыто даже и от внутреннего взора и явлено лишь оку глубинного сознания.

Познавший сказал: "Глубинное сознание созерцает откровения особых Атрибутов, скрывающихся под видом огней". (МА 126)

Всякий раз, когда свидетельствующий Бога испытывает созерцательное видение Бога (шохуд) своим очищенным внутренним бытием, не причастным к феноменальному бытию, он становится источником таинств Имен, Атрибутов, Качеств и Сущности. (Он пребывает в) уравновешенности, постижении, постоянстве преданности и воспринимает Господство. Бог говорит ему о тех предвечных науках и Вечном Знании, которые обитают в Его Сущности. В этой ситуации тайна велений Незримого раскрывается ему, тогда как взгляд его глубинного сознания вооружается светом Божьей тайны (сирр). Он смотрит на Божьи тайны посредством Бога, а на Бога посредством Божьих тайн. Божья тайна говорит Божьим языком. Затем он переходит от глубинного сознания к сокровенному сознанию (сирр-и сирр), как указывается в кораническом стихе, где Бог речет через Пророка внешним языком его глубинного сознания и внутренней природы, говоря: "И если ты будешь говорить громко, то ведь Он знает и тайну (глубинное сознание) и более скрытое (сокровенное сознание)" (К.20:7). Сокровенное сознание — это высшая ступень глубинного сознания.

Таким образом, Пророк описал предводителей (нука-ба) и заменяющих (абдал) [ 1 ] как золотую жилу таинств в сфере постижения.

Некоторые наставники говорили, что глубинное сознание воспринимает не доступное сознанию нафса.

Передают, что Йусуф ибн Хусайн сказал: "Сердца людей — могильные камни глубинного сознания". Он также говорил: "Если мое сердце узнает когда-нибудь, что случилось в моем глубинном сознании, я его вырву и выброшу". Говорят, что глубинное сознание — это часть предельного глубинного сознания, которое есть Бог, ибо оно очевидно для одного Бога.

Очевидное для тварного существа не является глубинным сознанием.

Передают, что Хосайн ибн Мансур Халладж сказал: "Мое глубинное сознание девственно и никому не может быть раскрыто посредством воображения".

Познавший сказал: "Действия Бога связаны с таинствами (сирр), которые были открыты мудрецам. Эти таинства являются утонченностью предвечной мудрости, организующей формы феноменального существования. Бог обладает таинствами в Своих Атрибутах, которые раскрываются познавшим, будучи духовной реальностью (ма'на)

Имен, содержащих постижение велений Вечного. Бог также обладает таинствами в Своей Сущности; они являются светом реальности, которую Он раскрывает благороднейшим приверженцам Божественного Единства (таухид) ". (МА 157)

Глубинное сознание — это тот уровень и предел, который специально даруется данному существу в то время, когда оно испытывает творческое Единобытие Бога. Об этом говорит коранический стих: "Наше слово для чего-нибудь, когда Мы его пожелаем, — что Мы скажем: "Будь!" — и оно бывает". (К. 16:40)

Посему говорится, что только Бог знает, любит и ищет Бога, ибо — это глубинное сознание, которое ищет, любит и знает Его. Как провозгласил Пророк, "Я узнал моего Господа посредством моего Господа". (ИС 100) [ 2 ]

О глубинном сознании говорят, что оно принадлежит Незримому, которое скрыто от интеллекта.

Чтобы знать это глубинное сознание,

необходимо перейти

От частного к всеобщему.

(ТТ 206)

Одно из направлений суфизма полагает, что глубинное сознание — это утонченность духа в месте свидетельства (мошахада), точно так же, как дух — это утонченность в месте добротолюбия, а сердце — утонченность в месте постижения. Другое направление считает, что глубинное сознание является не одной из основных сущностей (а'йан-и тхабета), а духовной реальностью (ма'на). Это означает, что оно — тайное состояние, возникающее между влюбленным и Богом, о коем другие не ведают.

Говорят, что между влюбленным и Богом существует и глубинная, и сокровенная тайна, называемая самой скрытой (ахфа), как указано в кораническом стихе: "И если ты будешь говорить громко, то ведь Он знает и тайну и более скрытое" (К.20:7). О глубинном сознании ведают только Бог и влюбленный, а о сокровенном сознании не знает даже и влюбленный. О нем ведает только Бог.

Что касается первого направления, считающего глубинное сознание самостоятельной сущностью, некоторые его последователи утверждают, что оно выше, чем дух и сердце, тогда как другие считают, что оно выше сердца, но ниже духа. Шихабо'д-Дин 'Умар Сухраварди полагает, что глубинное сознание не является чем-то отдельным от сердца и духа. Он говорит, что аргумент школы, ставящей глубинное сознание выше духа, заключается в том, что дух, полностью освободившись от уз привязанностей сердца и нафса, наделяется иными свойствами. Они предполагают, что он стал иной сущностью, превыше духа. Они не осознают, что это то же, что и дух, но с другими свойствами. Причина заблуждения тех, кто располагает глубинное сознание ниже духа, но выше сердца, заключена в том факте, что сердце обладает иными свойствами на заключительных стадиях, когда оно полностью высвободилось из своенравных объятий нафса и избавилось от привязанностей к побуждениям (хаваджис) нафса и от подверженности сатанинским искушениям.

Некоторые интерпретируют глубинное сознание по-другому: как утонченную духовность (ма'на), скрытую в сердцевине духа и неразъяснимую для интеллекта; или же как духовность, скрытую в сердцевине сердца, которую язык не в состоянии описать. (MX 101)

Абу Бакр Васити сказал: "Тело совершенно темно, а его светильник — глубинное сознание. Тот, у кого нет глубинного сознания, пребудет во тьме вовеки". (ТА 744)

Абу Са'ид Або'л Хэйр вспоминает, как однажды он спросил у Пира Або'л Фадхла, что такое глубинное сознание. "Ты", — последовал ответ. Когда он спросил, что такое сокровенное сознание, ответ был: "Тоже ты". (ТА 818)

Восемьдесят третье поле — поле глубинного сознания, происходящее из Поля Бессамости. Согласно Корану:

"И Аллах знает их тайны (глубинное сознание)". (К.47:26)

Глубинное сознание—это квинтэссенция человека, пребывающего в Боге; оно скрыто, так что язык не может его описать, а человек не может сам дать о нем отчета. Оно бывает трех видов.

Первое скрыто от других. Будучи соблюдением уединения, оно в свою очередь связано с тремя условиями: знать правила служения, не нарушать права других, не позволять себе причинять вред людям. Уединение является заблуждением для тех, кто не соблюдает эти условия.

Второе скрыто от ангелов, будучи откровением Реальности (хакикат); у него есть три признака: расширение сердца, получающего Силу; неприятие людских оправданий, цель которых — избежать своей ответственности по отношению к Богу; открытие взора по отношению к Божьим щедротам.

Третье скрыто от себя самого, будучи погруженностью в Единение с Богом, которая есть вспышка молнии, фокусирующей взгляд сердца влюбленного на Боге. Оно касается трех предметов: страх объекта, надежда на объект и любовь к объекту. Этим объектом является Бог, а все то, что не есть Он, это — не объект и потому потерян. (СМ)

Некоторые наставники считали глубинное сознание и самое скрытое (ахфа) различными понятиями, тогда как с точки зрения других это — одно и то же.

В суфийской терминологии самое скрытое — это Божественная утонченность, потенциально содержащаяся в духе. Она вверена духу и реализуется только после того, как человека переполнили Божественные наития (варид). Когда это произошло, самое скрытое становится посредником между Божественным присутствием и духом, получая для передачи духу теофанию Божественных Атрибутов и эманации Божьей благодати (файд). (ТД 135)


Примечания:

[ 1 ] "Предводители" и "заменяющие" — два ранга в суфийской иерархии святых или "друзей Бога" (авлийа). См.: J.Nurbakhsh.Sufi Symbolism,vol.YI. pp. 12-18, 25-26, 51-56.

[ 2 ] См. Traditions, vol II, р.34.

СОКРОВЕННОЕ СОЗНАНИЕ



Сокровенное сознание — это совершенное развитие человеческой психики, стадия, на которой познавший видит Бога посредством Бога, и ведает об этом только Бог. Это море Единства. На этой стадии все капли сходятся вместе, но при этом не найдешь и единой капли. Будучи в этом океане, Халладж воскликнул: "Я есмь Истина!", а Байазид провозгласил: "Слава мне. Я достиг высшей стадии!" Здесь уже нет новостей о себе или осознания себя; всё — Он, всё — от Него и всё — ради Него.

Сокровенное сознание принадлежит исключительно Богу и является знанием как различаемых, так и целокупных реальностей, сходящихся в Единственности (ахадийат). Это также знание всего, что содержится в Нем или принадлежит Ему, как указано в кораническом стихе: "У Него — ключи тайного; знает их только Он" (К.6:59). (ТД 156)

Сокровенное сознание таково, что дух познавшего ощущает его,наслаждается им, обретает в нем радость, но не может продемонстрировать сокровенное сознание интеллекту. (СС 574)

Сокровенное сознание — это внутренний аспект реальности постижения.(СС 631)

Глубинное сознание (сирр) обладает оком, которое сфокусировано на сокровенном сознании. То, в свою очередь видит проявленность тайны (сирр) Атрибутов во время откровения таинства Сущности, и сие откровение случается в точке, где любовь покидает влюбленного.

Познавший сказал: "Созерцание сокровенного сознания связано с откровением, ведущим к непосредственному наблюдению ('ийан)". (МА 127) Наставники говорили, что глубинное сознание можно созерцать, но о сокровенном сознании не ведает никто.

Познавший сказал: "Сокровенное сознание эквивалентно Высшему Незримому (гайб-и гайб) ". (МА 154)

Поскольку реальность сокровенного сознания скрыта от познавшего, как и от всех остальных, его называют также "самым тайным" (ахфа). Рузбихан говорит, что самое тайное — это то же, что и сокровенное сознание. Представляется, что термин происходит из коранического стиха: "И если ты будешь говорить громко, то ведь Он знает и тайну и более скрытое". (К.20:7)

Самое тайное — это высший духовный уровень в продвижении человеческой психики.

Таханави считает сокровенное сознание духовным уровнем скрытого (хафи), который путники называют самым тайным. Этот свет, будучи близок к сфере Реальности (хакикат), более утончен, чем глубинное сознание и дух. Это — тончайший из всех уровней духа. Он — лишь для избранных. (КФ 542)

Заключение

Роль суфийских наставников, направляющих путников, состоит в усилении духа и его армии, которая есть любовь. Таким образом, сердце суфия освобождается от тисков нафса и его воинств — желаний, очищается любовью и продвигается на уровень духа, глубинного сознания и сокровенного сознания.

Часть Вторая

ПРАКТИКА СУФИЗМА: РАЙ СУФИЕВ

ТАСАВВУФ

цель и метод суфизма

(Доклад в Американском Университете Бейрута)




Безумный рассудок

Достиг благодаря Любви я места,

Где не осталось от Любви следа.

Все образы, знакомые мне с детства,

Исчезли и забыты навсегда.

Смущен мой разум в области туманной,

Где нету слов и нет расхожих мнений,

И где Любовь не более желанна,

Чем болтовня никчемных прений.

Я нищий здесь, лишенный состоянья.

Не знаю, кто я, и не знаю — где,

Свободный ото всех мирских желаний,

Чужой родным, знакомым и себе.

Но признаю себя в одном виновным —

Своих рыданий не могу сдержать,

Скорблю по Нурбахшу влюбленно:

«Зачем исчез ты, не могу понять?»

Перевод Б. Тираспольского


ОПРЕДЕЛЕНИЕ СУФИЗМА

Суфизм — школа духовных состояний, а не рассуждений. Одного чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать.

Духовные состояния не могут быть выражены в словах, поэтому суфийские шейхи утверждают: «Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм». Или, как сказал Руми:

Когда влюблен, стыжусь всего,

что о Любви сказал.

Все свидетельства, которые оставили великие суфии в объяснение тасаввуфа (суфизма), относятся к конкретным ситуациям и состояниям и являются непосредственным результатом этих ситуаций и состояний. Такого рода объяснения, следовательно, не могут быть всеобъемлющими определениями суфизма. Скорее, они указывают на его различные конкретные качества.

То, что можно считать в какой-то степени самым общим определением суфизма, звучит так:

Суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определенном направлении, а его единственная цель — Бог.

В конце суфийского пути не остается ничего, кроме Бога.

ЦЕЛЬ СУФИЗМА

Цель суфизма — постижение Истины. И хотя философы полагают, что эта цель может быть достигнута посредством разума, логики и рассуждений, постижение Истины возможно лишь при помощи совести и видения сердцем, через прозрение и просветление. Суфизм, таким образом, — это продвижение и видение, а не сидение и болтовня.

КТО ТАКОЙ СУФИЙ?

Суфий — это тот, кто движется к Истине посредством Любви и преданности. Он, или она, знает, что постижение Истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать Истину. Несовершенство может быть понято как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства, даже не осознавая этого, воспринимает Истину не такой, какова она есть, и соответственно его понимание Истины бессознательно искажается.

С точки зрения суфия то, что называют «приказывающее Я» (нафс-и аммаре) [ 1 ], находящееся в бессознательных слоях психики, внимательно следит и управляет мыслями и поведением каждого человека. В результате этого наша способность к различению истинного и ложного затуманена желаниями и привязанностями «приказывающего Я».

СУФИОЛОГИ

Тех, кто изучают суфизм и дают ему свои собственные интерпретации, называют мотасаввефе, или суфиологи. И хотя такие люди порой располагают огромным объемом информации о суфиях и суфизме, они на самом деле суфиев не знают. Не обладая качествами суфиев, они не в состоянии постичь то, что суфии видят зрением сердца. По этой причине их утверждения о суфизме обычно не авторитетны для самих суфиев, хотя и могут представлять определенный интерес.

КТО СОВЕРШЕНЕН?

К постижению Истины способен лишь тот, кто совершенен. Поэтому суфий направляет все свои силы на достижение Совершенства. Образцом и проявлением Совершенного человека во внешнем мире является для суфиев 'Али ибн Аби Талиб, двоюродный брат Пророка ислама. Все суфийские наставники и шейхи также достигли различных ступеней Совершенства.

Может возникнуть вопрос, почему 'Али, ученик Пророка, а не сам Пророк, считается образцом Совершенного человека. Действительно, суфии верят, что Пророк — высшее проявление Совершенства. Но Совершенство Пророка было божественным даром, тогда как 'Али достиг Совершенства и стал наставником, поскольку был учеником Пророка. Это обстоятельство делает его образцом для суфиев.

Совершенен тот, кто освободился от владычества «приказывающего Я» (нафс-и аммаре) . И внутренне, и внешне такой человек является проявлением божественных атрибутов. Став единым с Абсолютом, он освобождается от относительности «я» и «мы». Он — зеркало, которое в совершенстве отражает Бога. Когда кто-нибудь видит подобное зеркало, оно не отражает ничего, кроме Истины.

Возможно ли стать Совершенным? На этот вопрос можно дать положительный ответ.

Суфии полагают, что единственный способ стать Совершенным заключается в том, чтобы подвергнуть себя очищению под руководством Совершенного наставника. Такой курс обучения называется тарикат (Духовный Путь). Для того чтобы пройти это обучение, необходимо следовать шариату (религиозные правила, составляющие законы ислама). В конце тариката человек оказывается у порога хакиката (Истины). Как сказал Пророк: «Шариат — это мои слова, тарикат — мои действия, хакикат — мои состояния».

Того, кто вступает на Духовный Путь, тарикат, называют морвд, тогда как наставника тариката зовут морад.

ПОИСК (ТАЛАБ)

Влечение к Богу и поистине всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (Коран 2:272). Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб — это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике ощущение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.

Хотя это влечение являет собою созидательную активность Бога внутри ученика, равно необходимо как внешнее проявление Божественной Воли иметь наставника. Это положение основывается на кораническом стихе, в котором Бог говорит Пророку: «ты ведешь на прямой путь» (Коран 42:52).

Постепенно талаб приводит ученика к состоянию внутреннего покоя, ко все возрастающему ощущению безопасности и умиротворенности. На более высоких уровнях талаб становится поиском вечной Красоты, Добра и Совершенства, которыми талаб хочет обладать навеки.

ДУХОВНАЯ НИЩЕТА (ФАКР)

Ощущение необходимости поиска (талаб) — проявление того, что известно как Духовная Нищета (факр). Обладателя Духовной Нищеты называют «нищим» (факир). Духовная Нищета — состояние, порожденное ощущением нужды, оно ведет к поиску способов преодоления такого состояния. Факир ощущает себя «обездоленным», поскольку он лишен высших атрибутов, составляющих потенциал человека. Это подвигает его к поиску пути, следование которому позволяет преодолеть ощущение «нужды».

УЧЕНИК (МОРИД)

Возникновение отношений между учеником и наставником относится к среднему этапу Духовного Пути. Цель Духовного Пути состоит в том, чтобы подвергнуть путника преображению, трансформировать «приказывающее Я» (нафс-и аммаре) в «осуждающее Я» (иафс ал-лавваме) и в конце концов в «успокоенное Я» (нафс ал-мотмаене). Главная движущая сила «приказывающего Я» — стремление к удовлетворению животных инстинктов и желаний. «Осуждающее Я» обвиняет в этом «приказывающее Я» и ищет Совершенство. «Успокоенное Я» находит покой и обретает Совершенство. На этом этапе ученик становится достойным того, чтобы присутствовать на празднестве Единства. Он находится в Божественном Присутствии, как об этом сказано в Коране: «О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (Коран 89:27,28).

Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб) [ 2 ], ученик обретает свободу от психологических конфликтов. Он очищается от эгоистических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у ученика не остается личностных атрибутов, он преображен Божественными Атрибутами. Такой человек на практике осуществил изречение Пророка: «Приведи себя в гармонию с Божественной Природой».

Хафиз выразил эту мысль так:

Очисть себя и тогда ступай

в «Таверну Руин».

Очищение, о котором здесь идет речь, происходит на тарикате (Духовном Пути). «Таверна Руин» символизирует «исчезновение 'Я' в Боге» (фана). Это состояние считается частью завершающей стадии тасаввуфа. Истиной (хакикат).

На начальном этапе Пути ученик утверждается в своей вере в учителя. Он обретает уверенность в том, что наставник способен помочь ему добраться до конечной цели — стать Совершенным человеком. Учитель на этом этапе определяет, насколько искренен и предан ученик и достоин ли он иметь наставника.

После того как учитель и ученик согласились взять на себя соответствующие роли, учитель заверяет ученика, что все его предыдущие проступки будут прощены, если с этого момента ученик перестанет нарушать нормы поведения. С суфийской точки зрения посвящение в тарикат — это второе рождение ученика. Как сказал Иисус: «Тот, кто не рожден свыше, не войдет в Царство Небесное». Суфии полагают, что посвященный человек рождается дважды: один раз матерью, а затем он рожден в мир Любви, Добротолюбия [ 3 ], Преданности и Единства.

Начальный этап Пути обычно занимает от семи до двенадцати лет. По словам Хафиза:

Пастух Моисей достиг своей цели,

Земли Обетованной,

Прослужив годы под руководством

наставника Шоиба.

УЧИТЕЛЬ (МОРАД)

Учитель — это Совершенный человек, прошедший все этапы Пути. Недостаточно просто претендовать на звание учителя; учителем можно стать только в процессе обучения под руководством наставника, который сам достиг Совершенства. Подлинный учитель принадлежит к духовной цепи наставников, восходящей к Пророку.

Существуют два способа продвижения по Пути:

Посредством Божественной Благодати, когда Бог завладел тем, кто предан Ему, и отобрал человека у себя самого, даруя ему Божественное Присутствие. Тот, с кем это произошло, называется маджзуб, или «безумец». Но такое случается редко.

Посредством ученичества, когда человек становится искателем (салик) на Пути. Эта дорога требует усилий. Как сказано в кораническом стихе: «А тех, которые усердствовали за Нас, — Мы поведем их по Нашим путям» (Коран 29:69).

Тот, кто достиг конца Пути лишь одним из этих двух способов, не испытав другого, только как маджзуб или только как салик, не может быть наставником. Наставник должен перейти из состояния «исступления» (джазбе) к странствию (со-люк) или наоборот. Ни то, ни другое состояние, взятое само по себе, не является Совершенством, а наставник должен быть совершенен.

Короче говоря, учитель должен пройти Путь и знать его, прежде чем вести по нему других.

ПРАВИЛА И ОБЫЧАИ (АДАБ) ПРИ ОБУЧЕНИИ

Настоящий ученик видит сердцем Духовную Красоту учителя и сразу же влюбляется в эту красоту. Влюбленность такого рода является источником Благодати. Пока ученик не влюблен в Божественную Красоту учителя, он не может подчиниться воле учителя. Поистине, ученик — это тот, кто подчинил себя воле учителя, а вовсе не тот, кто остался учеником своей собственной воли.

О сердце, если ты желаешь, чтобы возрадовался Возлюбленный,

делай и говори то, что желает Он.

Если Он скажет залиться кровавыми слезами, не спрашивай

«почему?»

И если он приказывает отдать душу, не вопрошай о причине.

Таким образом, первый шаг после того, как ученик избрал учителя и уверовал в него, — это следовать указаниям учителя, не спрашивая «как?» и «почему?»

На пути к жилищу Возлюбленной Лейли

подстерегают опасности и препятствия.

Если ты не безумный влюбленный, как Маджнун,

то не сможешь ступить и шага.

Все, что приказывает наставник, нужно выполнять, даже если цель приказания не сразу понятна ученику. Как сказал Хафиз:

Облей вином молитвенный коврик,

если этого требует Наставник Священного Огня.

Иллюстрацией этого же положения может служить корани-ческая история о Моисее и Хызре. В этой истории Моисей спрашивает у Хызра (наставника на Пути) позволения стать учеником, на что следует ответ: «Если ты последуешь за мной, то не спрашивай ни о чем, пока я сам этого не упомяну» (Коран 18:70) [ 4 ].

Помимо беспрекословного выполнения указаний учителя, ученик не должен предпринимать важные действия без его разрешения. Он никому не должен открывать тайн, существующих между ним и учителем. О любых видениях, будь то во сне или в пробужденном состоянии, ученик должен рассказывать только учителю.

Ученику никогда не следует соперничать с учителем. Как говорится в Коране: «О вы, которые уверовали! Не устремляйтесь вперед перед Аллахом и Его посланником» (Коран 49:1). То есть ученик всегда должен стараться смирить себя перед учителем и не проявлять своего «Я». Он не должен высказывать свои мнения, если его не спрашивают, и не должен сам делать то, что ему не поручали. В связи с этим было сказано: «Любовь — это не что иное, как этика», к чему можно добавить «...и Путь — это лишь соблюдение этики».

В соответствии с кораническим стихом

«О вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов

выше голоса пророка» (Коран 49:2)

ученику не следует громко говорить в присутствии учителя, поскольку «учитель среди своих последователей подобен Пророку среди своей общины».

ОБУЧЕНИЕ НА ПУТИ

Процесс развития ученика разделяется на два этапа. Первоначально ученик разрешает свои психологические проблемы и уменьшает контроль со стороны своего «Я», в результате чего он обретает психологическую гармонию, состояние равновесия и покоя. На втором этапе ученик проходит через процесс просветления посредством Божественных Атрибутов и Божественной Природы.

С точки зрения современной психотерапии можно сказать, что на первом этапе учитель наблюдает и изучает поведение ученика. На этой стадии, как и в психотерапии, сны и видения играют важную роль. Ученик сообщает о своих снах и видениях учителю, а тот, понимая их значение и важность, раскрывает внутренние конфликты ученика и пытается его исцелить. Важно, чтобы ученик воздерживался от обсуждения своих снов с кем-либо, кроме учителя.

Таким образом, первый этап Пути является собственно психотерапевтическим и его продолжительность зависит от индивидуального психологического состояния человека. Современная психотерапия фактически является лишь имитацией суфийского метода, поскольку она лишена духовного содержания. Процесс исцеления в суфизме ведет к очищению не только ума, но и сердца. Посредством эликсира Любви учитель освобождает ученика от эгоцентризма и открывает ему проявленность Божественных Атрибутов.

В начале Пути ученик должен следовать следующим принципам:

Соблюдение законов ислама;

Воспитание доброты по отношению к Божьим созданиям;

Соблюдение тайн Пути, касается ли это собратьев-дервишей или посторонних;

Подчинение правилам Пути.

Когда учитель видит, что ученик готов вступить на Путь (тарикат), он укореняет в ученике зэкр.

ЗЭКР (ПОМИНАНИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ИМЕН)

Зэкр суфиев — это Имя Бога, которое учитель Пути передает ученику специальным образом. Передавая ученику зэкр, учитель обучает ученика постоянному вспоминанию Божественного начала.

Возлюбленная сидела так долго,

повернувшись к моему открытому сердцу,

Что сердце преобразилось

в Её природу и атрибуты.

Когда ученик пребывает в постоянном вспоминании Бога, его собственное бытие постепенно освобождается от эгоистических и эгоцентрических качеств и преображается Божественными Атрибутами и Божественной Природой.

В начале цель поминания Бога состоит в том, чтобы создать Единство внимания. Пока эта цель не достигнута, ученик будет уделять внимание различным привязанностям «Я». Следовательно, ему следует сосредоточить свое рассеянное внимание на всеобъемлющей точке Единства.

Вспоминание Бога стирает память о всех иных объектах, и та энергия, которая ранее растрачивалась на бесполезные и суетные волнения, теперь фокусируется во вспоминании Бога. В то же самое время ослабевают психологические конфликты, благодаря чему ученик обретает внутренний покой.

В процессе вспоминания суфий сосредоточен как на самом Имени, так и на его значении. Это необходимо, поскольку людям свойственно воспринимать концепции посредством слов. Таким образом, когда вспоминается слово, в сознании всплывает соответствующая концепция. Внимание к одному лишь Имени, однако, есть разновидность идолопоклонства. Слово само по себе не обладает никакими особенными качествами. Конечно, в начале у ученика нет иного выбора, кроме как сосредоточиваться на вспоминаемых словах. Лишь постепенно он начинает ассоциировать форму слова со значением, пока, наконец, не обретет способность полностью отказаться от формы.

Я откажусь и от слова, и от высказывания, и от действия,

так что без этих трех я смогу быть с Тобой.

Руми

Суфии полагают, что во вспоминании ученик должен забывать не только этот мир или иные миры, но также и себя самого. Пока ученик осознает себя во время вспоминания, он пребывает в состоянии неверности. Зэкр суфиев, таким образом, подобен наводнению, которое смывает эгоцентрические качества ученика и высветляет Божественные Атрибуты в его сердце. В конце концов сама иллюзия существования «Я» смыта и унесена этим наводнением. Здесь кончается Путь и начинается океан отсутствия «Я».

Однако вспоминание само по себе недостаточно для достижения этой цели. Эта цель достигается прежде всего посредством преданности учителю. Пока ученика не переполнит чувство преданности, древо зэкра не принесет плод фана (исчезновение «Я» в Боге).

БОЖЕСТВЕННЫЕ ИМЕНА И АТРИБУТЫ

Суфии верят, что Божественные Имена бесконечны — каждое Имя являет Атрибут, каждый Атрибут ведет к постижению, а каждое постижение приводит к осознанию Божественной Вездесущности. Запредельное качество всякого Атрибута сияет перед взором того, кто предан Богу, и в соответствии с индивидуальными способностями человека приносит ему покой. Каждый раз, когда Атрибут являет себя, подобно вспышке света через окно Божественного Имени, усиливаются восхищение и устремленность человека [ 5 ].

ЧУДЕСА И СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СПОСОБНОСТИ

Настоящий суфий не придает никакого значения чудесам и сверхъестественным способностям. Он не претендует на умение творить чудеса или на то, что обладает способностями превыше тех, которые есть у каждого обычного человека. Суфий отрицает все, кроме Бога, поэтому подобного рода претензии на сверхъестественное для него — проявление бытия, или утверждение отдельного от Бога существования. Иными словами, суфий полагает, что «Я» относительно в сравнении с абсолютностью Бога, и считает, что все поступки и наития, исходящие из «Я», препятствуют получению Божественной Благодати.

Некоторые люди ошибочно полагают, что суфийские наставники претендуют на обладание сверхъестественными качествами и на способность совершать чудеса. Сами же суфийские учителя, однако, не дают для этого никаких оснований. Скорее, ученик в силу своей преданности учителю может увидеть чудеса и сверхъестественные способности в учителе или шейхе. Следовательно, на определенных стадиях перед учителем встает необходимость освободить ученика от склонности к идолопоклонству и вернуть его к познанию Бога.

СВОБОДА ВОДИ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

Согласно учению суфиев в начале Пути свобода воли (тафвиз) является доминирующим фактором, поскольку ученик все еще запутан в сетях своего «Я». На этом этапе ученик в большой степени находится под влиянием желаний «Я», которые пересиливают индивидуальную волю. Ученик в соответствии с кораническим стихом «человеку — лишь то, в чем он усердствовал» (Коран 53:39) должен проявлять свою собственную волю, чтобы освободить себя от требований «Я» и обрести способность проявить Божественные Атрибуты. Этот процесс становится возможным только благодаря индивидуальным усилиям, сочетающимся с Божественным Притяжением. Согласно Хафизу:

Хотя Единение с Возлюбленной

Никогда не дается как награда за усилия,

И все же, о сердце, старайся,

как только ты можешь.

В конце странствия с «исчезновением индивидуальных поступков» (фана-и аф'ал) и высветлением Божественных Атрибутов во внутреннем бытии ученик начинает воспринимать любое событие как предопределенное (джабр). Здесь больше не существует разделения на «Я» и «мы»; то, что делает суфий, совершает Бог, воля суфия и есть воля Бога.

ОДИНОЧЕСТВО СРЕДИ ЛЮДЕЙ

Суфии считают безделие и лень бесчестием и стараются делать как можно больше для того общества, в котором они живут. Таким образом, внешне они служат Божьим созданиям, тогда как внутренне пребывают только лишь с Богом. Как об этом сказал Саади:

Слышал ли ты о том,

кто отсутствует и присутствует в одно и то же время?

Таков я, хотя и нахожусь среди толпы,

но сердце мое далеко.

Для суфия величайшая наука заключается в том, чтобы жить в гармонии с людьми. Это признак человеческого Совершенства. И наоборот, тот, кто не способен к такой гармонии, несовершенен. С точки зрения суфия Совершенство может быть достигнуто только в обществе. Именно в этой связи используется выражение «внутреннее странствие и внешнее поведение», указывающее на то, что одно лишь внутреннее духовное странствие не способно привести человека к Совершенству. Совершенство может быть достигнуто только тогда, когда поступки человека находятся в гармонии с Божьими созданиями, а его внутреннее бытие сосредоточено на одном лишь Боге.

Суфий не только проявляет доброту и готовность служить людям, но он также приемлет без обиды их эгоцентрическое поведение. Общество для суфия — пробный камень Совершенства; всякий раз, когда он оскорблен и укоряет людей за те их поступки, которые направлены против него, он впадает в безбожие. Как сказал Хафиз:

Мы переносим упреки с радостью, сохраняя преданность,

Ведь обижаться на поступки людей — неверность

Для того, кто идет по пути Возлюбленной.

Тот, кто демонстрирует такого рода неверность, находится в тисках двойственности, поскольку полагает, что Бог и он сам — два различных объекта.

Иными словами, суфии не избегают общества и не ищут одиночества. Когда люди говорят, что суфии практикуют аскетизм и отвергают общество, следует иметь в виду, что это происходит только в том случае, когда наставник видит в ученике психологическую неуравновешенность. Тогда он может предписать одиночество и вдобавок вегетарианскую диету. Более того, подобный режим соблюдается только до тех пор, пока ученик не восстановит внутреннее равновесие.

Воздержание и одиночество не являются принципами суфизма. То есть они не являются той дисциплиной, которая ведет к Духовному Совершенству. Скорее, они представляют собой предписания, необходимые для восстановления равновесия. Поскольку служение людям и сосредоточенность на Боге требуют энергии, суфии знает о необходимости соответствующей диеты. Прием пищи сам по себе не представляет ценности. Важно лишь использование содержащейся в еде энергии. По словам Руми:

Один ест и превращает пищу в Божественный свет,

А другой ест и выкармливает лишь алчность и злобу.

ФАНА И БАКА

Завершение Духовного Пути (тарикат), или странствия к Богу, — это духовная стадия (махам), называемая фана (исчезновение «Я» в Боге) [ 6 ]. Фана бывает двух видов: внешняя и внутренняя.

Внешняя фана — это «исчезновение индивидуальных действий» (фана-и аф'ал), ведущая к проявленности Божественного Действия. Достигший этой стадии тонет в Океане Божественного Действия, так что он видит в каждом событии Действие и Волю Бога. Он не воспринимает ни себя, ни других людей в качестве субъектов действия или волеизъявления. Такой человек полностью лишен своеволия, в нем не остается и следа индивидуальных поступков и воли.

Внутренняя фана связана с «исчезновением атрибутов "Я"» (фана-и сефат) и «исчезновением сущности "Я"» (фана-и зат) . Иногда, открывая для себя Божественные Атрибуты, находящийся в этом состоянии (хал) погружается в исчезновение личностных атрибутов. В других случаях, свидетельствуя экстатическое воздействие Божественной Сущности, он погружен в исчезновение собственной сущности.

В начале состояния, называемого «внутренняя фана», суфии теряет способность к восприятию. Постепенно в зависимости от возможностей суфия на него нисходит особое состояние: он обретает способность одновременно отсутствовать и присутствовать. Внутренне суфии погружен в океан фана, тогда как внешне он участвует в событиях, разворачивающихся вокруг него.

Существуют многочисленные примеры, когда суфии испытывали это состояние. Рассказывают, что 'Али был ранен стрелой в ногу во время битвы. Его соратники пытались вытащить стрелу, но не смогли, поскольку стрела проникла слишком глубоко. Они спросили совета у Пророка. Пророк сказал им, что стрелу следует вытащить, когда 'Али будет молиться. Они так и сделали, вытащив стрелу без особого труда. В другом случае суфии Мослим ибн Йасар молился в соборной мечети Басры, когда обрушилась одна из внутренних колонн. Звук был настолько громким, что его услышали все находившиеся снаружи посетители базара. Однако сам ибн Йасар, бывший внутри мечети, ничего не заметил.

Бака — это начало «странствия в Боге». Бог, своим волением лишивший ученика его собственной воли, одаряет его Своей Волей. Таким образом, любое волеизъявление раба теперь является проявлением Божественной Воли. Такого рода бака соответствует внешнему состоянию фана.

Внутреннему состоянию фана, однако, соответствует бака, в которой сняты и сами завесы, представляющие собой временную сущность, и атрибуты «Я», свойственные ученику. Здесь ни Бог не скрывает творения, ни творение не скрывает Бога. Завеса теперь окончательно сброшена, и двойственность преображена в Единство.

* * *

О дервиш, люди всех наций и религий живут, поскольку наделены почетной мантией существования; все они такие же существа, как и ты. Если ты поистине влюблен в Абсолютное Существо, люби все существа и будь добр к ним. Делая это, ты докажешь, что заслужил привилегию принадлежать к семье человечества.

О дервиш, неуважение к тому, что свято для других, указывает только на твое собственное несовершенство. В силу этого пытайся достичь совершенства в глазах тех, кто действительно видит.

О дервиш, ты занес свое имя в книгу выдающихся людей. Коль не способен ты стать одним из этих людей, старайся не опозорить тех немногих, кто заслужил, чтобы его называли «суфий».

О дервиш, если кто-то поступает плохо по отношению к тебе, не считай его дурным человеком. Отнесись к нему как к больному и будь добр к нему. Если ты ведешь себя подобным образом, то поистине обладаешь духовным здоровьем.

Существуют пять принципов, которые нужно претворять в жизнь дервишам Ордена Ниматуллахи:

Зэкр (Поминание)

Фекр (Созерцание)

Моракебе (Медитация)

Мохасебе (Самоанализ)

Вирд (Молитва)


Примечания:

[ 1 ] Или: нечестивая, «упорствующая» душа. Нафс — низменное «Я», инстинктивно-животная душа. (Примеч. переводчика)

[ 2 ] Алаб: термин, имеющий различные значения в зависимости от контекста. Он может быть переведен как «правила поведения», «каким быть» (или «как себя вести»), «этикет», «вежливость», «культура», «цивилизация», «внешние приличия», «хорошие манеры». Для краткости адаб здесь и далее переводится как «правила и обычаи».

[ 3 ] Добротолюбие: попытка перевести суфийский термин мохаббат, взаимная любовь между Богом и творением; проявление любви и доброты по отношению к людям и миру. В английском переводе: Loving-kindness. (Примеч. переводчика)

[ 4 ] В переводе И. Крачковского: «...пока я не возобновлю об этом напоминания». (Примеч. переводчика)

[ 5 ] Этот процесс наиболее полно описан в работе Кашани «Месбахол-Хедайе».

[ 6 ] О разнице между «стадией» (махам) и «состоянием» (хал) см. «Изречения великих суфиев» в главе «Мохасебе». (Примеч. ред. англ. изд.)

ЗЭКР

сердцевина практического суфизма


Имя Друга


Старайся имя Друга поминать

не торопясь, размеренно и плавно,

Алхимией такой преобразишь

ты сердца медь в металл желанный.

Не торопясь, размеренно и плавно

глотни вина в таверне Бытия,

Чтобы твое покинули сознанье

все разделения на «ты» и «я».

Свободным стань от пут существованья,

оковы сбрось, чтоб вездесущий Бог

Не торопясь, размеренно и плавно

тебе свои поверить тайны мог.

Настойчив будь и спрашивай дорогу

у тех, кто приглашен на Божий пир.

Не торопясь, размеренно и плавно

ты свой отыщешь вход в Духовный мир.

Будь терпелив на улице Любви,

поспешность — путь прямой к Ее потере,

Стань у Любви слугой, смиренно Ей служи,

и медленно она откроет двери.

Ты выбрал путь не легкий, не простой,

пройдешь ты испытаний тыщи,

Размеренно и плавно, не спеша

придет все то, что ты так страстно ищешь.

Кто Истину познал не торопясь,

в пути крутых ступеней не страшится,

Он Вечности готов себя отдать

и в Боге без остатка раствориться.

Молчание ценнее, чем слова, —

и в тишине открыл Нурбахш, что главно

Все время имя Друга поминать

не торопясь, размеренно и плавно.

Перевод Б. Тираспольского


ОН И ПОМНЯЩИЙ, И ПОМИНАЕМЫЙ

Счастливыми были времена,

проведенные с Возлюбленной;

все остальное время было тщетно

и бесплодно.

Хафиз

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЭКРА

В словаре зэкр определяется как «поминание». Однако у слова «зэкр» есть и другие значения:

Нечто противоположное забывчивости.

Запоминание и физический акт произнесения.

Неизгладимый отпечаток в памяти.

Особое изречение, нисходящее с Небес в сердце, как это происходит во время намаза или молитв (вирд) в духовной практике.

Осведомленность о своих действиях.

Вспоминание с сосредоточенностью на сердце.

Сохранение.

Подчинение и награды.

Ежедневные молитвы.

Выражение.

Предания (хадис) .

Коран.

Знание.

Благородство.

Благодарность.

Молитвы по пятницам.

Вечерние молитвы.

ЗНАЧЕНИЕ ЗЭКРА

Согласно суфиям зэкр — это полная и бескомпромиссная сосредоточенность внимания на Боге, игнорирующая все, что не есть Бог.

Воистину ты помнишь Нас своим сердцем и душой

Только тогда, когда забыл оба мира.

Шах Ни'матулла Вали

Подтверждением этой точки зрения служит коранический стих: «вспомни твоего Господа, когда ты забудешь» (Коран 18:24). Хотя этот отрывок интерпретировался как «вспомни твоего Господа, когда ты забываешь ... о Нем», некоторые наставники утверждали, что его истинное значение — «вспоминай твоего Господа только тогда, когда забыл обо всем остальном».

Согласно Имаму Джа'фару Садеку:

Помнить о раскаянии в то время, когда вспоминаешь Бога, значит забыть о вспоминании Бога. Поистине помнить Бога — это забыть все то, что не есть Бог, ибо Бог превыше, чем совокупность всех вещей.

Приводится Аттаром в «Жизнеописаниях святых».

В суфийском тексте Шар-е Та'роф утверждается: «Истинное значение зэкра состоит в том, чтобы забыть все, кроме Вспоминаемого». А Ходжа 'Абдолла Ансари писал: «Зэкр — это освобождение себя от нерадивости и забывчивости».

Также было сказано, что зэкр значит «сидеть в ожидании, когда тебя примут Небеса, после того, как побеждена привязанность к человеку». Иными словами, признак влюбленности заключается в постоянном вспоминании о Возлюбленном.

Ахмада Хазруйе однажды спросили: «Каковы признаки влюбленности?» Он ответил: «Ничто из обоих миров не должно быть дороже сердцу, чем вспоминание Возлюбленной».

ЗЭКР В КОРАНЕ

В Коране зэкр упоминается во многих стихах:

Отвернись же от тех, кто отвращается от Нашего напоминания и желает только ближайшей жизни (53:29).

А когда вы закончите молитву, то вспоминайте Аллаха — стоя, сидя и лежа [ 1 ] (4:103).

И поминай имя Господа твоего, и устремись к Нему всем устремлением (73:8).

И поминай твоего Господа много, и восхваляй по утрам и вечерам (3:41).

И поминай имя Господа твоего утром и вечером (76:25).

Вспоминайте Аллаха частым упоминанием (33:41).

...и поминайте Аллаха часто — может быть, вы будете счастливы (62:10).

..молитва удерживает от мерзости и неодобряемого. А напоминание Аллаха более велико... (29:45).

РАЗНОВИДНОСТИ ЗЭКРА

Любой человек, услышав где-либо слова зэкра, может их произносить. Но только Совершенный наставник способен наделить ученика собственно зэкром . Простое повторение услышанных слов зэкра подобно зерну, брошенному на ветер. Как сказал об этом Руми:

Все знают, что это существование — ловушка,

Но зэкр, порожденный своеволием,

Лишь мостит дорогу в ад.

Зэкр, полученный от Совершенного наставника, подобен зерну, посаженному в плодородную почву. Благодаря заботе и уходу наставника зерно зэкра, посаженное в сердце, пустит корни, вырастет и принесет плоды.

Зэкр, даваемый наставником, можно разделить на два вида: «зэкр голоса» (зэкр-и джали) и «зэкр сердца» (зэкр-и хафи). Зэкр-и джали — это зэкр, произносимый вслух обычно громким голосом. Этот зэкр практикуется в суфийских собраниях или в суфийских ханаках (обителях). В этом случае суфии собираются все вместе в круг и гармонично распевают «зэкр голоса» под руководством наставника тариката. Зэкр-и джали регулярно практикуется таким орденом, как Кадири. Другие суфийские ордена, однако, предпочитают «зэкр сердца».

В начале ученикам рекомендуется уделять внимание произнесению Имени вслух, одновременно не упуская из виду значение Имени. Произнесение Имени необходимо для пробуждения сердца, так как сердце начинающего легче пробуждается от произнесения слова, чем от его значения. Таким образом, на начальник стадиях Пути наставник поощряет «зэкр голоса». Однако по мере того, как сердце узнает то, что поминается зэкром , необходимость в «зэкре голоса» отпадает. И хотя зэкр-и джали иногда практикуется в присутствии шейха во время собраний ордена Ниматуллахи, наиболее важным является зэкр-и хафи.

Зэкр-и хафи, или калби (также «сердца»), — это зэкр , соединенный с ритмом дыхания, так что каждое дыхание совершается с зэкром. Для зэкр-и хафи нет необходимости в специальном собрании и нет нужды в произнесении слов.

Некоторые наставники уподобляют зэкр духовному вину и говорят, что зэкр-и джали напоминает вино, пролитое на рубашку, тогда как практикующий зэкр-и хафи пьет вино и пьянеет.

Нет благодати ни для сердца, ни для души

в зэкре языка.

Духовное вино не лишит тебя разума,

если лить вино на рубашку.

Многие стихи Корана и преданий Пророка говорят о зэкр-и хафи:

И вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом, говоря слова по утрам и по вечерам не громко, и не будь небрежным! (Коран 7:205).

Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, — о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца... (Коран 13:28).

Терпи душой с теми, которые взывают их Господу утром и вечером, стремясь к Его лику, и пусть твои глаза не отвращаются от них со стремлением к красоте здешней жизни, и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас и кто последовал за своей страстью и дело его оказалось чрезмерным (Коран 18:28).

Наивысшее поминание — это зэкр-и хафи (Изречение Пророка, приводится Рузбиханом в Машрабол-арва).

Сказал Бог, Всесильный и Милостивый: «Того, кто помнит

Меня внутренне, того Я помню внешне» (Имам Хосейн, приводится (Солейни в Осул-и Кафи ).

Сказал Бог, Всесильный и Милостивый: «Я обретаю форму в мысли поклоняющегося Мне, и Я с ним, когда он вспоминает меня. Если он поминает меня внутренне, я поминаю его внутренне, и если он поминает Меня внешне, я поминаю его внешне, ибо Мое поминание превыше...» (Предание цитируется Шахом Ни'матуллой Вали в первом томе полного собрания его сочинений).

Тот, кто поминает Бога Всесильного и Милостивого внутренне, поистине поминает его снова и снова. Да, они были лицемерами, те, кто помнил Бога внешне, но не внутренне. В Коране говорится: «Они обманывали людей и мало помнили о Боге» (Изречения 'Али).

Когда Бог говорит: «И вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом», даже ангел, записывающий это, не ведает благодеяния, производимого поминанием в сердце человека, ибо благодеяние так велико, что только Бог может его знать (Осул-и Кафи).

О Господь, сделай так, чтобы наши сердца предавались поминанию Тебя превыше всех других поминаний, а наши гортани были заняты благодарениями Тебе превыше всех других благодарений. О Господь, открой мое сердце для Твоего Добротолюбия и наполни меня поминанием о Тебе (Имам Зейнол'-абедин, Сахифе-е сайадие ).

ПРАВИЛА И ОБЫЧАИ (АДАБ) ЗЕКРА

Ученику нужно очистить себя омовением (возу).

На нем должна быть чистая одежда.

Нужно, чтобы от него исходил приятный запах.

Ему следует сидеть лицом к Кибле. (Направление в сторону Мекки, принимаемое во время молитвы в исламе.)

Рекомендуется сидеть с закрытыми глазами.

Во время зэкра ему следует мысленно обращаться за помощью к учителю.

Ученику следует сидеть на коленях, сложив ноги под собой. Ладонь правой руки при этом находится на левом бедре, а правую кисть сжимает левая рука. Таким образом, ноги и руки вместе образуют слово «ша», что по-арабски означает «не» или «нет». Эта поза подчеркивает отмежевание суфия от чувства «самости» и его ничтожество. Его тело в результате находится в гармонии с внутренним состоянием, т. е. с отрицанием себя.

Суфию нужно освободить свое сердце от всего, кроме Бога, забыть даже самого себя и полностью сфокусировать внимание на Боге. Например, он опускает звательную частицу «Йа», произнося Имя Бога. Таким образом, вместо того чтобы сказать «Йа Хакк» («О Боже») [ 2 ], он говорит просто «Хакк» (Бог). Суфий в состоянии зэкра не осознает себя в качестве отдельного субъекта, который может взывать к другому субъекту. Тот, кто продолжает осознавать себя в состоянии зэкра, ничем не лучше лжеца.

Ученику следует пытаться сохранять молчание, говоря только, если в этом есть необходимость.

Суфий во время зэкра не должен противоборствовать происходящему, какое бы состояние ни снизошло на него, будь то духовное сжатие или расширение, болезнь или здоровье, удовольствие или боль. Он равно приемлет любые состояния, никогда не отвергая Бога.

ПРЕДАНИЯ ИМАМОВ, СВЯЗАННЫЕ С ПЕРЕДАЧЕЙ ЗЭКРА

Рассказывают, что Пророк ислама однажды собрал в доме избранную группу своих Спутников. Он заговорил об основном зэкре ислама, Ла иллах илла'ллах («Нет божества, кроме Бога»), и попросил присутствующих повторять этот зэкр вслух вместе с ним. Проделав это три раза. Пророк воздел руки и воскликнул: «О Боже, даешь ли Ты свое благословение?» После недолгой паузы он сообщил Спутникам: «Благая весть, Господь благословляет вас» (Мерсадол-ибад).

С того времени суфийские наставники следуют примеру Пророка, передавая ученикам зэкр.

Однажды 'Али попросил Пророка показать самый короткий и легкий путь к Богу. Пророк сказал ему произносить в одиночестве зэкр Бога. 'Али спросил: «Как мне следует практиковать зэкр?» Пророк ответил: «Закрой глаза и слушай, как я говорю Ла иллах илла'ллах. Али слушал, как Пророк повторил зэкр три раза, а затем Пророк слушал, как Али повторяет три раза зэкр (Джавахер-и Хамсе).

Наставники полагают, что каждый зэкр, который они передают ученикам, является звеном в цепи инициации, восходящей к Пророку и 'Али.

КАК ЗЭКР ПРОИЗВОДИТ ДЕЙСТВИЕ

Поминание Божественного — не под силу

бесполезному бездельнику,

И дорога возврата к Богу — не по пути

никчемному бродяге.

Руми

Для того чтобы зэкр произвел действие, необходимы три условия.

Зерно зэкра должно быть вскормлено Добротолюбием (мохаббат), исходящим от наставника.

Почва, сердце суфия, должна быть вспахана плугом преданности.

Наставник должен ухаживать за ростком, вырастающим из зерна, пока в ученике не созреет плод Добротолюбия.

Зэкр, передаваемый наставником, который находится в подлинной «цепи духовной преемственности» (силсила), является плодом древа Добротолюбия. Такой зэкр подобен хорошему зерну, готовому к севу. Если зэкр передается наставником, не находящимся в цепи духовной преемственности, такой зэкр сходен с испорченным зерном, которое, будучи посеянным в сердце ученика, имеет мало шансов на то, чтобы дать всходы. И даже если такое зерно начнет расти, оно будет подвержено мору и болезни.

Зерно Добротолюбия, посеянное в сердце суфия, вскормлено и защищено от мора вниманием наставника: подлинный Учитель прошел Путь и знает об опасностях, подстерегающих идущего. Он знает, как поступать в любой из тех ситуаций, где зерно Добротолюбия и Преданности подвергается опасности, и выхаживает его, чтобы зерно могло благополучно созреть и принести плоды. Зэкр — это духовная связь между учителем и учеником. Посредством связи с учителем ученик уже на ранних стадиях Пути соединен с Богом. Таким образом, ученик, недостаточно преданный своему учителю, не сможет извлечь пользу из зэкра, который ему передан учителем.

С другой стороны, учитель, лишенный связи с Божественным и не являющийся манифестацией Божественного Совершенства, поведет ученика не к преданности Богу, а лишь к эгоизму и самопоклонению.

РЕЗУЛЬТАТЫ И ПЛОДЫ ЗЭКРА

Если чувственное восприятие, отвлекающее человека, может быть нейтрализовано соблюдением шариата, то отвлекающее действие «самости» (нафс) , омрачающей и тревожащей сердце, возможно преодолеть, лишь истово практикуя зэкр, ибо в его основе лежит отрицание мысли о чем-либо, кроме Бога. Когда свет зэкра очищает сердце от мрака беспокойства, сердце пробуждается и постепенно перенимает зэкр у языка, само полностью погружаясь в эту духовную практику.

Зэкр срывает все завесы, сотканные желаниями и привязанностями «Я». По мере того как уменьшается омраченность сердца, эти завесы исчезают, а свет зэкра начинает ярко сиять в сердце. В то же самое время, однако, в сердце возникает и беспокойство. Такое беспокойство не является разновидностью страха; это опасение потерять обретенное состояние и вернуться к предыдущему. Это опасение смешано с устремленностью, энтузиазмом и надеждой. По этому поводу в Коране говорится: «Верующие — только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха» (Коран 8:2).

Водой зэкра смываются грубость и агрессивность сердца, их место занимают гладкость и мягкость. Свет зэкра рассеивает и расколдовывает тревожащую и пугающую сердце тьму. Как написано в Коране: «...затем смягчается их кожа и сердца к упоминанию Аллаха» (Коран 39:23).

Продолжительная практика зэкра ведет к тому, что «Владыка зэкра» завладевает царством сердца, изгоняя все, что не является мыслью о Нем. Когда «Владыка зэкра» занял свое место, сердце привязывается к Нему и обретает покой, отвращаясь от всего, что не есть Он. Как утверждается в Коране, «Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, — о да! ведь /только/ поминанием Аллаха успокаиваются сердца» (Коран 13:28).

По словам шейха Маджуддина Багдаци:

В начале было сердце

и тысячи разных помыслов,

А теперь не осталось ничего,

кроме Ла иллах илла'ллах .

Мерсадол-ибад («Западня путников») описывает этот процесс следующим образом:

Король Любви посылает в град сердца свое королевское знамя и водружает его на перепутье, где встречаются сердце, дух, тело и душа. У короля Любви есть стражник устремления, который захватывает в плен и связывает веревкой искания своенравное «Я», а затем стражник ведет «Я» к месту сердечной казни. Там, у подножия королевского знамени Любви, голову желания срубают саблей зэкра и насаживают ее на древо преданности.

Как пишет Руми в Маснави:

Завывания монстров звучат знакомо,

они призывают к забвению.

Они кричат: «Прийди к нам! Мы создадим тебе имя».

Они обхаживают караван, предлагают славу.

Чудища умело прельщают человека,

ведя его к гибели.

Но лишь только в конце чудовища обретают форму,

становясь хищным волком или львом.

Монстры кричат: «Репутация!»

«Набивай кошелек и дорожи своим высоким положением!»

Они незаметно и хитро свербят изнутри.

Но тайны открываются тому, кто не поддается.

Поминание Бога заглушает эти голоса;

В свете внутреннего взора исчезают стервятники.

Вспоминание предмета делает его качества реально

существующими,

Ибо всякое явление нуждается в сущности для своего

существования.

В Мерсадол-ибад отрицательные качества, доминирующие в человеческом «Я», символически предстают в виде хулиганов и бандитов, которые сдаются победителю и попадают в рабство. Они вторят кающимся Адаму и Еве: «Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток» (Коран 7:23). Согласно тексту Мерсадол-ибад, король Любви отпускает грехи преступников, наделяет их одеянием служения и возводит их в ранг камергеров сердца.

Только тогда, когда царство сердца очищено от скверны негативных качеств «Я», а зеркало сердца отполировано от ржавчины, сердце достойно того, чтобы быть возведенным в сферу Красоты Единства и свободы от нужды.

По словам Пророка, стучи в дверь,

и ее в конце концов откроют.

Жди друга на улице,

и, наконец, увидишь его лицо.

Копай землю весь день,

и доберешься до источника чистой воды.

Руми

На этой стадии король Любви всходит на трон сердца, а министр разума стоит у ворот. Город сердца сияет в излучениях уверенности и преданности, искренности и щедрости, упования на Бога и всех самых благородных добродетелей. Настоящий Король теперь прибывает в скрытые покои сердца, и первозданная Возлюбленная открывает свою подлинную Красоту.

Любовь, однако, ревнива и не успокоится до тех пор, пока не прогонит даже благородных придворных от трона сердца силой Ла иллах («Нет божества...»), ибо даже эти позитивные качества представляют собой отголоски «иного», которые необходимо отвергнуть.

Когда это происходит, сердце достигает истины, которая принадлежит ему по праву. Оно восстанавливает свою предвечную чистоту и превращается в королевский замок илла'ллах («...кроме Бога»). Король очистил сердце от всего «иного» и сделал его своим собственным королевством, как это описывается в кораническом стихе: «И поникли лица пред живым, сущим (Богом)» (Коран 20:111). Об этом же состоянии говорит и Священное Предание (Хадис): «Ни Моя земля, ни Мое небо не объемлют меня, но сердце, восхищенное Мною, содержит Меня».

С этого момента заповедь Бога преобладает во всех атрибутах и проявлениях Совершенного Человека, как об этом говорится в Коране: «Аллах победно завершает Свое дело» (Коран 12:21). Иными слова, ни один атрибут или проявление не преобладают по собственной воле, но лишь по воле и приказам Бога. В этом смысл хадиса:

Я стал его ухом, чтобы он мог слушать этим ухом.

Я стал его глазом, чтобы он мог видеть этим глазом.

Я стал его языком, чтобы он мог говорить этим языком.

Я стал его рукой, чтобы он мог брать этой рукой.

И я стал его ногой, чтобы он мог ступать при помощи этой ноги.

Здесь сердце, наконец, становится обиталищем проявленности всех Божественных Атрибутов.

Он сидел так долго,

повернувшись лицом к моему открытому сердцу,

что мое сердце пропиталось Его природой и поведением.

Даже грязь благодаря растущим рядом цветам

обретает их цвет и аромат.

Магреби

РАЗЛИЧНЫЕ ИМЕНА БОГА И ВЕЛИЧАЙШЕЕ ИМЯ

Одни Имена Бога указывают на Божественную Сущность, тогда как другие обозначают Божественные Атрибуты. Учитель решает, какие из них передать ученику в зависимости от способностей и духовной продвинутости ученика. Необходимо понять, однако, что всякий раз, когда поминается одно из Имен, поминаются и все остальные Имена. Как сказал Шах Ни'матулла:

У всех Имен Бога сущность Одна.

Так что все Имена по сути лишь Одно (Имя).

Также следует понять, что Величайшее Имя Бога по сути подобно алхимии «Симурга» [ 3 ]. По словам Имама Джа'фара Садека, «Освободи свое сердце от всего, что не есть вспоминание Бога. И тогда зови его любым Именем, каким пожелаешь. Оно и становится Величайшим Именем».

ПОВТОРЕНИЕ ЗЭКРОВ

Некоторые шейхи Пути предписывали определенное число повторений для различных зэкров. Например, Имя «Аллах» могло повторяться шестьдесят шесть раз, поскольку в одной из нумерологических систем сумма букв этого слова составляет число шестьдесят шесть [ 4 ].

Другие шейхи, однако, не считали важным число повторений. И это по существу верный взгляд, поскольку отвлечение внимания на число повторений нарушает концентрацию и влияет на состояние суфия. Более того, как можно забыть себя, что является одним из условий зэкра, уделяя внимание процессу счета? По словам Байазида, «зэкр измеряется не числом, а интенсивностью присутствия».

СТАДИИ ЗЭКРА

Существуют различные стадии зэкра:

Зэкр поминается языком, но не ощущается в сердце. Некоторые шейхи утверждают, что зэкр производит определенный эффект, даже когда практикуется лишь на словесном уровне.

Сердце, как и язык, принимает участие в зэкре, но зэкр еще не укрепился в сердце. На этой стадии следует совершать усилие и делать вид, что зэкр укоренился в сердце, тогда он сможет пробудить сердце. Без такого продолжающегося усилия сердце пойдет своим собственным путем и откажется от поминания.

Зэкр доминирует в сердце и твердо в нем укоренен. Теперь только огромное усилие может оторвать сердце от поминания и заставить его вспоминать что-либо иное.

То, что поминается (Бог), а не поминание доминирует в сердце. На этом уровне не существует вопроса, должен ли зэкр произноситься по-арабски, по-персидски или по-английски. Слова зэкра являются предметом беспокойства только для нафса («я»). Здесь путник занят только Возлюбленной и забывает даже Имя Бога. Это первый шаг на пути суфизма и начало «исчезновения "Я" в Боге» (фаиа), когда забыты и суфий, и само поминание!

Суфий в таком состоянии говорит:

Я потерял себя до такой степени,

поминая Тебя на Пути,

Что спрашиваю: «Нет ли вестей обо мне?»

у всех встречных.

Сана'и в Хадикатол-хакика («Огороженный сад истины») писал:

Тот устремлен на пути, кто поминает Бога,

а не тот, кто околачивается без дела на сборищах в пути.

Хотя поминание Возлюбленной вначале — твой проводник,

ты достигнешь точки, где оно становится обузой.

Ныряльщик, ищущий пути в глубинах океана,

в конце концов гибнет в этом океане.

Голубь в отсутствие Бога воркует: «Ку, Ку» [ 5 ],

если «ты» все еще присутствуешь, как ты можешь кричать «Ху»? [ 6 ]

Находящиеся в присутствии Бога бестрепетно встречают опасность;

если ты не в присутствии Бога, отведи душу в визге.

Стадии зэкра также были описаны следующим образом:

Зэкр обычных людей — польза его в том, что он отучает путника от нерадивости.

Зэкр избранных — он срывает завесу разума и различения с поминающего, который всем своим сердцем предстоит перед Богом.

Зэкр избранных среди избранных — это исчезновение поминающего в Том, кто поминается.

О стадиях зэкра было высказано много других утверждений. Согласно Шаху Ни'матоллаху, в начале поминающий думает, что это он поминает Бога. Но в конце он осознает, что в действительности это Бог поминает Бога и, таким образом, перестает ощущать зэкр, ибо Бог теперь стал и поминающим, и поминанием.

Байазид описал этот опыт следующим образом: «Тридцать лет я провел в поминании Бога. Когда я остановился, то осознал, что сам зэкр и был моей завесой». Джунайд утверждал: «Тасаввуф (суфизм) вначале — поминание, затем — экстаз, а потом — ни то, ни другое. Не остается ничего, как этого поистине никогда и не было».

По словам Абол-хасана Нури, «истина зэкра состоит в исчезновении поминающего (закер) в Поминаемом (Мазкур).

Аттар в Тазкератол-авлийя («Жизнеописания святых») приводит следующий эпизод из жизни Джунайда:

Рассказывают, что однажды ученик нарушил правила ордена, возглавляемого Джунайдом, и поэтому вынужден был оставить служение учителю. Он странствовал, пока не присоединился к другой группе суфиев. Однажды Джунайд проходил мимо и увидел ученика. От присутствия наставника учеником овладело такое состояние восторга, что он упал, разбил себе голову и стал истекать кровью. Кровь текла таким образом, что сложилось Имя <Аллах». Джунайд, увидев это, укорил ученика за то, что тот полагает, будто достиг состояния, к которому должно вести поминание. Джунайд сказал, что так далеко мог продвинуться любой ребенок, но лишь настоящий мужчина способен достичь Поминаемого.

Руми, рассказывая о любви Зулейхи и Иосифа, пишет:

Когда Зулейха жаждет выкрикнуть

имя Иосифа,

«благовоние», «рута» и «алоэ»

означают одно и то же.

Среди этих имен она скрыла

его подлинное имя,

Которое назовет

лишь самым близким.

Даже если бы она назвала

тысячи имен,

То имела бы в виду лишь имя «Иосиф»,

которое она хранила в своем сердце.

Когда голодна, она скажет его имя

и приободрится,

Когда жаждет, она замрет, испив нектар

из чаши его имени.

* * *

Вода, окружающая рыбу, дает рыбе

насущный хлеб.

Одна стихия — и еда, и питье,

и одежда, и постель.

Так и влюбленный, подобный ребенку,

сосущему молоко из груди,

Не знает ничего в двух мирах,

кроме излияния благодати.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Зэкр является результатом Божественного Добротолюбия (мохаббат). Зерно Добротолюбия, посаженное в сердце суфия Богом, приносит плод — суфийское поминание Возлюбленной. Как сказано в Коране: «Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его» (Коран 5:54). То есть Божественное Добротолюбие всегда предшествует человеческому. Если бы не Бог, любящий и помнящий ученика, последнему было бы трудно поминать и любить Бога.

Зэкр также пробуждает интуицию сердца, давая возможность воспринимать Божественные Атрибуты, и вдохновляет суфия любить Бога. Это узнавание Бога приносит длящийся покой в сердце суфия «...ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца...» (Коран 13:28).

Истина зэкра заключена в том, что это Бог в начале поминает ученика. Таким образом, некоторые суфийские мистики интерпретировали коранический стих «ведь молитва удерживает от мерзости и неодобряемого. А напоминание Аллаха более велико...» (Коран 29:45) в том смысле, что ежедневные молитвы представляют собой форму поминания, предписываемую шариатом, и предотвращают человека от дурного поведения. Но более велико поминание Богом человека. Точно так же передача зэкра наставником Пути считается большим поминанием.

По словам суфийского мистика Рузбихана:

Зэкр — это свет, эманирующий из проявленности Бога. Чистотою этого света сердца суфиев притягиваются к Возлюбленной.


Примечания:

[ 1 ] В переводе Крачковского вместо «лежа»: «на своих боках». (Примеч. переводчика.)

[ 2 ] Слово «Боже» является формой когда-то существовавшего в русском языке звательного падежа. (Примеч. переводчика.)

[ 3 ] См. «Беседа птиц» Аттара. (Примеч. ред. англ. изд.)

[ 4 ] В семитических языках каждой букве соответствует числовой эквивалент. (Примеч. переводчика.)

[ 5 ] Ку — по-персидски «Где он?» (Примеч. ред. англ. изд.)

[ 6 ] Ху — одно из имен Бога в арабском языке, означающее «Он». (Примеч. ред. англ. изд.)

ФЕКР

суфийский метод размышления


Узнавший Бога


Узнавший Бога о себе не помнит,

Над ним не властны прошлого влеченья,

Он — пациент Врача, и он не дрогнет,

Приемля жизни горькое леченье.

Узнавший Бога не творит кумира

Из личных чувств и мыслей, он готов

Отдать легко богатства мира

За миг свободы, что дарует Бог.

Узнавший Бога — капля океана,

И зная, что исчезнет в должный срок,

Стремится он к тому, что постоянно,

А постоянен в мире только Бог.

Узнавший Бога пьет вино забвенья —

Ни споров, ни различий больше нет,

И в тысячах зеркальных отражений

Находит он Того, кто дарит свет [ 1 ]

Перевод Б. Тираспольского


О ТОТ, КТО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОСТИГНУТ

ПОСРЕДСТВОМ РАЗУМА

О брат, ты есть сама твоя мысль.

В остальном ты — лишь волосы да кости.

Если мысль твоя подобна розе, то ты — розовый сад.

Но если ты — шип, то пригоден лишь на растопку.

Руми

Фекр определяется в словаре как созерцание или размышление. Коран уделяет много внимания фекру:

И послали Мы тебе упоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано, — может быть, они подумают! (Коран 16:44).

... тех, которые поминают Аллаха стоя, сидя и лежа [ 2 ] и размышляют о сотворении небес и земли... (Коран 3:191).

Так разъясняет Аллах вам знамения — может быть, вы обдумаете! (Коран 2:266).

Так распределяем Мы знамения для людей, которые размышляют! (Коран 10:24).

Рассказывай же рассказом, — может быть, они размыслят! (Коран 7:176).

Таковы притчи, которые Мы предлагаем людям, — может быть, они одумаются! (Коран 59:21).

Скажи: «Разве сравнятся слепой и зрячий? Разве вы не одумаетесь?» (Коран 6:50).

Некоторые предания Пророка (хадисы) также упоминают практику фекра:

Час размышления дороже семидесяти лет поклонения.

Размышление ведет к просветлению сердца.

Нет поклонения, подобного размышлению.

По словам 'Али, «пробуди сердце посредством размышления».

ФЕКР С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ АРИФА (ПОЗНАВШЕГО)

Ариф — это тот, кто стремится достичь Бога посредством познания и добродетели. Философ при помощи интеллекта пытается сделать вывод из соединения двух предпосылок, тогда как ариф соединяет два вида знания в своем сердце для того, чтобы достичь третьего, отличающегося от первых двух. Для арифа значимость размышления состоит в этом. Если этот третий вид знания не обретен, он считает, что всего лишь припоминает уже имеющееся знание.

Согласно ал-Газали в Кимийя-е Са'адат («Алхимия счастья»), созерцание порождает последовательные стадии развития: вначале осведомленность (ма'рифат), затем качество (халат) и, наконец, действие ('амал) .

ФЕКР С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СУФИЯ

Для суфия объектом размышления является Абсолютная Возлюбленная, все остальное при этом исторгается из ума. Размышление суфия более связано с Любовью, тогда как размышление арифа осуществляется в значительной степени при помощи интеллекта. Иными словами, размышление арифа отличается от размышления суфия.

Описывая эти два вида размышления, полезно иметь в виду следующие определения, данные арифами и суфийскими шейхами, находившимися в различных духовных состояниях:

Самое благородное и достойное собрание — сидеть, размышляя, в Саду Единства (Джунайд).

Размышление — это понимание сердцем значения объектов ради постижения Субъекта (Джурджани).

Размышление — это исчезновение в поминании Бога (Шах Мохаммад Дараби).

Тот, кто молится и постится, близок к людям, тогда как тот, кто размышляет, близок к Богу (Шейх Абу'л-Хасан Харакани).

Тот, кто размышляет надлежащим образом, не в состоянии говорить или действовать неискренно (Абу-'амра Наджид).

Час размышления в состоянии свидетельствования (Истины) более ценен, чем тысяча совершённых паломничеств (Аттар).

Речь без мудрости — это чума, и молчание без размышления — похоть и нерадивость, но благороднейшее действие состоит в размышлении, исполненном самоотрицания (Хасан Басри).

Размышление пробивает брешь в проявленном, чтобы обнаружить деяние Божества (Харис ал-Мухасиби).

Час размышления дороже ночи, проведенной в молитвах (Хасан Басри).

Апостолы спросили Иисуса, есть ли кто-либо подобный ему на земле. «Да, — отвечал он, — любой, чья речь — молитва, чье молчание — размышление и чье восприятие раскрыто осведомленностью о знаках» (ал-Газали).

Мысль для обычного человека — ныряние в море иллюзий, тогда как размышление избранных — погружение в океан постижения (Рузбихан).

Размышление ведет тебя к Богу, тогда как молитва приносит божественные награды. То, что ведет к Богу, более ценно, чем ведущее к тому, что Богом не является (Фахр-и Рази).

В начале размышление направляет внимание к необходимому пониманию, а в конце размышление ведет от знания к вопрошанию, от формы к значению, от твари к Творцу (Шах Ни'матулла).

ФЕКР, ПРАКТИКУЕМЫЙ АРИФОМ

Практика размышления осуществляется арифом на двух стадиях: размышление о себе и о Боге.

1. Размышление о себе

Размышление о себе упоминается в кораническом стихе, где Бог говорит: «Разве они не размыслили о самих себе..?» (Коран 30:8).

В размышлении такого рода ариф анализирует свои слабости и отрицательные качества, как внешние, так и внутренние, стараясь в то же время их изолировать и избавиться от них. Он также оценивает свои положительные качества и пытается их культивировать, чтобы они наполнили его существование красотой. Хасан, святой из Басры и ученик 'Али, учил, что размышление подобно зеркалу, отражающему как хорошие, так и дурные качества человека.

Для арифа размышление о себе может также включать вопрос о том, как и почему он обрел существование, ради какой цели он живет и куда идет. Он обдумывает стих Корана «Поистине мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся» (Коран 2:156). Он знает, что пришел от Бога и к Нему вернется. Ариф думает о том, как идти к Богу и как Ему угодить. Он также может сосредоточиться на Священном Предании (хадисе) «Я был спрятанным Сокровищем. Я хотел, чтобы Меня узнали, и потому сотворил мир, чтобы мир узнал Меня».

День и ночь моя единственная мысль

о том, почему я не ведаю состояний своего сердца.

Откуда и почему я пришел?

куда иду? не покажете ли мне мой дом?

Как восхитителен день, когда я лечу в обитель Друга,

ударяя крылами в надежде достичь этот дом.

Руми

Еще одним объектом размышления для арифа может быть тот факт, что все, кроме Истины, пусто и недействительно, а то, что пусто и недействительно, не способно знать Истину. Сходным образом ариф может размышлять о том, что он представляет собой часть, а Бог — Целое, и часть не в состоянии постичь Целого. Здесь ариф пытается отказаться от всего, что пусто и недействительно, и достичь Истины. Он устремлен к тому, чтобы оставить часть и слиться с Целым, увидеть во всех частях Целое при помощи Его взора.

Размышление — это переход от лжи к Истине,

Ведущий за пределы раздробленного к восприятию Целого.

Шабистари

В связи с размышлением о себе арифы говорят: «Размышления о себе достаточно для тебя (чтобы знать Бога)».

2. Размышление о Боге

Существует три вида размышления о Боге: размышление о Сущности, размышление об Атрибутах и размышление о Действиях.

А. Размышление о Сущности

Размышление о Сущности невозможно, поскольку временное не может размышлять о Вечном, а иллюзорное не в состоянии постичь Реальное. По словам Шаха Ни'матоллаха:

Поскольку все то, что не есть Бог, пусто и недействительно, как может такое ничтожество достичь Вечности?

Ал-Газали в «Алхимии счастья» рассказывает, что ибн 'Аббас, двоюродный брат и спутник Пророка, однажды сообщил Мохаммаду о людях, пытавшихся размышлять о Божественной Сущности. Пророк ответил, что им следует думать о Божественном творении, а не о самом Боге. «Поистине, — прибавил он, — вы не располагаете способностью размышлять о Сущности». Как сказал Санаи:

Интеллект с такой же легкостью может постичь

Его глубочайшую Сущность,

С какой плавающие на поверхности обломки

могут достичь морского дна.

Мохаммад также сказал: «Размышляйте обо всем, кроме Сущности Бога». А Имам Реза советовал: «Каким бы ни было ваше представление о предмете, считайте, что Бог независим от этого представления».

Пророк велел нам воздерживаться

от размышлений о Сущности Бога.

Хотя ты и полагаешь, что такое размышление возможно,

но на самом деле оно никак не связано с Сущностью.

На пути к Богу лежат сто тысяч завес,

и потому ты не думаешь о Боге, а лишь воображаешь это.

Руми

Б. Размышление об Атрибутах

Атрибуты Бога суть то же, что и Его Сущность, поэтому размышлять об их истинности так же трудно, как и о самой Сущности. К Божественным Атрибутам, однако, можно приблизиться в том смысле, что путник при помощи постоянного поминания различных Наименований (Имен) Атрибутов открывает себя содержащейся в них Благодати. Человек в соответствии со своими способностями и потенциалом принимает в себя эту Благодать. При помощи некоторых имен он настолько наполняется Благодатью, что становится до некоторой степени воплощением Атрибута. То есть в соответствии с утверждением «Твои качества приобретают Качества Бога» путник здесь может достичь состояния (хал) «исчезновения в Божественных Атрибутах».

В. Размышление о Действиях

Действия Бога могут быть засвидетельствованы как внутри, так и вне самого человека и поэтому могут быть объектом размышления. В обоих случаях движение идет от Действия к Причине, от твари к Творцу, и от области определяемого (ограниченного существования) к Неопределяемому, или Безграничному (Абсолютному Существованию).

Размышление о Действиях Бога, однако, произведет Действие только тогда, когда человек освобожден от желаний «Я». Те, кто запутаны в сетях требований «Я», страдают от своего рода болезни и не способны к сбалансированному размышлению.

Имам Мохаммад Бакир советовал своим ученикам размышлять не о Сущности Бога, а о великолепии творения, чтобы понять величие Бога.

По словам шейха Шабистари:

Хотя размышление о Божественных дарах — одно из условий Пути,

размышление о Сущности только уводит в сторону.

Размышление о Сущности бесполезно и тщетно,

ибо невозможно обрести то, чем уже обладаешь.

Поскольку все существующее освещено Божественной Сущностью,

оно не может осветить саму Сущность.

Если вся Вселенная явлена через Его Свет,

как можно постичь Его посредством явленного?

Свет Сущности не исчерпывается знаками,

Свет Его Славы торжествует над знаками.

Когда Джунайда спросили о размышлении, он ответил, что у размышления есть несколько аспектов. Размышление о Божественных знаках, объяснил он, ведет к познанию Бога. Размышление о Божественных дарах формирует Добротолюбие. Размышление об атрибутах «Я» и о Божественной милости по отношению к ним вызывает у человека стыд. А размышление о Божественных предостережениях, наказаниях и наградах заставляет человека страшиться Бога.

Если кто-то ставит под сомнение тот факт, что размышление о Божественных предостережениях заставляет бояться Бога, добавляет Джунайд, следует разъяснить, что вовлеченный в такого рода размышление решит, что он будет наказан за свои прошлые грехи. В результате он потеряет надежду на Божественную щедрость и совершит еще больше грехов. Совершая все больше и больше грехов, такой человек станет бояться Бога (Приводится в Тазкератол-авлийя Аттара).

Будет полезным привести описание размышления, сделанное Хаджи 'Абдоллой Ансари. В своей книге Сэд мейдан («Сто полей битвы») Ансари учит, что размышление произрастает из сферы контроля (где существует сопротивление желаниям «Я»). Согласно Ансари, сердце так же, как и «Я», следует по Пути. И в этом путешествии размышление является движущей силой сердца. Ансари определяет размышление в Сэд мейдан как собирание воедино известного, чтобы достичь Неизвестного. Он разделяет размышление на три категории: запрещенное, рекомендованное и необходимое.

Существуют три типа запрещенного размышления:

размышление о Божественной Сущности — зерно, из которого вырастает замешательство (поскольку Сущность постичь невозможно);

размышление о Божественных наградах и наказаниях — зерно поношения (поскольку человек не сможет принять Божественное провидение);

размышление о тайнах творения — зерно враждебности (поскольку человек не способен разгадать эти тайны).

Существует три типа рекомендованного размышления:

размышление о творениях Создателя — зерно мудрости;

размышление о разнообразии творения — зерно проницательности;

размышление о Божественных дарах, ведущее к Добротолюбию.

Необходимо и особенно важно размышление, сфокусированное на собственных поступках человека. Оно состоит в анализе своей непокорности Богу и является зерном стыда. Необходимым является также размышление о своем долге и будущей ответственности, представляющее собой зерно страха.

Частью необходимого размышления является культивация чувства «духовной мольбы» (нияз), ведущее к узнаванию Бога. Для развития этого чувства необходимы обдумывание, созерцание и размышление о прошлом. Обдумывание концентрируется на поступках (как себя следует вести). Созерцание сосредоточено на речи (о чем следует говорить). Размышление о прошлом связано с прощением (как нужно прощать). Благодаря такого рода размышлению приходит понимание, что поступки должны быть добродетельными, речь — правдивой, а прощение — полным.

В другой книге, Маназел-ал Саерин («Стадии паломника»), Ансари учит, что размышление — это поиск наития, приближающего к постижению Искомого. Здесь он также разделяет размышление на три категории:

Размышление об Истине Божественного Единства. Оно представляет собой слияние с океаном самоотрицания и самоопровержения (т.е. состояние, в котором всё — Он и более не существуют «Я» и «ты»). Вырваться из этого океана самоотрицания, утверждает Ансари, можно только при помощи света открытия и жажды познания.

Размышление о тонкостях устройства мироздания, являющееся влагой, утоляющей жажду мудрости.

Размышление о значении собственных поступков и состояний, которое облегчает странствие по Пути.

Ансари дает более подробное описание этих трех типов размышления и пишет, что избавиться от первого рода размышлений можно, осознав ограниченность разума, отказавшись от достижения Недостижимого и ухватившись за канат экстатической сопричастности Богу.

Объект второго типа размышления — тонкости устройства мироздания. Они могут быть поняты посредством добровольного приятия всего, что посылает Бог, восприимчивости к Божественному волеизъявлению и освобождению от уз желаний.

Третий вид размышления, о значении своих поступков и состояний, может быть осуществлен посредством поиска знания, непривязанности к социальным условностям и осведомленности о тех мгновениях, когда человек вовлечен в то, что не является Богом.

ФЕКР В СУФИЙСКОЙ ПРАКТИКЕ

Размышление для суфия — это странствие по Пути, проходящему через сердце. Размышление такого рода возникает благодаря поминанию Бога. Посредством поминания Бога молния Божественных манифестаций озаряет обитель сердца. Под воздействием этого озарения сердце пробуждается, становясь проводником на Пути Истины. В то время как рациональное размышление «сплетается» [ 3 ], сердечное размышление представляет собой поиск. В рациональном размышлении побуждение и движущая сила — разум, тогда как в сердечном размышлении побуждение и движущая сила — Бог.

Откажись от разума и будь с Единым,

ведь летучая мышь не выдерживает солнечный свет.

Там, где Божественный Свет, — проводник на пути,

кому нужны советы Гавриила?

Шабистари

Можно упомянуть три вида сердечного размышления:

1. Размышление в состоянии поиска

Для того, кто находится в поиске, но не нашел еще учителя и не начал движение на Духовном Пути (тарикат), размышление начинается с вызванной Богом мысли о поисках духовного наставника. Благодаря такому размышлению у человека возникает состояние беспокойства. Оно не прекращается до тех пор, пока не найдено то, что было утеряно. Это происходит, однако, только в том случае, если человек наделен благодатью участия в пиршестве Любви.

Размышление должно быть таким,

чтобы оно открывало путь и рождало царя.

Считай царем того, кто свободен от своей царственности,

даже если его сияние освещает луну и солнце. Руми

2. Размышление для посвященного

Для начинающего на Духовном Пути, чья вялая мысль еще не разгорелась от жара поминания, размышление — открытие в сердце посредством озарения духовной красоты учителя. В силу этого некоторые учителя утверждали, что размышление представляет собой манифестацию духовного лика наставника.

3. Размышление для продвинутого суфия

Благодаря жару поминания вялая мысль суфия постепенно пробуждается к жизни и его дух (рух) начинает познавать Тайное. Некоторые суфийские мистики говорят, что размышление — это путешествие сердца через сферы Тайного. Согласно Зун-н-Нуну Египтянину, «когда человек размышляет сердцем, Тайное явлено его духу».

Для продвинутого суфия, таким образом, размышление является результатом поминания и становится его проводником на Пути. По словам Аттара:

Размышление — это проводник для путника,

проводник, обретенный постоянным поминанием.

Поминание, вот что порождает размышление, которое

затем открывает сто тысяч скрытых смыслов.

Рациональное размышление сойдет для разговоров,

но сердечное размышление — для человека действия.

Размышление хотя бы и в течение часа

лучше, чем семьдесят лет, проведенные в молитвах.

Или, как говорит Руми:

Мы сказали достаточно, об остальном размышляй сам;

если ж это не помогает, обратись к зэкру.

Поминание ведет сердце к размышлению,

так сделай же поминание солнцем для своего вялого размышления.

Хотя главное — Божественное притяжение,

о суфий, не рассчитывай на него и не пренебрегай своими обязанностями.

Невыполнение этих обязанностей — всего лишь

самонадеянность, не имеющая отношения к отказу от существования.

В связи с подлинным размышлением шейх Абу'л-Хасан Харакани сказал:

Бог наделил меня размышлением, позволяющим созерцать все Им сотворенное. Я полностью погружен в это размышление. Оно стало моим занятием и днем и ночью, пока, наконец, не отверзло взор моего сердца и не стало суровостью, Добротолюбием, страхом и тяжестью.

Размышление погрузило меня в Божественное Единство, и я достиг той точки, где размышление преобразилось в мудрость, направившую меня по прямому Пути, и в доброту по отношению ко всему сотворенному. Я не мог найти никого добрее себя среди всех Его созданий. Я хотел умереть вместо всех существ, чтобы смерть исчезла навеки. Я желал, чтобы Он осудил меня вместо всего творения, дабы никто не был судим в Судный День. И я хотел пожать все возмездие, назначенное человечеству, чтобы никто и никогда не страдал в аду.

О том же виде размышления Руми писал:

Твоя мысльлишь форма,

Его мысль — дух, находящийся в ней.

Твои деньги — лишь бумага,

но Он владеет золотом, обеспечивающим ее.

И по словам Хафиза:

Помыслу и мнению нет места

в мире настоящих суфиев,

ибо эгоцентризм и своеволие —

отклонение от нашего пути.

В кругу судьбы

мы лишь точка, через которую проходит стрелка компаса.

Твое размышление — наша благодать,

И Твоя заповедь — наш ориентир.


Примечания:

[ 1 ] Имя автора, Нурбахш, означает на фарси «дарующий свет». (Примеч. переводчика.)

[ 2 ] См. прим. 1 к главе о ЗЕКРЕ.

[ 3 ] То есть использует уже имеющиеся концепции. (Примеч. переводчика.)

МОРАКЕБЕ

суфийский метод медитации


Закон Любви


Закон Любви и прост, и краток —

Она бежит тирады многосложной:

Сужденья разума поверхностны и ложны,

Не в силах он решить Любви загадок.

Любовь соединяет Бытиё,

Влечет несовершенство к совершенству,

И если ты способен на блаженство,

Воистину достоин ты Её.

Уйди в Любовь, как в Океан бездонный,

Покинув берега, сожги мосты.

Но если вдруг назад захочешь ты,

Не лги себе — ты не влюбленный.

Забудь себя, отдайся страсти трезво,

И пусть экстаз ведет тебя в Пути.

Возлюбленную жаждешь ты найти?

Смотри — уже достиг ты места!

Свет единенья ослепляет взгляд —

Не различить ни образы, ни формы,

Но для влюбленного — все норма,

Он быть с Возлюбленною рад.

Вино Любви пьянит и горячит,

Для нас, гуляк, оно — забвенье.

Жизнь без вина — бессмысленность и тленье,

Нурбахш, налей еще! Душа горит.

Перевод Б. Тираспольского


ВО ИМЯ ВЫСШЕГО ХРАНИТЕЛЯ

Меня привлекло к Возлюбленной,

как мотылька к пламени.

Когда я очнулся,

от меня остался только пепел.

Ашик-и Исфахани

Моракебе — это двое, которые заботятся друг о друге и защищают друг друга. Мудрецы Пути говорили о моракебе следующее: так же, как Бог заботится о человеке и защищает его, так и человек в своем сердце должен защищать Бога и заботиться о Нем.

Мохиаддин ибн-Араби писал:

Размышляй о Боге в любой ситуации,

ибо Бог размышляет о тебе.

Как сказано в Коране, «Поистине, Аллах — над вами надсмотрщик!» (Коран 4:1) и «Аллах надзирает над всякой вещью» (Коран 33:52).

ЗНАЧЕНИЕ МОРАКЕБЕ ДЛЯ СУФИЯ

Моракебе — это отстранение, как внутреннее, так и внешнее, от всего, что не есть Бог, и концентрация на Боге всем своим существом.

Суфийские учителя дали множество определений моракебе, как, например:

Моракебе — это соблюдение внутренней чистоты по отношению к Богу — и наедине с собой, и в окружении людей.

Ибрахим ал-Хаввас

Моракебе — это отказ от контроля и воли «я», за которым следует ожидание Его Благодати и Воли, и уход от всего, что не есть Он.

Кашшаф, Истелахат-и фонун

Моракебе — это присутствие сердца в Боге и отсутствие сердца во всем, что не является Богом.

Гиязо'л-логхат

Моракебе — это предохранение своего бытия от всего, что не Божественно, и сосредоточение внимания на Боге.

Истнлахат 'Абдарразаака Кашами

Моракебе — это соблюдение тайн, касающихся Бога.

Асраро'л фатехе

По словам шейха Рузбихана, «Моракебе — это вовлеченность духа (рух) в дыхание Бога». Это утверждение связано с Пророческим преданием, провозглашающим: «Поистине, Господь наделяет Дыханием во все ваши дни; будьте на его (Дыхания) пути».

Ихийа'ол-'олум

Как пишет Руми:

Пророк сказал: «Божественное Дыхание

приходит в эти дни;

Держите наготове ваш внутренний слух

и перехватите это Дыхание».

Дыхание пришло к вам, и, покидая,

наделило тех, кого пожелало, душой.

Скоро придет еще одно Дыхание,

О суфий, бодрствуй, а то пропустишь и это.

РАЗНОВИДНОСТИ МОРАКЕБЕ

В моракебе существуют два направления: от Бога к тварному миру и от тварного мира к Богу.

1. От Бога к тварному миру

А. Божественное Моракебе по отношению к Целостному Творению

Мир субстанций существует лишь до тех пор, пока он поддерживается явлениями [ 1 ]. Когда исчезает явление, посредством которого существует субстанция, эта субстанция также перестает существовать. Поскольку каждое явление рано или поздно прекращает существование, Бог должен постоянно следить за небесными и земными субстанциями. Таким образом, когда исчезает какое-то конкретное явление, Он создает сходное или противоположное явление, сохраняя тем самым существование субстанций. В этом смысл коранического стиха «каждый день Он за делом» (Коран 55:29).

Шейх Рузбихан сказал:

Моракебе — это осведомленность Бога о каждой частице творения, от Божественного Трона до нижайшего проявления, и Его наблюдение за всеми Атрибутами для того, чтобы наделить их благодатью.

Б. Божественное Моракебе, подталкивающее на поступки, одобряемые религией

Благодаря Божественному вниманию, направленному на тех, кто предан Богу, они подвигнуты на совершение поступков, одобренных шариатом, и воздерживаются от того, что запрещено.

В. Божественное Моракебе по отношению к избранным

В этом случае Бог уделяет внимание Своим друзьям, чтобы знать то, что они совершают ради Него. Этот вид Моракебе описан в Коране: «Поистине, Аллах купил у верующих их души и их достояние» (Коран 9:111).

Мой покупатель — Бог, я под его защитой,

лишь только Он способен покупать.

Руми

Моракебе избранных известно только Богу, ибо согласно Священному Преданию «Мои святые под моим покровительством, никто их не знает, кроме меня». Эти друзья Бога обретают удовлетворенность и покой в моракебе, как это описано в кораническом стихе: «О да, ведь для друзей Аллаха нет страха, и не будут они печалиться» (Коран 10:62).

2. От тварного мира к Богу

А. Моракебе шариата

Моракебе шариата — это результат внимания к восклицанию Бога: «Разве не знал он, что Аллах видит?» (Коран 96:14). В этом моракебе человек знает, что Бог ведает о его делах. Таким образом, он начеку, ибо Бог следит за ним. Ансари рассказывает в этой связи следующую историю.

Однажды Ибн 'Омар повстречал раба, гнавшего стадо овец на пастбище, и сказал ему: «О раб, продай мне одну из этих овец». Раб отвечал, что овцы ему не принадлежат. Тогда Ибн 'Омар сказал: «Если владелец спросит, ответь, что овцу задрал волк». Раб спросил: «А где же тогда Бог?» Ибн 'Омару настолько понравился этот ответ, что он купил и раба, и овцу у владельца. Затем он отпустил раба на свободу, подарив ему овцу.

Тому, кто практикует этот вид моракебе, необходимо следить как за своими мыслями, так и за поступками. В «Алхимии счастья» ал-Газали писал:

В моракебе мысли следует пытаться придерживаться тех мыслей, которые приходят от Бога, и избавляться от тех, источник которых — твое «Я». В моракебе действия необходимо следить за всем своим поведением, будь это поведение — послушание, или совершение греха, или не то и не другое. То есть в послушании следует стремиться к тому, чтобы действовать с преданностью и присутствием сердца. Совершая греховные поступки, нужно ощущать стыд и стремиться к тому, чтобы удерживаться от них. А в действиях, которые не связаны с грехом или послушанием, надо стараться быть вежливым и видеть Дарующего в Божественных Дарах, зная, что всегда находишься в Его Присутствии.

Ходжа Абдалла Ансари называл моракебе шариата — «моракебе служения» и говорил, что оно является результатом трех элементов:

Подчинение Божественным Заповедям.

Знание священных преданий и обычаев.

Осведомленность о собственном лицемерии.

По словам Руми:

Каждое мгновение ты будешь видеть результаты своего

труда, если ты начеку и сумел сохранить пробужденность.

Если ты ухватился за веревку бдительности,

то тебе не придется томиться до Судного Дня.

Будь на страже, если хочешь достичь сердца,

ведь после каждого действия ты что-то обретаешь.

Если твое стремление еще сильнее,

ты вознесешься превыше моракебе.

Б. Моракебе веры

Моракебе веры — результат смирения перед Богом, как это описано в Коране: «Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих» (Коран 41:53). Тот, кто практикует такого рода моракебе, видит Божьи знамения как во внешнем мире, так и в мире своих «Я», и он видит Бога как Деятеля во всем.

Один человек спросил как-то у ибн Мобарака совета и получил такой ответ: «Ожидай Бога». Человек попросил разъяснить этот совет. Мобарак ответил: «Всегда будь в таком состоянии, как если бы ты видел Бога».

Ансари назвал этот вид моракебе — «моракебе времени» и сказал, что оно может быть достигнуто посредством трех элементов:

Исчезновение всех желаний.

Очищение всех мыслей.

Преобладание доброты.

В. Божественное Моракебе

Божественное Моракебе является уделом лишь особо отмеченных Богом. Это те, которые видят Его и внутри себя, и снаружи, и в одиночестве, и среди людей. Такие люди говорят:

«Я не вижу ничего, если вначале я не увидел Бога».

Ансари называл этот вид моракебе — «моракебе тайн», говоря, что оно также может быть достигнуто посредством трех элементов:

Забвение мира.

Отказ от себя.

Наполненность близостью к Богу.

Такое моракебе также называют «моракебе искренних». Сердца подобных существ притягиваются к Богу, и их внимание не отвлекается ни на что, кроме Бога. Иногда они настолько погружены в Бога, что не слышат то, что им говорят, и не видят человека, стоящего перед ними.

'Абдоллу ибн Зейда однажды спросили, знает ли он кого-нибудь, кто истинно погружен в Бога, а не в тварный мир. В ответ он обратился к только что прибывшему Ибато'л Голаму:

«Кого ты видел по дороге сюда?» Тот ответил: «Никого». После чего Ибн Зейд объяснил, что путь этого человека пролегал через переполненный людьми базар.

Подводя итог, можно сказать, что для суфиев существуют два вида моракебе: внешнее и внутреннее.

Внешнее моракебе связано с вниманием части (т.е. данного человека) к Целому (т.е. Богу). Суфий в этом состоянии видит Бога во всем. Все, что суфий делает, — для Него, и он знает, что все, выпадающее на его долю, приходит от Бога.

Внутреннее моракебе связано с вниманием Целого по отношению к Целому. Здесь суфий закрывает глаза, видящие лишь фрагменты Реальности, и открывает взор для целостной Реальности, где Божество созерцает Божество.

Это конечное моракебе суфиев — единственно подлинная медитация, условия осуществления которой будут описаны ниже.

УСЛОВИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Место, где происходит моракебе, должно:

Быть очищенным от всего, кроме Бога (т. е. должно быть в уединенном месте).

Предпочтительно, чтобы оно происходило на нижнем этаже здания, тогда приход и уход людей не будет мешать состоянию медитации.

Быть тихим.

Быть чистым.

Быть мягким и удобным, чтобы внимание не отвлекалось от Бога на самого себя. (В прошлом суфийские наставники использовали бараньи шкуры.)

Не иметь никакого запаха, чтобы не раздражать обоняние.

ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ (АДАБ) ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ

Для медитации суфию следует:

Совершить ритуальное омовение (возу).

Надеть мягкую и легкую одежду и расстегнуть пуговицы, чтобы тело было полностью расслаблено.

Сидеть на полу или на земле.

Воздерживаться от движения. (Шибли однажды увидел Нури, медитирующего в состоянии такой неподвижности, что замерли даже волосы на его теле. Он спросил Нури, где тот научился такой медитации. Нури ответил: «От кошки, которую я увидел неподвижно сидящей у мышиной норы. Поджидая мышь, она шевелилась даже меньше, чем я сейчас».)

Держать глаза закрытыми.

Затворить окно мысли и воображения и забыть все, кроме Бога, — особенно в начале медитации.

Сосредоточиться на Боге и наблюдать надпись в сердце (для этого нужно получить устные инструкции от наставника или шейха).

Потерять всякое ощущение индивидуальной воли — до такой степени, чтобы забыть даже о себе как медитирующем субъекте.

Отказаться от всех желаний. (В состоянии медитации различные желания, хотения и фантазии появятся в памяти и мыслях суфия, что может привести к отклонению от прямого Пути. Следовательно, эти препятствия должны быть устранены. Для этого существуют специальные инструкции, передаваемые учителями Пути, получить которые можно в устной форме у наставника или шейха.)

Находиться лицом к Кибле, как полагается во время мусульманской молитвы. Хотя, конечно, справедливо утверждение Корана, что «куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» (Коран 2:115), но медитирующий, повернувшись лицом к Кибле, направляет свое внешнее внимание на внешнюю Каабу — дом Бога в Мекке. Таким образом, он пребывает в гармонии со своим внутренним вниманием, которое должно быть направлено на внутреннюю Каабу, а именно — сердце, или Божий Престол.

Выработать привычку медитировать по меньшей мере пятнадцать минут каждый день предпочтительно после захода солнца.

ПОЗЫ ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ

Суфий во время медитации может принимать одну из трех позиций:

Сидеть на коленях, выпрямившись, подогнув ноги и поместив правую ладонь на левое бедро. Левая рука при этом сжимает правое запястье.

Таким образом, ноги образуют арабское слово «ла», что означает «не» или «нет». Положение рук образует то же слово. Как указывалось ранее в главе «Зэкр», эта позиция подчеркивает ничтожество суфия и отрицание чувства «самости».

Сидеть так же, как в предыдущей позиции, но со скрещенными ногами. Здесь и руки, и ноги образуют слово «ла».

Сидеть со скрещенными ногами, подняв колени и охватив ноги руками, левой рукой держа правое запястье, а голову слегка склонив в сторону сердца. В этой позе образуется то же слово «ла». В прошом суфии часто завязывали рештех (нитяной пояс) вокруг ног, чтобы оставаться в этом положении долгое время, не уставая.

Для продолжительной медитации суфий может принять третью позицию и склонить голову в области левой брови на левое колено. Саади в «Гулистане» («Цветущий сад») рассказывает историю о суфии, сидевшем в этом положении и полностью погрузившемся в океан откровения. Когда суфий вышел из этого состояния, его спутник спросил, какой подарок тот принес из сада своим собратьям. Суфий отвечал: «Я думал о том, что, добравшись до розового куста, наполню розовыми лепестками подол своей накидки. Но когда я, наконец, приблизился к кусту, аромат роз настолько опьянил меня, чти я не смог удержать в руках свою одежду».

В случае серьезных физических недостатков медитирующий может сидеть на стуле, держа ноги согнутыми параллельно друг другу, выпрямив голову и сложив руки так же, как в первой позиции.

ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПОСВЯЩЕННОГО

На ранних стадиях Пути медитация является способом самоконтроля. Результатом медитации после приложения значительных усилий является успокоение тревожных мыслей, а сердце при этом обретает безмятежность, покой и, как следствие, близость к Богу.

Конечно, человеку, лишенному самоконтроля, медитировать в начале будет трудно. Но постепенно благодаря вниманию и помощи наставника эта трудность будет устранена.

Для начинающего, таким образом, результатом успешной медитации будет развитие самоконтроля, ведущее к обретению «целостного внимания» по отношению к Богу.

ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПРОДВИНУТЫХ СУФИЕВ

Медитация — одно из основных условий для достижения добровольной смерти, являющейся целью тариката, или Духовного Пути. Когда суфий достигает успокоения сердца и близости к Богу, он становится обладателем нафс-и мотмаене (успокоенное «Я»). На Божественный Зов: «О ты, душа упокоившаяся!» суфий теперь отвечает погружением в медитацию «Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство» (Коран 89:27,28). Шах Ни'матулла говорит:

Суфий в этом состоянии (хал) сосредоточивается на Божественных Дарах для получения благодатных дыханий Абсолютного Существа. Он отрекается от всего, что не есть Бог, и погружается в Океан Добротолюбия (Мохаббат). Он жаждет увидеть Возлюбленную, как сказано в Священном Предании: «Знаю, что жажда праведников увидеть Меня велика» и «Поистине, Я жажду их еще сильнее». Его сердце и дух (рух) , не плоть и кровь, рвутся день и ночь к тому, чтобы находиться в Божественном Присутствии. Дух суфия жаждет обрести вечную жизнь в Возлюбленной.

В результате медитации, таким образом, суфий постепенно отчуждается от мира «Я» и «ты». Он теряет даже ощущение медитации с ее остаточным привкусом двойственности. Бог заставляет суфия умереть и возрождает его к жизни в Себе самом.


Примечания:

[ 1 ] Слово «явление» здесь используется для перевода англ. «accident» — то, что не имеет собственного независимого существования, случайное, не субстанциональное; акциденция. (Примеч. переводчика.)

МОХАСЕБЕ

суфийский метод самоанализа


Образ существованья


К нам приходи,

Чтоб смыть существованья

Обманчивый, ущербный образ.

К нам приходи

Отринуть оба мира и в молчанье

Болтливых мыслей уничтожить голос.

К нам приходи

Стыдиться назойливого знанья

Цитат чужих, что засоряют разум.

К нам приходи

Забыть трусливое благоразумье,

В Неизреченность погрузиться разом.

К нам приходи,

И пусть зовут твои шаги безумьем

Все те, кому чужда познанъя радость.

К нам приходи,

Чтоб победить в себе раздумьем

Позорность ложной личности и «самость».

К нам приходи

Вкусить плодов от древа пораженья

Желаний праздных собственного «Я».

К нам приходи

Не быть рабом разлук и единений,

Единству Высшему все чувства отворя.

Простой песчинки мир не стоит бренный,

Есть только смены, остальное — тленно.


ВО ИМЯ ВЫСШЕГО СУДИИ

Не собрать нам фиников со взращенного чертополоха,

и не превратится в шелк начесанная нами шерсть.

Мы не вычеркнули свои грехи раскаянием

в главной бухгалтерской книге

и не вписали заслуг против преступлений,

заслуживающих высшей меры наказания.

Саади

Согласно словарю мохасебе означает подведение баланса или точность в расчетах. В суфийской терминологии мохасебе — это учет собственных поступков и помыслов на Пути к Богу, а также осознание того, что Бог взвешивает поступки человека.

В Коране есть много мест, указывающих, что Бог ведет учет совершённым действиям:

Если вы обнаружите то, что в ваших душах, или скроете это, Аллах взыщет с вас за это расчет (Коран 2:284).

О да, у Него власть, и Он — самый быстрый из производящих расчет (Коран 6:62).

Эти — для них награда их у их Господа. Поистине, Аллах быстр в расчете! (Коран 3:199).

... и бойтесь Аллаха, — поистине, Аллах скор в расчете! (Коран 5:4).

... Аллах воздал каждой душе то, что приобрела. Поистине, Аллах быстр в расчете! (Коран 14:51).

А у тех, которые не веровали, деяния — точно мираж в пустыне. Жаждущий считает его водой, а когда подойдет к нему, видит, что это — ничто, и находит у себя Аллаха, который полностью требует с него расчета. Поистине, Аллах быстр в расчете! (Коран 24:39).

На тебе — только передача, а на Нас — расчет (Коран 14:40).

Следующий отрывок из Корана ясно описывает мохасебе:

О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она уготовала раньше на завтра (Коран 59:18).

По словам Пророка ислама:

Ведите учет своим действиям прежде, чем Бог подведет итог вашим действиям, взвешивайте себя прежде, чем вас взвесили, и умрите прежде, чем вы умерли.

Приводится в собрании хадисов «Ал-мен-хажо'л-кави»

ИЗРЕЧЕНИЯ ВЫДАЮЩИХСЯ СУФИЕВ О МОХАСЕБЕ

1. Абу-'Осман Магреби сказал:

Благороднейший поступок на Пути — постижение самого себя и исполнение своего долга со знанием дела.

Цитируется Аттаром в «Жизнеописаниях святых»

2. Ал-Газали в «Алхимии счастья» писал:

Каждую ночь, перед тем как уснуть, суфию следует учесть всё, что его нафс («Я») сделал за день, так чтобы отделить прибыли и потери от вложений. Вложениями здесь являются необходимые поступки, прибыли — рекомендуемые поступки, а потери — те действия, которые запрещены.

Подобно тому, как нужна осторожность, когда покупаешь у хитрого торговца, так следует быть начеку, вступая в переговоры со своим «Я», ибо «Я» — лукавый и коварный притворщик. Оно умеет нарядить свои собственные намерения в одеяние духовного смирения, и тогда прибылью может показаться то, что на самом деле — убыток. Поистине, в случае каждого сомнительного поступка необходимо тщательно проанализировать свои мотивы. Если побуждение для совершенного действия пришло из «Я», от «Я» следует потребовать компенсацию.

3. В книге «Сто полей битвы» Ансари писал:

Одиннадцатое поле битвы — мохасебе. Оно возникает из поля очищения и имеет три основания:

а. Избавление от порочных поступков.

б. Уравновешивание Божественных Даров собственным истовым служением.

в. Различение между собственным уделом (т.е. тем, что достигнуто посредством усилия) и тем, что уделяет Он (т.е. тем, что даровано Богом).

Путь к достижению первого основания лежит через осознание, что все поступки, если в них замешано «Я» и если они нарушают законы шариата, порочны и разрушительны.

Путь к достижению второго основания лежит через знание того, что неведение, касающееся получения Божественных. Даров, является результатом только лишь собственных недостатков, а за все те Божественные Дары, о которых человек знает, но не благодарен, придет расплата. Необходимо также знать, что неправильное обращение с Божественными Дарами и злоупотребление ими приведет к разрушению собственной веры.

Достижение третьего основания связано с пониманием, что служение, предпринимаемое для обретения чего-либо в этом мире, является личным делом каждого. Служение ради обретений в загробном мире является обязанностью, А служение, предпринятое, чтобы достичь Бога, показывает, чего стоит человек (т.е. Бог определяет духовнную ценность человека в соответствии со степенью служения Ему).

4. В Машрабо'л-арва Рузбихан утверждает, что мохасебе — это производимое в уме перечисление внутренних прегрешений и помыслов о том, что не есть Бог, а также обвинения интеллекта в адрес «приказывающего "Я"» (нафс-и аммаре) за то, что оно следует своим прихотям. На этом уровне религиозного постижения интеллект выступает в роли защитника духа (рух).

Рузбихан далее цитирует некоего мистика, утверждающего, что мохасебе — это беспрестанное стремление усмирить свое «Я», ведущее к его преображению. Этот же мистик добавляет, что по достижении стадии мохасебе очищается медитация (моракебе) и высветляется красота адаба (правила и обычаи), регулирующего пребывание в одиночестве и выполнение религиозных установлений. Согласно этому мистику, сущность мохасебе состоит в том, что ангельский мир ставит в известность дух (рух) о прегрешениях, совершенных «Я» (нафс).

5. Сухраварди, описывая процесс, посредством которого определенное состояние (хал) может быть трансформировано в стадию (махам), также говорит о мохасебе. В 'Аварефо'л-ма-'ариф он объясняет, что побуждение для мохасебе возникает во внутреннем существе суфия, но это побуждение ослабевает, когда атрибуты «Я» начинают довлеть вновь. Затем побуждение возвращается, но только лишь для того, чтобы снова исчезнуть.

Иными словами, под воздействием атрибутов «Я» суфий пребывает в состоянии колебания, пока, наконец, не получает Божественную Помощь. Тогда состояние мохасебе становится постоянным, «Я» усмирено, и своеволие уступает место мохасебе. Теперь мохасебе — единственное прибежище суфия, оно стало его стадией, а не только состоянием. Таким образом, состояние мохасебе трансформировано в стадию мохасебе.

Когда достигнута стадия самоанализа (мохасебе), пробуждается и состояние моракебе. Это состояние, однако, также появляется и исчезает, поскольку небрежность и заблуждение время от времени еще находят дорогу во внутреннее бытие суфия. Моракебе становится стадией только тогда, когда изгнаны посредством Божественной Помощи небрежность и заблуждение.

Стадия мохасебе лишь тогда твердо укореняется в суфии, когда на него нисходит состояние моракебе. Сходным образом стадия моракебе не укоренена до тех пор, пока не начинает проявляться состояние мошахеде (свидетельствование). Когда возникает состояние свидетельствования, моракебе становится стадией.

6. Мохаммад ибн-и Махмуд Амоли в Нафайезо'л-фонун писал:

Мохасебе означает постоянное изучение и анализ состояний и поступков «Я». День за днем и час за часом следует учитывать все происходящее в собственном бытии и быть осведомленным о качестве своих состояний.

Амоли добавляет, что мохасебе считается третьей стадией странника на Пути.

* * *

В ранний период ислама существовал суфийский орден, известный как Мухасибийя, основанный Харисом Мухасиби (р. в Басре в 781 г., ум. в Багдаде в 857 г. н.э.), современником Ахмада ибн-и Ханбала (основателя ханбалийской школы исламской юриспруденции).

В «Жизнеописаниях святых» Аттар писал, что Харис получил титул Мухасиби благодаря своей тщательности и усердию в практике мохасебе. Согласно Аттару, Харис говорил следущее:

Те, кто поистине практикуют мохасебе, обладают определенными качествами, которые проявляются в их речах и поступках. Такие люди достигают высших стадий Пути, благодаря Божьей Благодати и посредством практики мохасебе. Это происходит, однако, только у тех, кто обладает сильной волей и способен отказаться от желаний «Я». Тому, кто выработал сильную волю, противостоять желаниям будет легко. Таким образом, необходимо развивать волю и взращивать такие качества, которые приносят плоды:

Никогда не клясться именем Бога, будь то случайно или намеренно, истинно или ложно.

Никогда не лгать.

Никогда не нарушать обещания, если только возможно, в то же время стараясь не давать обещаний.

Никогда никого не проклинать (не просить Бога послать кому-либо несчастье), даже если этот человек совершил зло.

Никогда не причинять зла людям (ни словом, ни делом) и не молиться о наказании для них, но претерпевать все и вся во имя Бога.

Никогда не обвинять человека в неверии, язычестве (ширк) или в том, что он сеет вражду. Обвинения такого рода ближе не к благоволению по отношению к людям, а к Божьему Гневу, если сравнивать их с воздержанием от обвинений.

Никогда не иметь намерения совершить грех, будь то внешне или внутренне (т.е. отмежеваться всем своим существом от того, что не есть Бог).

Никогда не перекладывать на чужие плечи свои страдания и заботы вне зависимости от того, носят ли они личный характер или нет.

Никогда не иметь корыстных помыслов по отношению к чему-либо сотворенному и не завидовать владениям других.

Никогда не считать себя выше других людей — ибо таким путем можно приблизиться к Богу и в этом мире, и в следующем, достигнув тем самым высокой степени духовности и совершенного благородства.

РАЗНОВИДНОСТИ МОХАСЕБЕ

1. Мохасебе-йе нафси (Мохасебе «Я»)

Каждый вечер перед сном суфию следует посвятить некоторое время анализу нафса («Я») и перечислить все положительные и отрицательные поступки, которые суфий совершил за день. Если он обнаруживает, что число отрицательных поступков превысило число положительных, следует принять решение восстановить равновесие на следующий день. Если положительные действия более многочисленны, он не только не испытывает гордости, но решает удвоить на следующий день свои усилия, направленные на избавление от недостатков. В том случае, когда положительные и отрицательные действия уравновешивают друг друга, он стремится увеличить число положительных.

Суфию в мохасебе такого рода также следует учитывать свои мысли. Он должен осторожно взвешивать свои положительные и отрицательные мысли, постепенно освобождая свой ум от отрицательных и заменяя их положительными, ибо Бог наказывает суфия даже за его отрицательные мысли.

Джунайд в этой связи рассказывает такую историю.

Однажды я сидел снаружи мечети Шунизи в Багдаде, ожидая начала похоронной церемонии. Все население Багдада пришло туда вознести молитвы об умершем. Среди толпы я заметил нищего, с благочестивым выражением на лице просящего подаяние. Я подумал про себя: «Было бы лучше, если бы этот попрошайка зарабатывал на жизнь своим собственным трудом».

Когда я этим вечером вернулся домой и приступил к своим обычным молитвам, мне было трудно сосредоточиться и произносить священные тексты. Ранее я не испытывал такого рода затруднений, и мне пришлось бодрствовать до поздней ночи. Вдруг я уснул. Во сне я оказался за пиршественным столом. Ко мне подвели того самого нищего, и мне было сказано есть его плоть, поскольку я злословил за его спиной [ 1 ].

Я ответил, что не злословил, а только лишь подумал про себя. На это пришел такой ответ: «Не сравнивай себя с обычными людьми. От тебя неприемлемы даже мысли подобного рода, и потому ты обязан просить у этого человека прощения».

На следующее утро я стал искать нищего, но нигде не мог его найти. Наконец, я обнаружил его у реки, где мыли лук. Он сидел на берегу и ловил зелень, проскользнувшую меж пальцев мойщиков и плывущую вниз по течению.

Я поздоровался и заговорил с ним. Он, однако, перебил меня, сказав:

«О Абу'л Касим, ты опять пришел с такими же мыслями?» Я ответил отрицательно, и он промолвил: «Да простит нас обоих Господь».

Приводится в Тарджоме Ресале Гошерийе

2. Мохасебе-йе тарикати (Мохасебе Пути)

Основным условием Мохасебе Пути для суфия является учитывание своих состояний. Он стремится уменьшить как только возможно состояния множественности и усилить состояние Единства. Таким образом, он каждый день приближается к Божественной Реальности, подходя все ближе к Богу. Здесь следует вспомнить предание Пророка, которое гласит: «Тот, чьи дни одинаковы, терпит убыток».

Суфий поднимается по лестнице, на вершине которой — Бог. Ему следует не считать пройденные ступени, а помнить о Пути, который еще предстоит пройти.

Суфий всегда должен держать в памяти договоры, заключенные с Богом, и обязательства по отношению к наставнику. Он должен воздерживаться от нарушения своих обещаний. Ему необходимо знать, что наставник всегда рядом, и не совершать ничего противоречащего заповедям Пути. С каждым сделанным шагом суфию следует помнить Бога, зная, что каждый шаг делается ради Него.

И наконец, суфий, полностью смиривший себя перед Богом, полагает, что все, происходящее с ним, нисходит от Господа и, следовательно, является благом.

3. Мохасебе-йе хакки (Мохасебе Божества)

Шейху Пути необходимо приспосабливать свое внешнее и внутреннее бытие к различным стадиям и состояниям. Например, находясь в состоянии контакта с творением (т.е. с другими), он должен проявлять осторожность и не впадать в самопоклонение. Когда он достиг стадии общения с Создателем, ему не следует говорить о существовании.

Притязания шейха должны соответствовать его ситуации. Он должен быть тем, на что претендует. В мохасебе такого рода шейху необходимо учитывать свои обязательства не только по отношению к Богу, но и по отношению к ученикам. На стадии Единства ему не следует говорить о «Я» и «ты» или о своих духовных откровениях и способностях. В области очищения и добротолюбия ему неуместно быть жестким и суровым. И на стадии наставничества он должен проявлять осторожность, чтобы не стать завесой между учеником и Богом.

Претендующий на то, что он является наставником Пути, должен попрать и этот, и загробный мир, не имея корысти к мирским богатствам. Совершенный человек является посторонним для всего, что не есть Бог; он — незнакомец для обладателей богатства и чинов.

По словам Шаха Ни'матуллаха:

В начале мохасебе представляет собой поддержание равновесия между отрицательными и положительными деяниями. В конце это осуществление чистого Единства — как на стадии Единства во множественности (внутренне погрузившись в Бога, а внешне существуя в мире), так и на стадии Единства в Единстве (как внешней, так и внутренней поглощенности Богом).


Примечания:

[ 1 ] Намек на коранический стих, в котором говорится: «О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли — грех; и не выслеживайте, и пусть одни из вас не поносят за глаза других. Разве пожелает кто-нибудь из вас есть мясо своего брата, когда он умер? Вы ведь почувствовали отвращение. Бойтесь же Аллаха, — ведь Аллах — обращающийся, милостивый!» (Коран 49:12)

ВИРД

молитва в суфизме


О ТЫ, ЧЬЕ ИМЯ – ИСЦЕЛЕНИЕ


Это финиковое вино по утрам

и сладкий сон на восходе солнца,

долго ли они продлятся?

Взывай к Богу во мраке ночи

и проси Его о милости на заре.

Хафиз

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВИРДА

Вирд означает согласно словарному определению каждодневный труд, или постоянную работу и обязанности. Это слово также может обозначать ежедневные молитвы.

В суфийской терминологии вирд — это повторение коранических стихов, а также пророческих преданий (хадисов) и определенных слов или фраз в назначенное время. Произносятся они с разрешения наставника и с соблюдением внутренней чистоты. Вирд — это не только взывание к Богу, но и мольба о прощении, обращенная к Божественному Престолу.

СТИХИ КОРАНА, УКАЗЫВАЮЩИЕ НА ЗНАЧЕНИЕ ВИРДА

В Коране существуют, хотя и немногочисленные, ссылки на вирд:

...прославляй хвалой твоего Господа до восхода солнца и до захода, и во время ночи прославляй Его и среди дня, — может быть ты будешь доволен (Коран 20:130).

И поминай имя Господа твоего утром, и вечером, и ночью; поклоняйся Ему и восхваляй Его долгой ночью! (Коран 76:25,26).

Была малая часть ночи, что они спали (Коран 51:17) [ 1 ].

ВАЖНОСТЬ ВИРДА

Некоторые суфийские шейхи считали практику вирда настолько важной, что появилось изречение: «Без вирда нет варида ». Варид — это все то, что нисходит в сердце суфия без поиска или усилия с его стороны. Варид принадлежит к числу Божественных Помышлений. (Существуют три разновидности помышлений: Божественные, демонические и помышления «Я».) Как сказал Саади:

В тиши ночи из того, что входит в мое сердце,

нет ничего более духовного, чем Твой Варид.

Суфию в начале Пути трудно пребывать в поминании сердца (зэкр-и калби) постоянно. Большинство суфиев испытывает дискомфорт и отвлекается от этого состояния (особенно начинающие, не имеющие достаточных способностей для такого поминания). Поэтому предписываются различного рода вирды. Некоторые носят телесный характер, как намаз (ежедневные молитвы), другие произносятся вслух, например кера'ат-и Коран (чтение Корана вслух) и тасбих (взывание к Богу посредством произнесения определенных слов и фраз). Другие разновидности вирда практикуются при помощи сердца, например фекр или тафаккор (размышление). Благодаря этому мысли суфия не отвлекаются, в каждый момент они чем-то заняты. Более того, сам переход от одного состояния к другому приносит покой и умиротворенность.

Время от времени начинающие на Пути испытывают состояние, в котором они не способны концентрироваться на поминании сердца. Иногда попытка сосредоточиться на поминании только уводит от него. Поэтому в такие моменты лучше концентрироваться на практике вирда, пока указанное состояние не пройдет и сердце не обретет способность вновь принять зэкр.

Это правда, что некоторые шейхи и достигшие совершенства суфии бывали настолько переполнены состоянием Единства, что предпочитали иногда молчание вирду. Однако поскольку никакое состояние (хал) не является стабильным, после выхода из этого состояния они также возвращались к практике вирда. Другие шейхи даже в состоянии Единства продолжали практиковать вирд. Среди них можно назвать Джунайда, о котором рассказывают следующую историю:

Когда Джунайд состарился, он не перестал произносить те же молитвы, которые практиковал в молодости. Наконец, его ученики сказали ему: «О шейх, ты достиг таких преклонных лет, что можешь отказаться от части своих молитв». Джунайд отвечал: «Все, что я нашел в начале, найдено при помощи вирда. Поэтому невозможно отказаться от этой практики и в конце».

Худжвири, Кашфо'л-махджуб

Основной принцип, на котором зиждется практика постоянной молитвы (вирд), состоит в том, что целостность сознания у суфия должна быть сфокусирована на Боге. По мере того, как это происходит, его внутреннее и внешнее бытие постепенно приходит к единению. В одиночестве или среди людей объектом его внимания является только Единство. Здесь суфий полностью погружен в Бога и как его состояние (хал) , так и речь существуют лишь во имя Бога и направлены на служение Ему.

Этот процесс упоминается в молитве Комэйла, которую он получил от своего наставника 'Али:

О Господь! Молю тебя, в чистоте Твоей Сущности и Твоих величайших Атрибутов и Имен поддерживать меня в Твоем поминании и служении во все мои дни и ночи; сделай мои поступки достойными Твоего Взора, дабы они были в гармонии с моими словами, а мое состояние всегда было служением Тебе.

РАЗНОВИДНОСТИ ВИРДА

1. Намаз (ежедневные молитвы)

Суфийские шейхи, следуя традиции, полагали, что намаз — наиболее добродетельная разновидность вирда и самое совершенное из возможных деяний. Намаз может быть разделен на две категории:

А. Пять обязательных ежедневных молитв ислама они должны совершаться регулярно, без отлынивания, в соответствии с законами шариата.

Б. Рекомендуемые молитвы они совершаются с позволения наставника, соответствуют указаниям шариата и связаны с определенными состояниями.

Некоторые из рекомендуемых молитв называются нафеле. Каждой из пяти обязательных молитв намаза соответствует определенная нафеле, молитва, которую наставник может порекомендовать ученику. Шейхи Пути часто подчеркивали важность нафеле во время утреннего и вечернего намаза. Многие из выдающихся шейхов считали нафеле настолько важными, что старались не пропустить ни одной из них. Согласно Священному Преданию:

Мой раб приближается все ближе ко Мне благодаря молитвам нафеле, пока я не возлюблю его; и когда я возлюбил его, он зрит Моими глазами, и слышит Моими ушами, и молвит Моими устами, и берет моей дланью, и устремляется вперед на Моих стопах.

2. Вирд тариката

Эта разновидность вирда также может быть разделена на две категории: вирд, произносимый после обязательных молитв, и специальный вирд, предписываемый наставником.

А. Вирд после обязательных молитв

После каждой из пяти рекомендуемых молитв суфию следует произнести Аллахо Акбар 34 раза (смысл фразы в следующем: не существует ничего, что можно было бы сравнить с Богом или противопоставить Ему, и Бог превосходит любое из наших представлений о Нем), Алхамдо-лилла 33 раза (вся хвала принадлежит одному лишь Богу, ибо он вывел нас из небытия в бытие) и Собханалла 33 раза (Бог свободен от всего, что мы приписываем Ему).

После каждой из пяти обязательных молитв суфию следует произнести либо 3 раза, либо 100 раз фразу Ла иллах илла'ллах («Нет божества, кроме Бога»... который Един, и единственно Един.)

После каждой из пяти обязательных молитв суфию следует произнести Айато'л-Корси (Коран 2:256-259):

Аллахо ла шаха илла ховал-хаййол-хайям, ла та'хозоху сенатон ва наум. Лоху ма фес-самавате ва ма фел-арз. Ман заллази йашфа'о 'индаху илла бе езнех. Йа'ламо ма байна айдихем ва ма халфахом, ва ла йохитуна бе шай'ен мен 'елмехи илла бе маша' вазе 'а корсийохус-самавате вал-арз, ва ла йа'одоху хефзахома, ва ховйи-'алийол-'азим (256) [ 2 ] .

Ла икраха фед-дин, кад табаййанар-рошдо мен ал-хайи, фа-ман йакфор бет-тагхутва йо-мен Биллах фагадес тамсака бел-'орвател– воска ланфесама лоха валлахо сами'ун 'алим (257).

Аллахо валийолазина аману йохрежохом-мен аз-золамате елан-нур, валлазина кафару оулия 'охомот-тахут, йокрежунахом мен ан-нури илаз-золемат. Ула'ика аснабон-нар, хом фиха халидун (258, 259).

Перевод

Аллах — нет Божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевают им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится перед Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их, — поистине. Он — высокий, великий! (256).

Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой Путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Аллах — слышащий, знающий! (257).

Аллах — друг тех, которые уверовали. Он выводит их из мрака к свету. А те, которые неверны, друзья их — идолы; они выводят их от света к мраку. Это — обитатели огня, они в нем вечно пребывают! (258, 259).

Тот, кто постоянно предается практике вирда и совершению благочестивых поступков, может впасть в гордыню набожности. Сердце в этом случае покрывается пылью, а мысли закрывает тонкая завеса, отделяющая человека от Бога. В силу этого после каждой из обязательных молитв суфий должен пасть ниц (позиция садждэ, принимаемая во время намаза) и произнести следующий вирд 3, 5 или 7 раз — с полной концентрацией, в состоянии медитации сердца (моракебе) и с сосредоточенным вниманием, обращенным к Богу:

Йа мофаттеха 'л-абваоб, йа мосаббеба 'л-асбаб, йа мокаллебал- колубивал-абсар, йа модабберал-лайе ван-нахар, йа мохаввелал-хале вал-'ахвал, хаввел хали ила ахсанел-хал.

Перевод

О Открыватель дверей Благодати, о Источник всех желаний, о Преобразителъ сердец и очей, о Вседержитель ночи и дня, о Изменяющий силы и состояния, преобрази мое состояние в лучшее из всех состояний [ 3 ] .

Суфию желательно произносить следующую молитву ко-нут (т.е. молитву, которую говорят во время второго раката намаза, держа руки перед лицом):

Аллахами наввир захири бе та'атика, ва батини бе махаббатика ва калби бе ма 'рифатика ва рухи бе мошахадатека ва серри бе 'истиклали иттисали хазратика, йа зол-джалали валикрам.

Аллахом-адж'ал калби нуран ва сам'и нуран ва басари нуран ва лисани нуран ва йадаййа нуран ва реджлайя нуран ва джами 'йа джаварехи нуран, йа нурал-анвар.

Аллахома аранал-ашийа 'а камахи.

Аллахомма кон ваджхати фи колли ваджхен, ва максади фи колли касден, ва гхайати ей колли са 'йен, ва малджи 'и ва малази ей колли шеддатен ва хаммен ва вакили фи колли амрин ва таваллани таваллийа 'инайатин ва махаббатин фи колли халин. Ва саллалла 'ала мохаммадин ва алехи хэйри алин.

Перевод

О Боже, освяти мое внешнее существование покорностью Тебе, и мое внутреннее бытие добротолюбием по отношению к Тебе, и мое сердце непосредственным знанием Тебя, и мой дух сокровенным прозрением о Тебе, и мою сущность способностью достичь Твоего Престола. О Преславный и Высочайший!

О Боже, освяти мое сердце, и мои уши, и мои глаза, и мой язык, и мои руки, и мои ноги, и все мое тело. О Свет всякого Света!

О Боже, куда б ни повернулся я, будь предо мною; в каком направлении я бы ни шел, будь местом моего назначения; что бы я ни предпринимал, будь моей целью; во времена забот и горестей будь моим убежищем и утешением; в каждом деле будь моим защитником; и в Твоей Благодати и Добротолюбии прими мои действия под покров Твоей Мощи.

Да благословит Бог Мохаммада и его семью, благороднейшую из всех семей.

У Байазида был особенно чистый и красивый конут: Илахи анта та'ламо ма норид. («О Господь мой, Тебе ведомо, чего я желаю».)

Б. Вирды, предписываемые наставником для произнесения в определенное время и с определенным количеством повторений

Ла илаха илла анта, собханака инни конто мен аз-за-лемин. («Нет Божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине я был неправедным!» Коран 21:87). Произносится 110 раз.

Этот вирд известен как Йуноссийе (от имени «Иона»). Рассказывают, что пророк Иона благодаря произнесению этого вирда выбрался из рыбьего чрева, т. е. тела в темном океане природы, и был допущен в царство духа.

Суфийская точка зрения состоит в том, что рациональное «Я», подобно Ионе, запутано во тьме природы, в материальном мире и в темной пустыне тела. При помощи этого вирда человек направляет свое внимание на Божественное Единство, на абсолютную несравнимость Бога и осознает свою собственную беспомощность и недостаточность. И тогда Бог нисходит к человеку, чтобы освободить его от уз материального мира и озарить его светом шариата, тариката и хакиката.

Йа хаййо йа кайюм, йа ман ла илаха илла анта, бирах-матика истагхис. («О Ты, Сущий и Бесконечный; о Ты, нет Божества, кроме Тебя; я нахожу прибежище в Твоей Благодати».) Произносится 41 раз.

Собханалахе ва бехамдехи, собханаллахе л'-азиме ва бе-хамдехи, астагхфоролла. («Бог чист, и вся хвала принадлежит Богу! Чист Великий Бог, и вся хвала принадлежит одному Богу. Я ищу Его прощения».) Произносится 100 раз.

Кол аллахомма маликал-молк, то'тейал-молка ман таша, ва танзи'ол-молка мемман таша, ва то'иззо ман таща, ва тозилло ман таша. Бейадакал-хар. Иннака 'ала колли шэй'ен кадир. Туледжол– лайле фин-нахар, ва тулежон-нахара фил-лайл, ва тохреджол-хайя мен ал-майет, ва тохрджол-маййета мен ал-хайи, ва тарзоко ман таша'о бегхайри хисаб. («О Боже, царь царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимешь власть, от кого пожелаешь, и возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. В Твоей руке — благо; Ты ведь над каждой вещью мощен! Ты вводишь ночь в день и вводишь день в ночь, и выводишь живое из мертвого, и выводишь мертвое из живого, и питаешь, кого пожелаешь, без счета!» Коран 3:25,26). Произносится 22 раза.

Бесмеллахер-рахмане-рахим, ла хавла ва ла коввата илла би'ллахил-алийел-азим. («Во имя Бога, милостивого, милосердного, нет силы и мощи, кроме как в Боге, превознесенном и великом»). Произносится 7 раз.

Ховаллахолази ла илаха илла ху, 'алимол-гхайби ваш-шах-адате, ховар-рахманор-рахим. («Он есть Бог, нет божества, кроме Него — знающего невидимое и видимое; Он милостивый и милосердный»). Произносится 7 раз.

Ховаллахолази ла илаха илла ховал-маликол-коддусос-саламол-мо'менол-мохайменол-'азизо'л-джаббаро'л-мотакаббир. Собханаллахи 'амма йошри-кун. («Он — Аллах, нет божества, кроме Него, царь, святой, мирный, верный, охранитель, великий, могучий, превознесенный; хвала Аллаху, превыше Он того, что они придают Ему в соучастники!» Коран 59:23.)

Ховаллахол-халикол-бари'ол-мосаввир, лахол-асма' ол-хосна. Йосаббихо лаху ма фес-самавати вал-арз. Ва ховал-'ази-зол-хаким. («Он — Аллах, творец, создатель, образователь. У Него самые прекрасные имена. Хвалит Его то, что в небесах и на земле. Он — великий, мудрый!» Коран 59:24.)

ПРОИЗНЕСЕНИЕ СТИХОВ КОРАНА

Всякий раз, когда возникает возможность или расположенность, суфий может повторять любые из приведенных ниже стихов Корана:

Ва'илахоком илахон вахидон, ла илаха илла ховар-рах-манор– рахим.

«И Бог ваш — Бог единый, нет божества, кроме Него, милостивого, милосердного!» (Коран 2:163).

Шахидаллах аннаху ла илаха илла ху, вал-мала'икато ва улул-'елми ка'иман бел-кест, ла илаха илла ховал-'азизол-ха-ким.

«Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы, обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроме Него, великого, мудрого!» (Коран 3:16).

Заликомоллахо раббоком, ла илаха илла ху, халико колле шэй'ан фа'бодуху ва хова 'ала колли шэй'ан вакил.

«Это для вас — Аллах, ваш Господь, — нет божества, кроме Него, — творец всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему. Поистине, Он — поручитель над каждой вещью!» (Коран 6:102).

Фа'ин таввалав факол хсбийаллах-хо, ла илаха илла хова алайхи тавакалто ва хова раббол-'аршел-'азим.

«А если они (враги) отвернутся, то скажи: «Довольно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он — Господь великого трона» (Коран 9:129).

Ва'ин таджхар бел-кавли фа'иннаху йа'ламос-серра ва ахфа. Аллахо ла илаха илла ху, лахол-асма'ол-хосна.

«И если ты будешь говорить громко, но ведь Он знает и тайну и более скрытое [ 4 ]. Бог! — нет божества, кроме Него, у Него — прекрасные имена (Коран 20:7,8).

Иннама илах-хокомоллах аллази, ла илаха илла ху, вази'а колли шэй'ан 'илма.

«Ваш Бог — только Бог, кроме которого, нет божества, Он объемлет всякую вещь своим знанием!» (Коран 20:98).

Фата'алаллахол-маликол-хакк, ла илаха илла ху, раббол-'аршел карим.

«Велик Аллах, царь истинный, нет божества, кроме Него, Господь трона честного» [ 5 ] (Коран 23:116).

Аллахо ла илаха илла хова раббол-'аршел-'азим. «Аллах — нет божества, кроме Него, Господь трона великого!» (Коран 27:26).

Ва ховаллахо ла илаха илла ху, лахол-хамдо фил-ула валахират ва лахул-хокм ва илайхи торджа'ун.

«А Он — Аллах, нет божества, кроме Него! Ему хвала и в первой и в последней; Ему решение, и к Нему вы вернетесь» (Коран 28:70).

Ва ла тад'о ма'аллахи илахан ахара, ла илаха илла ху, колло шэй'ен халекун илла вадхах лахул-хокм ва илайхи тор-джа'ун.

«И не призывай вместе с Аллахом другого бога. Нет божества, кроме Него! Всякая вещь погибнет, кроме Его лика. У Него решение, и к Нему вы будете возвращены!» (Коран 28:88).

Ховал-хайи ла илаха илла ху, фад'уху мохлезина ла-ходдин ал-хамдо лилахе раббел-'алемин.

«Он — живой, нет божества, кроме Него; взывайте же к Нему, очищая пред Ним веру! Хвала Аллаху, Господу миров!» (Коран 40:65).

Аллахо ла илаха илла ху, ва'алаллахи фалиатаваккалил-мо'менун.

«Аллах — нет божества, кроме Него; на Аллаха пусть полагаются верующие!» (Коран 64:13).

Раббол-машреки вал-магриб, ла илаха илла ху фа'тахезхо вакила.

«Господь востока и запада; нет божества, кроме Него; возьми же Его покровителем!» (Коран 73:9).

Примечание: Если для этого существуют подходящие условия, ученикам разрешается изучать Коран, особенно суру 56 (Ал-Ваки'ах) и 67 (Ал-Мулк).


Примечания:

[ 1 ] В этом стихе говорится о мохсенин, людях, которые особенно усердно предавались духовной практике и проводили ночи в молитвах (вирд) и поминании Божества. (Примеч. ред. англ. изд.)

[ 2 ] Транслитерация арабских фраз дается в соответствии с произношением персидских мусульман.

[ 3 ] Этот раздел (4) заимствован из Кебрит-и Ахмар Мозаффара Али-Шаха Кермани, одного из предыдущих руководителей (кугбов) ордена Ниматуллахи.

[ 4 ] Возможный перевод: «Откроешь ли ты это в речи или нет, Он знает тайну и скрытое». В переводе Крачковского смысл фразы не вполне ясен. (Примеч. переводчика.)

[ 5 ] Возможный перевод: «трон щедрости» или «трон благодати». (Примеч. переводчика.)

ПРАВИЛА И ОБЫЧАИ

при посвящении в суфийский орден


Тайны Любви


Что лучшего желать? Луна на небосводе,

Ушли печаль, и боль, и жжение вины.

В чертогах Друга мы, дань отдаем свободе —

Беспечно пьем вино и в прах разорены.

«Неужто ты меня подвергнешь снова пыткам?» —

Я задаю вопрос и Друга жду вердикт.

Он отвечает мне с знакомою улыбкой,

Что испытаний бездна предстоит,

Что слез моих никто здесь не услышит,

И не поможет тяжкий вздох и стон,

И не дождаться в откровеньях передышки

В краю, где царствует Любви Закон.

Вхожу в таверну средь руин печальных [ 1 ] ,

Правитель и бедняк целуют здесь порог...

Нурбахш, остановись! Ты разглашаешь тайны

Любви! Для них ещё не вышел срок!

Мы тайнами уже давно по горло сыты,

Где есть Любовь, всё явно и открыто.

Перевод Б. Тираспольского


Входя в «Таверну руин»,

чти ее обычаи,

ибо обитатели за этой дверью —

доверенные Владыки.

Хафиз

Вступая на Путь «людей сердца», необходимо соблюдать определенные правила и обычаи (адаб) , а также церемонии. На протяжении многих столетий суфии уважали эти правила и следовали им. Эти правила и обычаи были переданы нам шейхами Пути, они соблюдаются и в настоящее время.

Заповедь гласит: «Следуй по Пути так, как другие следовали ранее». Памятуя о ней, ниже перечислены правила и обычаи инициации. Скрытый смысл и значение этих правил и обычаев разъясняются для того, чтобы данная работа могла послужить проводником для ищущих.

ПЯТЬ ОМОВЕНИЙ

Прежде чем принять посвящение в мир Духовной Нищеты (факр), те, кто стремятся приблизиться к Богу, должны совершить нийат [ 2 ] и затем пять омовений (госл) способом, описанным ниже.

1. Омовение покаяния (тобех)

В этом омовении искатель раскаивается во всех своих бывших проступках и заблуждениях. Присоединяясь к тем, кто поклоняется Богу, он (или она) также просит прощения за грех самопоклонения.

2. Омовение смирения (ислам)

В омовении смирения искатель, не являющийся мусульманином, дает обет (нийят) принять ислам и стать мусульманином. Если он уже мусульманин, то дает обет всем сердцем и духом (рух) соблюдать святой шариат ислама и вести себя соответственно ему.

Памятуя изречение 'Али «Ислам — это смирение», искатель должен полностью как внешне, так и внутренне смирить себя перед Божьей Волей, и довольствоваться всем тем, что угодно Богу.

3. Омовение посвящения в Духовную Нищету (факр)

Чтобы войти в мир Духовной Нищеты, человек должен быть чист как внешне, так и внутренне. Поэтому совершается омовение и очищение внешних покровов, чтобы и внутреннее существо было также склонно к чистоте.

Очисть себя и тогда ступай в «Таверну руин»,

чтобы она не была тобой загрязнена.

Хафиз

4. Омовение паломничества (зийарат)

Существует обычай, посещая уважаемых людей в миру, очистить тело и надеть чистую одежду. Сходным образом, совершая паломничество к Совершенному человеку, или «Наставнику Пути» (пир-э тарикат), следует очистить себя.

Сначала стань чистым, и лишь затем

смотри на Чистого Человека.

Хафиз

Поэтому искатель совершает омовение, очищая себя внешне, прежде чем приблизиться к учителю и получить наставления, касающиеся Пути.

5. Омовение осуществления (каза-е хаджат)

«Мольба» (иияз) искателя, странствующего по Пути, — о том, чтобы достичь ранг Совершенства. Перед тем как прийти к наставнику, искатель совершает омовение, символизирующее его решимость осуществить эту задачу.

ПЯТЬ СИМВОЛОВ ДУХОВНОЙ НИЩЕТЫ

После того как искатель совершил пять омовений, он (или она) подготавливает пять предметов, которые будут отданы искателем учителю. Учитель примет их и поведет ученика по пути странствующих к Единству. Вот эти пять предметов: несколько квадратных метров белой ткани, целый мускатный орех, кольцо, монета и немного леденцовой карамели (кристаллизованного сахара).

Каждый из этих объектов символизирует определенное обязательство, взятое на себя теми, кто устремлен к Богу. Эти обязательства выражены при помощи объектов, чтобы они закрепились в памяти путника и никогда не забывались.

1. Белая материя (шелвар)

Белая материя, отдаваемая наставнику, символизирует саван и указывает на то, что путник, подобно мертвому телу в руках обмывальщика (гасал), полностью смиряется перед Богом. Он (или она) считает приказания наставника приказаниями Бога и подчиняется им, не спрашивая «как?» или «почему?»

2. Целый мускатный орех (джоз)

Джоз символизирует голову путника. Вручая джоз наставнику, путник соглашается не раскрывать Божественные Тайны, открытые ему или ей. Даже если ему грозит быть обезглавленным, он не должен раскрывать эти тайны. Иными словами, голова путника символически вручается наставнику в качестве залога за Божественные Тайны.

3. Кольцо (ангоштар)

Кольцо, отдаваемое наставнику при вхождении в мир Духовной Нищеты, символизирует цепи, которые в старое время носили рабы, и олицетворяет преданность путника Богу. Отдавая кольцо наставнику, путник дает обет полностью посвятить себя Богу и отказаться от каких-либо других желаний.

4. Монета (секке)

Монета символизирует мирское богатство и изобилие. Путник, вручая монету наставнику, дает клятву освободить свое сердце от любых вожделений к богатству мира. Здесь следует заметить, что цель состоит в том, чтобы не иметь привязанности к богатству. Если суфий в один день богат, а в другой — беден, ни то, ни другое состояние не оказывает на него никакого воздействия. В богатстве суфий щедр, в бедности он радостен и терпелив.

5. Карамель (набат)

Набат олицетворяет дар при втором рождении искателя. Если первое рождение — от матери, то второе рождение происходит при входе в область Духовной Нищеты. В этом возрождении искатель вступает в царство Духовности, Истины и Единения. Он перерождается из материнского мира природы и множественности в мир Любви (эшк), Добротолюбия (мохаббат) и Единства (таухид).

Вручая карамель, путник также осознает, что по Пути надо следовать с радостью и внутренним покоем, а не с подавленностью и недовольством.

ПЯТЬ ОБЯЗАТЕЛЬСТВ

Прежде чем войти в круг Духовной Нищеты, искатель берет на себя пять обязательств по отношению к наставнику. Только тогда, когда искатель понимает и принимает важность этих обязательств, наставник берется вести его или ее по праведному Пути Единства в ордене Ниматуллахи.

1. Подчинение святому шариату Мохаммада, Печати Пророков

Искатель, вступая в мир суфиев, дает обязательство подчиняться правилам и обычаям шариата. Если он уже является мусульманином, ему следует провозгласить два символа веры (шахадатаин) ислама: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Бога» (Ашхадо ан ла илаха илла'лах) и «Я свидетельствую, что Мохаммад — Его Пророк» (Ашхадо анна Мохаммадан ра-суло'ллах). Затем искатель добавляет: «Я свидетельствую, что 'Али — святой Бога» (Ашадо анна 'алийан валийо'ллах). Провозглашая это, искатель приемлет и сердцем и духом (рух) истину и духовность ислама, в основе которых лежит абсолютная святость 'Али — царя всех святых. В этот момент искатель берет на себя обязательство не пренебрегать шариатом.

2. Доброта к Божьим созданиям

В этом обязательстве суфий дает обет не обижать Божьи создания и быть добрым и дружелюбным по отношению к ним, когда он странствует по Пути. Суфию следует постоянно руководствоваться строчками из стихотворения Саади:

Я радостен и умиротворен, будучи в мире,

несколько мир радостен и умиротворен в Нем.

Я влюблен во всю Вселенную,

ибо вся Вселенная принадлежит Ему.

3. Сохранение тайн Пути

В начале странствия по Пути (солук) суфий дает обязательство не раскрывать никому передаваемых ему тайн, будь то посторонний, друг или собрат-дервиш. Среди этих тайн — «поминание», объекты размышления, а также открытия и откровения в мире Единства. О тайнах не следует говорить ни с кем, кроме наставника. Тогда тайны не попадут в руки тех, кто не способен их хранить.

Друг, который почтил своим присутствием виселицу,

обвинялся в разглашении тайн.

Хафиз

4. Служение на Пути

В течение всего странствия по Пути суфий приемлет и сердцем, и духом каждый приказ или задание наставника и подчиняется им, не спрашивая «как?» и «почему?» Суфий должен знать, что нерадивость в служении приведет его лишь к отклонению от дороги преданности и от истинного пути. Служение настолько важно, что можно сказать следующее: «Все, что суфий обретает, он обретает благодаря служению».

Саади дает прекрасную иллюстрацию этому положению в той части Бустана («Плодовый сад»), которая рассказывает о султане Махмуде и его слуге Айязе. Этот отрывок начинается с того, что кто-то критикует Махмуда, говоря: «Как странно это! Айяз, его любимчик, некрасив, он — цветок без цвета и без благоухания. Как странны предпочтения соловья!» Услышав эти слова, Махмуд отвечает: «Поистине, моя любовь — к его добродетели, а не к форме его лица».

Саади далее рассказывает историю о том, как однажды в королевской процессии верблюд, нагруженный драгоценными камнями и жемчугом, споткнулся и упал, разбросав драгоценности. Султан Махмуд, будучи человеком щедрым, дал разрешение сопровождавшим его придворным забрать добычу себе, а сам быстро ускакал. Все придворные бросились врассыпную собирать драгоценности, забыв о султане при виде этого богатства. Только Айяз, не обращая внимания на драгоценные камни, последовал за султаном. Когда Махмуд увидел, что слуга скачет за ним, он прокричал: «О Айяз, где же твоя добыча?» В ответ Айяз промолвил: «Я не искал драгоценностей, но следовал за моим Владыкой; как могу я уделять внимание твоим дарам, когда мое единственное стремление в том, чтобы служить».

И в заключение Саади говорит:

О друг, если ты — приближенный Трона,

не забывай о Царе ради Его драгоценностей;

Ибо на этом пути святой ничего не просит

у Бога, кроме Него самого.

Так что знай: если ты ищешь что-либо, кроме благодати Друга,

ты — узник собственной темницы, а не Его.

5. Диг-джуш

Вступая в мир Духовной Нищеты, суфий внутренне провозглашает: «Я пришел, чтобы пожертвовать собой ради Друга».

Показывая свою готовность, суфий, подобно Аврааму, по Божьему указанию принесшему в жертву овцу вместо Исмаила! [ 3 ], приготавливает из овцы специальную еду. Эта еда готовится в соответствии с адабом и традициями Духовной Нищеты и распределяется среди дервишей. Еда, приготовленная таким образом, называется диг-джуш.

Аллах, Всемогущий, провозглашает... помните благодать и благословения Аллаха (нн'матуллах), уделенные вам: вы были жестокосердными врагами, а он соединил ваши сердца в любви, и посему Его благодатью и благословением вы стали братьями и сестрами.


Примечания:

[ 1 ] Таверна руин (перс. харабат) символизирует суфийскую обитель, ханаку, а также состояние фана (исчезновение «Я» в Боге). (Примеч. переводчика.)

[ 2 ] Нийат — обет, или провозглашение намерения, совершить определенный благочестивый поступок (наиболее часто это намаз). — Примеч. ред. англ. изд.

[ 3 ] Согласно традиции, принятой среди ряда мусульманских комментаторов, Авраам должен был принести в жертву не Исаака, как об этом говорится в Библии, а Исмаила. (Примеч. переводчика.)

ГЛОССАРИЙ

Составление Л. Тираспольского


Абдал – "Заменяющий", ранг суфийской иерархии (авлийа).

Адаб – правила поведения и обычаи, принятые среди суфиев.

А'йан-и тхабета – основные сущности.

'Айно'л-йакин – очевидное знание, не подлежащее сомнению.

Ал-'Адл – "Справедливый", одно из имен Бога.

'Акл – интеллект; рассудок.

'акл-и аввал – Первичный Интеллект

'акл-и джозви – "частный интеллект", знание частностей, а не всеобщего.

'акл-и истидлали – рассудок.

Ал-Акхар – "Последний", одно из имен Бога.

Аманат – "залог", то, что вверяется Богом, Его поручение, которое люди согласились выполнять. Часто отождествляется с любовью. Ср.: "Мы предложили залог (амана) небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и устрашились его; понес его человек..." (К. 33:72)

Ариф – обладатель мистического знания, "познавший", "гностик".

'Арши-и а'зам – Высший Престол.

Ахадийат (ахадийя) – "исключающее единство", "единственность": Бог един во всех отношениях и любая множественность с Ним не совместима.

ахадийат-и джам' – Единство Всеобъемлемости.

Ахл-е дел – "человек сердца".

Ахфа – сокровенное сознание; "самое тайное", см. сирр-и сир .

Бака – "странствие в Боге", пребывание в Боге (после растворения в нем – фана); "вечная" жизнь.

Вали (мн.ч. авлийа ) – близко стоящий к Богу, святой; "друг Бога".

Варид (варидат) – откровение; мистическое наитие, озарение и опыт в самом широком смысле.

Вахдат-и вуджуд – учение о единстве сущего, экзистенциальный монизм. Этим термином принято обозначать учение ибн Араби, хотя сам он его не употреблял.

Вахидийат (вахидийя) – "всевключающее единство", источник всякой множественности.

Вирд (букв. "доступ", "подход") – молитва; тайная молитва ордена; предписанное наставником произнесение священных текстов.

Воджуд – бытие.

Возу (вуду) – ритуальное омовение.

Гайб-и гайб – "Высшее Незримое"; отсутствие; то, что сокрыто, тайна; божественная тайна.

Гайб – "незримый", атрибут Бога и ангелов.

Дел (перс.) – сердце.

Дервиш (дарвиш) – "нищий"; термин, обозначающий членство в мистическом братстве, или ордене (тарика). Персидский эквивалент арабского термина факир , синоним слова суфий .

Джабарутбукв."мир могущества", сфера божественной власти.

Ал-Джаббар – одно из имен Бога, означающее "Принудитель".

Джазбе (джазб) – транс, мистический экстаз; влечение к этому состоянию.

Джами' – целокупность, всеобъемлемость; пятничная (соборная) мечеть.

Джихад ("усилие") – борьба за веру.

ал-джихадо'л-асгхар – "меньшая битва", воинское сражение.

ал-джихадо'л-акбар –"великая битва", противостояние нафсу, духовное самосовершенствование.

Закат – налог в пользу нуждающихся мусульман.

Захир (аз-захир) – внешний, явный; экзотерический.

Зийарат (ед.ч. зийара) – посещение святыни, паломничество.

Зикр – (перс. зэкр ) – букв. "поминание". Духовное упражнение, цель которого – ощутить внутри себя Божественное Присутствие; отказ от себя и сосредоточение на Боге; ритмичное, связанное с дыханием, повторное поминание имен Бога (теомнемия) или фразы, содержащей имя Бога; "вспоминание", концентрация внимания, "пробужденность".

Зэкр джали – поминание вслух, "зэкр голоса".

Зэкр хафи (или калби) – мысленное поминание про себя, "зэкр сердца".

'Ийан – непосредственное наблюдение, созерцание.

Илахийат – сфера Божественного.

'Илм – знание.

'илмо'л-йакин – знание с уверенностью, основанной на мистической интуиции.

'илм-и ладунни – божественное предсущностное знание.

Ишк (перс. эшк ) – любовь, божественная любовь; не утолимая страсть к Богу, ведущая суфия по мистическому Пути.

Кааба (ка'ба) – храм в Мекке, в стену которого помещен "черный камень", одна из главных мусульманских святынь.

Кабилийат (кабилийя) – пассивность; способность.

Калб – сердце.

Кана'ат – достаточность.

Кашф – раскрытие, снятие завес; откровение.

Керамат (карамат) – чудотворный дар; чудо, совершаемое святым с Божьего соизволения.

Кибла – направление к Мекке, куда поворачиваются лицом мусульмане во время молитвы.

Кутб – "ось", "полюс", "точка опоры". Высший ранг суфийской духовной иерархии. Глава ордена, "мастер".

Лава'их, ед.ч. лаиха – лучи озарения.

Лубб – "ядро", "сердцевина"; сущностное видение реальности; божественный разум.

Маджзуб – "безумец", тот, кто находится в состоянии исступления, экстатического озарения.

Макр – божественная хитрость, "наваждение". Согласно Корану: "Аллах – лучший из хитрецов" (К.3:47).

Малакут – природа ангелов; ангельский мир.

Ма'на – мистическая эзотерическая сущность; духовная реальность; дух объекта, то, что придает объекту его подлинный смысл.

Ма'рифат (Ма'рифа) – мистическое внеопытное знание; мистический гнозис.

Махам (макам) – ступень или стадия мистического Пути, через которую проходит "путник".

Махджато'л-калб – сокровенная сердцевина сердца.

Моджахада – битва; приложение усилий на мистическом пути; духовное сражение.

Мокашафа – теофания (богооткровение) в форме видений.

Морад – учитель, наставник на мистическом Пути. (На английский обычно переводится как master – владыка, господин; учитель; мастер. Словом "master" часто переводится также суфийский термин кутб .)

Моракебе (Моракаба) – самонаблюдение, созерцание; сознание, бдение; концентрация помыслов; медитация.

Морид (мурид) – ученик, "послушник".

Мотасаввефе – "суфиологи", те, кто изучают суфизм как научную дисциплину.

Мохаббат – "добротолюбие", любовь-доброта, проявление любви и доброты по отношению к Божьему творению; взаимная любовь между Богом и творением.

Мохасебе – самоанализ.

Мошахеде (мошахада) – созерцание, внутреннее видение; "свидетельствование".

Мулк – владение; область божественного владычества.

Намаз – обязательная молитва мусульман, совершаемая пять раз в день.

Нафс – "Я", самость, эго; низменное, плотское "Я", инстинктивно-животная душа; душа.

нафс-и аммара – упорствующий, приказывающий нафс;

нафс-и ал-лаввама – обвиняющий нафс;

нафс-и ал-мулхама – вдохновленный нафс;

нафс-и мутма'инна – успокоенный нафс.

нафс-и коллийа – Вселенская Душа.

нафс-и натика – рациональная душа.

Нийат – обет, обещание совершить благочестивый поступок.

Нияз – "духовная мольба".

Нукаба – "Предводитель", ранг суфийской иерарахии (авлийа).

Пир (букв. "старец") – наставник; старейшина. Название руководителя суфиев в Иране и Индии.

Риадат (риада) – "умерщвление (плоти)", аскетическая дисциплина.

Ро'йат – видения; сны.

Pyx – дух; духовное дыхание, идущее из мозга.

рух-и натика – рациональный дух.

Ру' – постижение, знание сути; знание посредством сердца, характерное для святых (вали).

Салик – путник, искатель на мистическом Пути.

Самадийат – непроницаемость.

Сахиб-дел – обладающий сердцем.

Силсила – цепь духовной преемственности, духовная родословная; непрерывающаяся цепь инициации, идущая от учителя к ученику.

Сирр – глубинное сознание.

Сирр-и сир – сокровенное сознание.

Совайда – сердцевина сердца.

Солук, сулук – процесс прохождения мистического Пути; собственно Путь.

Сунна ("обычай, "пример") – пример жизни Мохаммада как образец и руководство для мусульманина.

Таб – материальная природа.

Таваккол – упование на Бога.

Таджрид – непривязанность к миру; "неотождествление".

Та'аййон – предопределенность; определенность.

Таухид – единобожие, единение с Богом; принцип единства бытия, теомонизм. Одна из основополагающих концепций суфизма. Ср. суру 112 Корана Ат-Таухид (одно из двух ее названий), "Единство", которую нередко называют сущностью Корана.

Талаб – влечение к Богу, духовный поиск.

Тарик, тарика – мистический Путь; мистическая школа, совокупность методов обучения; суфийский орден, или "братство".

Тарикат – второй этап мистического Пути (тарик).

Тасаввуф – суфизм, исламский мистицизм.

Тасбих – взывание к Богу посредством произнесения определенного слова или фразы. Часто это формула Субхан Аллах – слава Аллаху.

Ташбих – уподобление, сравнение Бога с чем-либо; антропоморфизм; фантазия.

Тафрид – непривязанность к себе.

Файд – переполнение; эманация; проявление божественного милосердия; божественная милость.

Факир (араб.) – бедный (нуждающийся в Божьей милости); синоним слова дервиш или суфий.

Факр – добровольная бедность; духовная нищета (т. е. нужда в Боге).

Фана (букв. "уход", "смерть") – обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге.

Фарданийат – целостность, целокупность; "сингулярность".

Фекр – размышление; созерцание; контемпляция.

Фирасат – (сверхъестественная) проницательность.

Форкан (фуркан) – "мерило", то, что отделяет истину от заблуждения; критерий. В Коране этим именем названа Тора (К.21:48) и Коран (К.25:1).

Хава – страсти; прихоти, капризы.

Хаваджис – побуждения, прихоти нафса.

Хаджж – ритуальное паломничество в Мекку, один из пяти "столпов" ислама.

Хадис ("новость", "известие", "рассказ") – предание о словах и поступках Мохаммада.

Хакикат – последний этап мистического Пути (тарик); постижение Истины.

Хакк, ал-Хакк – "Истинный", одно из суфийских наименований Бога.

Хакко'л-йакин – истинность, находящаяся превыше всякого сомнения.

Хал – временное состояние просветления, связанное с прохождением этапа (махам) мистического Пути.

Ханака – суфийская обитель; место собрания суфиев.

Харабат (перс. – "таверна руин", суфийская обитель ( ханака ); также символизирует состояние фана (см.).

Фана – обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге, а также суфийскую обитель, ханаку.

Хафи – глубинное сознание; см. сирр.

Шариат – религиозные правила, составляющие законы ислама; начальный этап мистического пути (тарик) . ( Шари'а – экзотерическое откровение).

Шахадатаин, шахада (букв. "свидетельство") – произнесение формулы исповедания веры.

Шейх – духовный наставник, руководитель суфиев; глава суфийской обители, ханаки.

Шохуд – свидетельство (Бога).

Эшк (ишк) – любовь, божественная любовь; неутолимая страсть к Богу, ведущая суфия по мистическому Пути.

Сокращения


АА

'Абхар ал-ашекин

АФ

Аурад ал-ахбаб ва фосус ал-адаб

AT

Асрар ат-таухид. Биография знаменитого суфийского наставника Абу Са'ида Або'л Хэйра, написанная его пра-пра-внуком Мохаммадом ибн Монавваром.

ИК

Инсан ал камил ("Совершенный человек")

ИС

Истилахат-и ас-суфийя

ФД

Фаваех ал-джалал ва фаватех ал джалал

ГР

Голшан-и раз ("Розовый сад тайн"). Поэма Махмуда Шабистари (ум. 1339).

КАМ

Кашф ал-асрар (Авт. – Рашид ал-Дин-Майбоди)

КМ

Кашф ал-махджуб ("Раскрытие скрытого"). Самый ранний суфийский прозаический текст на фарси, написанный Али ибн 'Отманом ал-Худжвири.

Лм

Лама'ат-и Ираки

ЛТ

Лома'фи'т-тасаввоф (Кетаб ал-). Старейший трактат о суфизме. Авт. — Абу Наср Саррадж (ум. 988).

М

Маснави-е Сана'и

МА

Машраб ал-арвах ("Питейный дом духов") (Рузбихан)

МИ

Мерсад ал-'ибад. Эта работа Наджмо'д-Дина Рази вышла в свет в 1226 г.

MX

Месбах ал-хедайя ва мефтах ал-кифайя ("Светоч наставничества"). Авт. – Иззо'д-Дин Махмуд Кашани (ум.1334 или 1335).

MM

Маснави-е ма'нави. Знаменитая поэма Джалало'д-Дина Руми, которую Джами назвал "персидским Кораном".

МН

Мосибат-намэ ("Книга страждущих"). Поэма Фаридо'д-Дина Аттара, описывающая усилия следующих по суфийскому Пути.

НК

Носус ал косус

НН

Накд ан-носус

РБ

Тафсир-и Рух ал-Байян. Комментарий на Коран, написанный Исмаилом Хакки Брусави.

РН

Рисала-е Нурбахш

РК

Тарджома-е рисала-е Кушайри — основной источник книги Аттара "Жизнеописания святых". Авт. – Або'л-Ка-сим Кушайри.

РКР

Рисалат ал-кодс (Рузбихан)

РСх

Рисалаха-е Шах Ни'матолла Вали. Шах Ни'Матулла (Ни'матолла) Вали (1331-1432) — основатель суфийского ордена Ниматуллахи.

СГР

Мафатих ал-и'джаз фи шарх-и Голшани раз

СМ

Сад Майдан Авт. – Хваджа (Абу Исма-ил) Абдо'лла Ансари. Ум. 1089.

СС

Шарх-и шатхийат ("Комментарий на парадоксы (суфиев)") — книга Рузбихана Бакли.

ТА

Са'игх, Або'л Хасан (ум. 915)

ТД

Та'рифат-и Джорджани

ТКК

Тарджома-йе каламат-и кезар-и Баба Тахир. Авт. – каландар Баба Тахир Ум. в 1010.

ТСА

Табакат ас-суфийа. Авт. – Абдо'лла Ансари.

ТСС

Табакат ас-суфийа. Авт. – Абу 'Абдо'р-Рахман Солами.

ТТ

Тасаввоф ва адабийат-и тасаввоф (включая Мир'ат-и ошшак)

ХАу

Хафт аюранг ("Семь Престолов"). Поэтическое произведение 'Абд ар-Рахма-на Джами (ум.1492)



home | my bookshelf | | Психология Суфизма |     цвет текста   цвет фона   размер шрифта   сохранить книгу

Текст книги загружен, загружаются изображения
Всего проголосовало: 4
Средний рейтинг 5.0 из 5



Оцените эту книгу