Book: Толковая Библия. Том 7




Толковая Библия

Том 7

Книга пророка Даниила.







О КНИГЕ ПРОРОКА ДАНИИЛА



Автор книги и ее подлинность


Четвертое место в ряду пророческих книг Ветхого Завета занимает в греко-славянской Библии книга пророка Даниила, получившая подобное название от имени своего автора. Им был Даниил («судил меня Бог», или «Бог - мой судья»), знатный иудей ( 1:3 , 6 [ 1 ]), уведенный в третий год правления Иоакима в Вавилон (1:1, 3–6 [ 2 ]), воспитанный здесь при царском дворе ( 1:4 , 17–18 [ 3 ]) возведенный за истолкование сна Навуходоносора в высокое придворное звание ( 2:48–49 [ 4 ]) и сохранивший его до третьего года царствования Кира ( 10:1 [ 5 ]).

Произведением этого лица книга Даниила признается как в ветхозаветной, так и новозаветной церкви. Выразителем взгляда первой является иудейский историк Иосиф Флавий.

«Окончив жизнь, говорит он, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он, написав, оставил, читаются у нас еще и ныне. И мы удостоверяемся в них, что он беседовал с Богом. Оставил же сие записанным, что и сделало для нас ясным точность и непреложность его пророчеств» (Древн. 10, 7). В тех же Древностях (10, 12) И. Флавий считает осквернение Иерусалимского храма Антиохом Епифаном точным исполнением пророчества Даниила (11:31 [ 6 ]), «произнесенного за 408 лет».

Приведенное свидетельство нисколько не ослабляется замечанием Талмуда, что книга Даниила написана мужами Великой Синагоги. И прежде всего в состав членов этой последней талмудисты включали и пророка Даниила, а в таком случае и книга его имени могла быть составлена им самим. Во-вторых, деятельность членов Великой Синагоги заключалась, по талмудическому преданию, в пересмотре, очищении и разделении священных книг, точнее, составлении канона. Сообразно же с этим книга пророка Даниила «написана» ими лишь в том смысле, что после предварительного пересмотра включена в канон.

Христианская Церковь, приняв от ветхозаветной канон священных книг, засвидетельствовала подлинность книги пророка Даниила устами своего Божественного Основателя. «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф 24:15–16). В данных словах Иисус Христос утверждает не только существование самого пророка Даниила, но и принадлежность ему пророчества о седьминах (9:25–27 [ 7 ]). Оно «речено» Даниилом в том смысле, что записано и предано церкви им самим [Юнгеров. Частное Введение в священные ветхозаветные книги. Вып. 2, с. 100]. В позднейшее время подлинность книги Даниила признавали и защищали против нападок неоплатоника Порфирия Евсевий Кесарийский, Мефодий Тирский, Аполлинарий Лаодикийский и блаженный Иероним. И подобный взгляд на нее находит прочное основание в самосвидетельстве писателя. Очень часто он называет себя своим собственным именем: «я Даниил» ( 7:2 , 15 , 28 ; [ 8 ] 8:1 , 15 , 27 ; [ 9 ] 9:2 ; 10:2 ; 12:5 ), говорит, что и другие называли его также ( 9:22 ; [ 10 ] 10:11–12 ; 12:4 , 9 ), неоднократно замечает, что получал от Ангела повеление записать свои видения, даже запечатать их ( 10:11 [ 11 ]), и, действительно, записывал ( 7:1 [ 12 ]).

Пророк Даниил выдает себя за современника Вавилонского плена. В соответствие с этим его книга носит следы вавилонского происхождения: на ней, как на подлинном произведении современника плена, лежит отпечаток данной эпохи. Показателем его является прежде всего язык книги, - еврейский 1–2:3 - 8–12 гл. и арамейский 2:4–7:28 гл. Как иудей по происхождению, автор знает свой родной язык, а как вавилонянин по местожительству, - общенародный в Вавилоне арамейский. Такое же точно знакомство с обоими наречиями он предполагает и в читателях своей книги - иудеях. Народной же массе арамейский язык сделался доступным лишь в период плена; до тех пор он был достоянием одних образованных (4 Цар 18:26; [ 13 ] Ис 36:11). Но употребляя в период плена арамейское наречие, народ не забыл и свой родной язык (Ездра пишет по-еврейски), как то видим впоследствии, - при Маккавеях.

Вавилонский плен был действительно временем совмещения у евреев обоих наречий книги пророка Даниила. Не менее ясно говорят о ее вавилонском происхождении и особенности языка. По отзыву библеистов, еврейское наречие книги Даниила сходно с языком современной плену книги пророка Иезекииля, а арамейское - с языком послепленных книг Ездры и Неемии. Наиболее ясно сказывается это сходство в употреблении редко встречающихся слов, так называемых «арах legomen'ов». Так, «баг» Дан 1:5 = Иез 25:7; «хув» Дан 1:10 = Иез 18:7; «цеви» Дан 8:9 = Иез 20:6, 15; «келал» Дан 10:6 = Иез 1:7; «зегар» Дан 12:3 = Иез 8:2; «бен-адам» Дан 8:17 = Иез 2:1, 3, 6, 8; 3:1, 3, 4 и т. п. Примером совпадения наречий книги Даниила и Ездры служат такие, напр., выражения: «шему» Дан 6:5 = Езд 4:22; «невали» Дан 2:5 = Езд 6:11; «питгама» Дан 4:14 = Езд 6:17; «сим теем» Дан 5:2 = Езд 5:4; 6:1; «ди» Дан 5:30 = Езд 5:17 и т. п.

Вполне соответствует эпохе написания книги пророка Даниила наличность в ней персизмов и вавилонизмов, т. е. слов, объясняемых из персидской и вавилонской терминологии. Таковы, по указанию экзегетов: «азда» Дан 2:5, 8 от древне-персидского «aranda» - наука; «гаддам» Дан 2:5; 3:29 - от персидского «handam» - член; «патбаг» Дан 1:5, 8, 13 - от древне-персидского «patibaga» - трапеза богов; «гедаберим» Дан 3:2, 3 - от древне-персидского «gasbar» - казначей; «пеха» Дан 3:3, 27 - от древне-персидского «paik» - наместник. «Ариох» Дан 2:14 = ассир. Εri Aсhu, т. е. раб богини Луны; «Мисах» Дан 1:6 = ассир. Misa Achu, т. е. кто как Аку - бог луна; «Седрах» Дан 1:6 = Sudar Achu, т. е. повеление бога Аку; «Авденаго» Дан 1:6 = Abad Nabu, т. е. раб бога Heбo; «ашафим» Дан 2:2 = ассир. «assipu»; «табагайа» Дан 2:14 = ассир. «tabihu»; «гашхин» Дан 3:16 = ассир. haspuhu и т. п.

Как произведение современника и очевидца описываемых событий, книга пророка Даниила отличается далее полной исторической достоверностью своих сообщений. Таковы, напр., рассказы об отведении в Вавилон иудейских пленников не лично самим Навуходоносором, а по его приказанию Асфеназом ( 1:3 ), о воспитании пленных юношей при царском дворце и в придворных школах ( 1:5–6 ), о разделении халдейских жрецов и правительственных чиновников на различные классы (2 и 4 гл.; 3:3 ), о поставленной Навуходоносором на поле Двир громадной золотой статуе (3 гл.), о сопровождающей ее открытие процессии, о болезни Навуходоносора и т. п. Все они находят подтверждение в клиннообразных надписях и свидетельстве древних писателей. (Подробнее см. об этом и многом другом в толкованиях текста). Даже то, что считалось прежде ошибкой со стороны пророка (имена и личности Валтасара и Дария Мидянина), оказывается теперь, благодаря новейшим открытиям в области ассириологии, несомненною правдою. Неудивительно поэтому, что в глазах беспристрастных ученых данная особенность книги пророка Даниила является одним из убедительных доказательств ее подлинности.

«Чем чаще я читаю книгу пророка Даниила, - говорит Ленорман, - тем яснее выступает предо мною верность картины древнего Вавилона. Такую картину мог написать только современник и очевидец».

«Книга Даниила, - замечает другой ученый - Menant, - с величайшей точностью воспроизводит халдейскую цивилизацию эпохи Навуходоносора. Апокрифист не мог так писать».

Оправдываемое содержанием книги свидетельство пророка Даниила о себе, как современнике Вавилонского плена, подтверждается, наконец, книгой пророка Иезекииля. Его обращение к тирскому царю: «ты премудрее Даниила» (28:3) - предполагает знакомство современников плена с содержанием первых пяти глав книги Даниила, повествующих о его выдающейся мудрости. Другое место книги пророка Иезекииля (14:14–20) имеет в виду рассказ второй главы книги Даниила о спасении им жизни халдейских мудрецов.

В то время как при свете указанных данных вопрос о подлинности книги пророка Даниила решается ортодоксальной библейской литературой в утвердительном смысле, представители отрицательного направления не придают им значения. Так, Кюнен старается ослабить силу свидетельства Иисуса Христа о Данииле указанием на то, что слова о «мерзости запустения, реченной пророком Даниилом» принадлежат не ему, а евангелисту, а Бертольд и де-Ветте выдвигают против самосвидетельства Даниила то соображение, что в книге его имени встречается так много чрезмерных похвал Даниилу, что сам пророк ни в каком случае не мог так писать о себе. Но что касается заявления Кюнена, то ничем нельзя доказать факт изменения евангелистом слов Господа о принадлежности Даниилу пророчества о семидесяти седьминах: по контексту они принадлежат Спасителю, а не евангелисту Матфею. Равным образом и встречающиеся в книге пророка Даниила случаи похвалы по его адресу нисколько не говорят против авторства пророка.

И действительно, в указаниях Даниила на свои достоинства ( 1:17 , 19–20 ; [ 14 ] 6:4 ) нет и тени самохвальства. Он считает их делом милости Божией, а не плодом личных усилий. Милость Божия сделала то, что пророк понравился начальнику евнухов ( 1:9 ); Бог, а не собственная мудрость открывает ему высшие тайны ( 2:18–23 , 28 , 30 [ 15 ]); Он даровал ему разумение «видений и снов» ( 1:17 ); дух Божий возвысил Даниила при Дарии Мидянине ( 6:3 ). Скромность и смирение пророка не ослабляется похвалами себе, так как наряду с ними он говорит о своих грехах, в которых каялся ( 9:20 [ 16 ]), о своих умственных и нравственных слабостях ( 10:8 ; 12:8 ). Еще менее свидетельствуют о самохвальстве Даниила те места его книги, в которых он приводит отзывы о себе посторонних лиц ( 5:11–12 ; [ 17 ] 9:23 ; 10:11 ).

Не довольствуясь попытками ослабить силу внешних и внутренних доказательств подлинности книги пророка Даниила, представители отрицательного направления приводят в подтверждение мысли о ее подложности целый ряд положительных данных. По мнению одних из них, книга пророка Даниила не составляет произведения одного писателя, а является сборником отдельных отрывков, составленных в разное время разными авторами и затем объединенных неизвестным редактором. Так, Михаэлис насчитывает 8 подобных отрывков и, следовательно, восемь первоначальных писателей, Бертольд - 9, а Эйхгорн - даже 10. Как на сборник отдельных рассказов о Данииле, смотрит на книгу его имени Ганеберг и в самое последнее время Делич (Библия и Вавилон. 4-ое изд., с. 51, 1907 г.). Другие ученые, - Закк, Гербст, Келер, - различают в книге Даниила две части, историческую и пророческую (1–6 гл. и 7–12), как два самостоятельных литературных произведения.

Основанием для отрицания единства книги пророка Даниила, а следовательно, и подлинности служат употребление в ней двух наречий - еврейского (1–2, 3 - 8–12 гл.) и арамейского (2:5–7:28 гл.), название пророка то в первом лице (7–12 гл.), то в третьем (1–6 гл.) и, наконец, некоторые якобы противоречия ( 1:21 ср. 10:1 ; 2:47 ср. 3:15 ; 2:48–49 ср. 5:11–14 ). Убедительные для критиков рационалистов и то далеко не для всех (исключение составляют Блеек - Вельгаузен, Берман), указанные соображения в действительности настолько слабы, что никоим образом не могут говорить против единства и подлинности книги пророка Даниила. По двойственности языка она подобна писаниям Ездры и Неемии.

У Ездры же на арамейском языке излагаются по преимуществу иноземные царские указы и письма в подтверждение их исторической достоверности (1 Езд 4:11–22; 5:6–17). По тем же соображениям и Даниил привел на арамейском наречии речь халдейских мудрецов и ответы на нее Навуходоносора ( 2:4–11 ), два его указа ( 3:96–100 ; 4 гл.), изданные, вероятно, на арамейском языке, и указ Дария Мидянина ( 6:25–27 ). Равным образом и остальное содержание арамейского отдела требовало изложения только на данном наречии. Все описанные в нем события возвещают о бесконечном всемогуществе верховного Царя Господа, держащего в своей власти все царства земли; они - наглядное самооткровение, самосвидетельство истинного Бога среди язычников вавилонской империи. И если последние должны были усвоить данную истину, то единственным средством к этому являлось изложение раскрывающих ее событий на родном, понятном им языке. Нужное для вавилонян пророк излагает на арамейском наречии. Сообразно с этим без ошибки можно сказать, что остальная часть его книги написана на еврейском языке потому, что назначалась для еврейского народа, представляла и имела значение исключительно для него. И таково, действительно, описание жизни пророка Даниила, его воспитания и возвышения при царском дворе (1 гл.). Таковы же видения об языческих царствах в их отношениях к еврейскому народу (8, 10–11 гл.), пророчество о седьминах (9 гл.) и будущем воскресении.

Двойственность языка книги пророка Даниила не говорит, таким образом, против ее единства. Но этого мало. Единство не нарушается двойственностью. Арамейский и еврейский отделы находятся в самой тесной связи, и один без другого непонятны. Так, арамейский отдел исторической части (2:4–6 гл.) нельзя отделить от еврейского (1:1–2:3), потому что начало повествования о Данииле и сне Навуходоносора находится в еврейском отделе, а прямое продолжение - в арамейском. Именно, в 2:4 говорится: «и сказали халдеи царю по-арамейски» . Кто такие халдеи, по какому поводу, когда и какому царю они сказали, ответ на эти вопросы дает только еврейский отрывок 2:1–3. В арамейской части употребляются без пояснения оба имени пророка: Даниил и Валтасар ( 2:26 ; [ 18 ] 4:5–6 , 15–16 ; 5:12 ), так как объяснение дано автором в еврейской части ( 1:7 ). Арамейский рассказ об осквернении Валтасаром сосудов иерусалимского храма (5:2 [ 19 ] и д.), имеет в виду еврейское повествование 1:2 . Равным образом и еврейский отдел предполагает своими выражениями арамейский. Так, выражение 8:1: «явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде», отсылает читателя к видению седьмой арамейской главы. Точно также и другие слова той же восьмой главы: «я начал заниматься царскими делами» (27 ст.), находят свое объяснение в предшествующем арамейском отделе (2:48–49; [ 20 ] 5:29 ; 6:28 ). Различные по языку, еврейский и арамейский отделы книги пророка Даниила сходны также по символическим образам (7 гл. ср. 8, 10 и 11 гл.), выражениям ( 7:25 = 8:25 ; 7:25 = 12:7 ; 2:34 , 45 = 8:25 ; 4:27 = 8:24 ; 12:7 ) и раскрываемым в них мыслям. Они проникнуты идеею о зависимости языческих царств и владык от всемогущего Бога Израилева, держащего в Своей власти все царства земные, о скоротечности этих последних и вечности Царства Господня, торжествующего над язычеством.

Не подрывается единство книги пророка Даниила и тем обстоятельством, что в исторической части (1–6 гл.) о пророке говорится в третьем лице, как лице постороннем, а в пророческой (7–12) - в первом, как лице, говорящем о самом себе. Подобный способ выражения не составляет чего-либо необычного в библейской письменности, - наблюдается и у других пророков. Излагая бывшие им видения, они, подобно Даниилу, говорят о себе в первом лице (Ис 6:1; [ 21 ] 8:1, 5; 21:2, 6, 10; Иер 1:4; [ 22 ] 2:1; Иез 1:4), а в исторических рассказах выражаются в третьем (Ис 1:1; [ 23 ] 2:1; 7:3; Иер 1:1, 2; 7:1; 14:1; Иез 1:3 и т. п.). Причины такого явления заключаются по мнению экзегетов, в том, что в требующих живости изображения видениях первое лице гораздо уместнее третьего.

Подобно противникам единства книги пророка Даниила, ее подлинность отвергают и те экзегеты, которые утверждают, что она не есть произведение современника Вавилонского плена, а написана неизвестным лицом в Палестине во время Антиоха Епифана и Маккавеев между 170 и 164 г. до Р. X. Первым защитником подобного взгляда был неоплатоник Порфирий, за ним следуют Спиноза, Бертольд, Ленгерке, Кнобель, Гитциг, Бунзен, Бахман, Эвальд, Нольдеке, Граф, Рим, Штаде, Кюнен, Корниль, Кениг, Мейнголад и в самое последнее время Делич.

Единственным прямым основанием относить происхождение книги пророка Даниила к эпохе Антиоха Епифана являются 23–25 ст. 8 гл. и 31 ст. 11 гл., рассматриваемые перечисленными учеными, начиная с неоплатоника Порфирия, не как пророчество об отдаленном будущем, а как описание минувших событий в пророческой форме. Но подобное понимание данных мест встречает ничем не устранимое возражение в свидетельстве писателя 1-ой Маккавейской книги. Если книга Даниила написана при Антиохе Епифане, то почему же мнимый ее современник - автор Маккавейской книги счел ее пророчеством об этом времени (1 Мак 2:59–60; 1:39–54 = Дан 9:27 ; 11:31–32 )?

Относимая по указанным соображениям к эпохе Антиоха Епифана, книга Даниила считается вышеперечисленными лицами аллегорически легендарным воспроизведением истории этого царя и маккавейских времен. Под именем Навуходоносора, Валтасара и Дария Мидянина выводится будто бы Антиох в различных обнаружениях своей ненависти к иудейству, а под именем Даниила и его друзей - преследуемые Епифаном иудеи. Неестественность подобных параллелей очевидна сама собою. Даниил с друзьями воспитывается при царском дворе, окружается почестями, иногда, впрочем, живет в отделении от дел правления; маккавейские же иудеи были, напротив, целью гонений Антиоха, безжалостно им преследовались. Даниил был другом почитавших его царей, относился к ним с уважением и сочувствием (Дан 2:38 ; [ 24 ] 4:16 ); Маккавеи же называют Антиоха «изобретателем всех зол, нечестивым и преступнейшим из всех людей» (2 Мак 7:31–37 [ 25 ]), предвозвещают ему страшный гнев Божий. Вавилонские и мидийские цари познали под руководством Даниила силу Всевышнего, прославили силу Его всеведения, всемогущества, Правосудия (Дан 2:47 ; [ 26 ] 3:95 ; 4:34 ; 6:26–27 ), а Антиох задался целью уничтожить иудейскую религию, заменить ее языческою и ввиду этого требовал от иудеев отречения от обрядности, обрезания, принесения жертв Господу (1 Мак 1:41–42; [ 27 ] 44–50).



Не менее слабы и остальные соображения ученых в защиту маккавейского, точнее послепленного, происхождения книги пророка Даниила. Такова прежде всего их ссылка на отсутствие имени пророка в встречающемся у Иисуса сына Сирахова перечне знаменитых мужей древности: от Иезекииля и 12 пророков он прямо переходит к Зоровавелю (49:10–13), и на незнакомство с книгой Даниила послепленных пророков Аггея, Захарии и Малахии. Непонятное в своих причинах замалчивание Сирахом пророка Даниила не может однако служить основанием относить время жизни последнего к позднейшей эпохе по тому одному, что и не упоминаемые Сирахом Иосафатат, Ездра должны быть также признаны жившими в 3 в. до Р. X. Не упоминая имени Даниила, Сирах, как думают, знаком однако с его книгой, доказательством чего служит его учение о вождях каждого народа и замечание о преемственной смене монархий (17:14; [ 28 ] ср. Дан 2:37–45 [ 29 ]).

Что касается незнакомства с книгою Даниила послепленных пророков, то и оно - вымышленное, а не действительное. Так, некоторые темные места пророчеств Захарии становятся ясными лишь при сопоставлении их с соответствующими пророчествами Даниила, которые предполагаются ими, как известные. Сюда относятся экзегетами видения о четырех рогах, «разбросавших Иуду, Израиля и Иерусалим» (Зах 1:18–21) и о четырех колесницах с различными в каждой конями ( 6:1–8 [ 30 ]). Полную параллель тому и другому составляют видения Даниила о четырех преемственно господствовавших над иудеями царствах.

Нисколько не говорят о маккавейском происхождении книги пророка Даниила и особенности ее языка, - прежде всего встречающиеся в ней греческие выражения. Бертольд насчитывает их десять: panterim ( 1:3 ) - знаменитые, [в 1:3 и в русском, и в Славянском с 70-и переводах нет в этом стих слова - знаменитый; прим. ред. ] от πρότιμοι; pitgam (3:16; [ 31 ] 4:14 [ 32 ]) - слово, [слова «слово» нет в русском переводе; оно есть в Славянском с 70-и: 3:16 - не требе нам о глаголе сем отвещати тебе ; 4:14 - изречением бодраго слово, и глагол святых прошение ; прим. ред. ] от φλέγμα; karoz (3:4) - глашатай, от κήρυξ; keraz (5:29) - провозглашать, от κηρύσσειv; patisch (3:21) - исподнее платье, от πέτασος; nebisba (2:6; 5:17) - подарок, [ дары ; в Слав. 70-и - даяния ; прим. ред. ] от νόμισμα; sabka (3:5 [ 33 ]) от σαμβύκη; sumphonia (3:5), от συμφωνία; pesanterim (3:5) от ψαλτήριον, kriros от κίύαρις. [Sabka, sumphonia, pesanterim, kriros - названия музыкальных инструментов. Прим. ред. ]

Другие же ученые - Люкке и де-Ветте значительно ограничивают это число: признают за несомненно греческие слова названия четырех музыкальных инструментов. Их употребление в книге пророка Даниила не может служить доказательством ее составления в эпоху Александра Македонского и распространения на востоке греческого языка, т. е. не ранее 3 в., как утверждают ученые, по двум причинам. Во-первых, взаимные сношения вавилонян и греков начались задолго до Александра Македонского, ранее даже Навуходоносора. Так, современник пророка Исаии ассирийский царь Саргон знал, как видно из одной надписи ионян, и называл омывающее остров Кипр Средиземное море Ионийским и даже принимал послов от семи князей этого острова (Рагозина. История Ассирии. С. 306). Позднее Асаргадон и Ассурбанипал подчинили своей власти греческих царей острова Пафоса, Кипра и др.; наконец, во время вавилонского плена греки уже настолько хорошо были знакомы с Востоком, что современник плена Анаксимандр составил карту древнего мира.

При подобном же знакомстве нет ничего удивительного, если ассиро-вавилонянам издавна были известны греческие музыкальные инструменты и вошли у них в употребление под греческими же именами. И действительно, псалтирь изображена на барельефе Ассурбанипала, а кифара в усовершенствованном виде - на памятниках позднейших царей. Во-вторых, греческое происхождение упоминаемых Даниилом инструментов и их названий далеко не так бесспорно, как думают. Атеней считает, напр., местом происхождения самвики Сирию, а Страбон называет ее «варварским инструментом». С востока она перешла в Грецию, а не наоборот. В зависимости от этого и семитическое «sabka» может быть признаваемо не производною формою от греческого «σαμβύκη», а первоначальною по отношению к этому последнему. Что касается названия «кифара», то оно, может быть, происходит от персидского «sitareh» - шестиструнная. Наконец, и «песантерим» признается словом семитического происхождения, - производится или от «phas» - рука и «natar» прыгать, или от арабского «santir» - гусли. К такому выводу пришел за последнее время датский ученый Дитлеф-Нильсен, утверждающий, что китрос, песантерим, синопейя представляют речения, образовавшиеся не из греческого, а из основ халдейского или древнеарамейского языка (Хр. Чт. 1903. 1, с. 674).

Кроме названий музыкальных инструментов, в языке книги пророка Даниила встречаются, по мнению ученых, и другие особенности, отличающие его от языка плена и приближающие к языку послепленной эпохи. Так, у Даниила Навуходоносор называется, говорят, Небукаднецар, а у пророка Иезекииля (26:7), как и в клинообразных надписях, Небукадрецар. Произношение Даниила есть позднейшее перезвучие данного имени, имеющее параллели у LXX, Бероза и Иосифа Флавия. Но указывать только эти параллели - значит замалчивать, что имя Небукаднецар встречается у пророка Иеремии 26:7; 29:18, 19 и 4 Цар 25:22, а потому его употребление в книге Даниила не может служить доказательством ее позднейшего происхождения.

Не говорят об этом и случаи совпадения ее языка с языком талмуда и арамейским: в том и другом «непрерывная жертва» [ «ежедневная жертва» ] обозначается словом «tamid» (Дан 8:11–12 ; [ 34 ] 11:31 ), у Неемии же «olah tamid» (10:34 [ 35 ]); [в русском переводе - «жертвенник» , в Славянском - «алтарь» ; прим. ред. ] «род», «поколение» - «gil», (Дан 1:3 ; 3:10 ) «обрезывать» - «chattak», ( 9:24 ) «записывать» - «rascham» ( 10:21 ). Эти и подобные им примеры, - форма множественного числа 2-го лица - «Khom» и «hom» свидетельствуют лишь о близости языка книги пророка Даниила к арамейскому и о большей окраске его арамейскими формами, чем у других писателей, хотя и у этих последних нередко можно встретить «apax-legomena», имеющие параллели только в арамейском наречии (Юнгеров ibid, с. 95–6). Как на признак послепленного происхождения книги пророка Даниила указывают еще на употребление в ней слова «халдеи» в нарицательном смысле «мудрецы» ( 1:4 ; [ 36 ] 2:4 , 10 ; 5:7 , 11 ); подобного значения оно не могло будто бы иметь в вавилонскую эпоху. Но употребление термина «халдеи» в значении «мудрецы» подтверждается свидетельством древних писателей, между прочим Диодора Сицилийского и Геродота, из которых первый называет их людьми, «посвящающими всю свою жизнь занятию философским мышлением и астрологией». Лишено также основания заявление, что вавилонские мудрецы не могли говорить по-арамейски ( 2:4 ), т. е. языком палестинских сирийцев. Уже пророк Исаия отмечает, что «по-арамейски» объяснялись ассирийские чиновники Сеннахерима и иудейские Езекии (Ис 36:11). Пророк же Иеремия признавал арамейский язык общеупотребительным в Вавилоне (10:11).

Последним данным для отнесения книги Даниила к послепленной - маккавейской эпохе являются ее будто бы позднейшие верования. Таково учение о Боге ( 7:9–10 [ 37 ]), о Мессии - Сыне Человеческом ( 7:13 [ 38 ]) и вечном Царстве Его ( 2:44 ; [ 39 ] 7:13–14 ; 12:1–3 ), об Ангелах высших и низших ( 8:16 ; [ 40 ] 9:21 ; 12:1 ), о воскресении мертвых ( 12:2 [ 41 ]), об обычае три раза в день молиться, обращаясь лицом к Иерусалиму ( 6:10 [ 42 ]), о посте и т. п. Но все эти верования имеют более раннее происхождение. Так, образ Всевышнего почти теми же самыми чертами определяется у пророка Иезекииля (Ср. Дан 7:9–10 и Иез 1:26–27 [ 43 ]); о Мессии и Его вечном, праведном и мирном царствовании говорит Исаия и другие допленные пророки (Ис 9:6–7; [ 44 ] Пс 71).

Учение об Ангелах составляет один из существенных пунктов ветхозаветной догматики. Допленные книги говорят об архистратигах и воинстве небесном (Haв 5:14; [ 45 ] Пс 102:20–21), об Ангелах народов и племен (Исх 14:19; [ 46 ] 23:20; 32:34), об Ангелах хранителях частных лиц (Быт 16:7–9; 19:1; 21:17; Иов 33:23 [ 47 ] и др.); не чуждо также им и учение о воскресении мертвых (Иов 19:25–32; [ 48 ] Ис 26:19, 21; Ос 13:14; Иез 37:3–14). Обычай трижды в день молиться Богу существовал задолго до плена (Пс 54:18 [ 49 ]). К Иерусалиму и его храму, как месту пребывания Господа, должны были направлять свои молитвенные помыслы и пленные иудеи (3 Цар 8:47–48; [ 50 ] 2 Пар 6:34). Что касается поста, то уже современник плена вавилонского - пророк Иезекииль также заботился о сохранении себя от осквернения пищею (Иез 4:14 [ 51 ]).






Состав книги пророка Даниила и ее главная мысль


Со стороны своего содержания книга пророка Даниила разделяется на две части: историческую (1–6 гл.) и пророческую (7–12 гл.).

В первой описываются жизнь пророка Даниила и современные ему события в вавилонском и мидо-персидских царствах, в коих он или его друзья принимали непосредственное участие; во второй излагаются бывшие ему видения и откровения о судьбе Иудеи и языческих царств, имевших влияние на историю народа Божия, от плена Вавилонского и до утверждения на земле Царства «святых Вышнего».

Первое из них, падающее на первый год Валтасара, это видение четырех животных, означающих четыре царства в их преемственной последовательности: вавилонское, мидо-персидское, македонское (греческое) и римское (7 гл.); второе (третий год Валтасара) видение овна и козла, - символов царств мидо-персидского и греческого (8 гл.); третье (первый год Дария Мидянина) видение о семидесяти седьминах (9 гл.) и, наконец, четвертое - видение о будущей судьбе народа еврейского в связи с историей двух языческих царств - египетского и сирийского (10–12 гл.).

Различные по содержанию, обе части книги пророка Даниила раскрывают одно учение о всемирном Царстве Божием и Сыне Человеческом в их торжестве над язычеством. В своем развитии оно сводится к двум положениям: всемирное царство не может навсегда остаться во власти язычников, оно существует только при посредстве и ради Израиля; в лице Сына человеческого последний предназначен к господству над миром, осуществлению на земле Царства Божия.

Уяснению первого положения посвящены шесть начальных глав книги пророка Даниила. Власть над миром, учат они, принадлежит одному Всевышнему Богу. Но Его Царство откроется и наступит по истечении известного времени, после падения четырех мировых монархий (2 гл.). До этого же времени Господь вручает власть над вселенной то одному, то другому монарху. Языческие цари могут быть владыками мира лишь под условием сознания зависимости своей власти от верховной власти Бога. Так, Навуходоносор, лишенный престола за гордость и высокомерное отношение к Господу сил, остался царем лишь потому, что под конец своей жизни исповедал величие и силу Бога Израилева (4 гл.). Но как это, так и два предшествовавших исповедания (2–3 гл.) имеют значение для него одного и не сопровождаются никакими результатами для его подданных. Они остаются язычниками, не знающими истинного Бога, того Бога, который дарует спасение не только иудеям, но и им. Поэтому они и не могут быть владыками мира. И чем дальше идет время, тем яснее и яснее становится эта невозможность.

Преемники Навуходоносора уже утрачивают понятие о происхождении своей власти. Его потомок Валтасар знал, что царство, величие, честь и слава даруются Богом ( 5:18–22 ), и тем не менее вознесся против Владыки небес, - осквернил сосуды иерусалимского храма. За это он лишился престола и жизни: Вавилонская империя гибнет тогда, когда повелитель ее позабывает истинного Бога. Власть переходит к другому царю - Дарию Мидянину. Он не нуждался, подобно Навуходоносору, в наставлениях со стороны пророка Даниила для познания истинного Бога, которого считает владыкой вселенной. Уважает он и Даниила, видя в нем служителя Божия. Но это отвлеченное знание не принесло Дарию пользы. Он не имеет силы и мужества всенародно исповедать свою веру в Бога и защитить Его служителя Даниила, - позволяет бросить его в львиный ров. Дарий не враг Бога, как Валтасар, но и не такой убежденный поклонник Его, как Навуходоносор. Он действует нерешительно, поступает то вопреки совести, то сообразно с ней. Бесхарактерный, не твердый в вере Дарий также не мог быть владыкою мира, как и легкомысленный Валтасар. Так разъясняется на примерах из жизни языческих царей основное положение книги пророка Даниила о неспособности язычников быть владыками мира.

Понятие об истинном Боге, которым цари царствуют, не только не делает среди них прогресса, но, наоборот, все более и более ослабляется. При таких условиях власть над миром не может оставаться в руках язычников, а должна перейти к другому народу. И этим народом может быть только Израиль. Владыкой народов и вселенной он является уже при Навуходоносоре в лице своего представителя пророка Даниила. Но действительным правителем мира он сделается лишь после падения четвертой монархии. Царство перейдет тогда к «святым Вышнего», возглавляемым Сыном Человеческим, и они будут владеть им «во век и во веки веков». Восстановление славы и могущества Израиля в этот, а не иной какой-либо период определяется тем, что только к данному времени будут прощены все его прегрешения, мешавшие до сих пор открытию среди него вселенского Царства Божия (9 гл.). В состав открывающегося с данного момента вселенского царства войдут все «записанные в книге». Его членами сделаются и имеющие воскреснуть впоследствии мертвые. Они восстанут для участия в благах спасения, для получения награды за свое благочестие. Восстанут и грешники, но - для того, чтобы подвергнуться наказанию за содеянное зло (10–12 гл.). Главою этого вечного царства будет Сын человеческий, - обетованный Мессия.




Положение книги пророка Даниила в канон и ее каноническое достоинство


В греко-славянской Библии книга пророка Даниила занимает среди пророческих книг четвертое место. Оно отводится ей, согласно исчислению ветхозаветных книг, в Синайском кодексе (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 пророков). В кодексах же Александрийском, Ватиканском, в 85 апостольском правиле, 60 пр. Лаодикийского собора в 39 - праздничном послании Афанасия Великого, у отцов церкви - Кирилла Иерусалимского, Григория Богослова, Амфилохия Иконийского, Епифания Кипрского, Иоанна Дамаскина книга Даниила поставлена последней между пророческими, а в реестре Мелитона Сардийского и Оригена - ранее книги пророка Иезекииля. Помещаемая в христианском каноне в отделе пророческих писаний, книга Даниила занимает у евреев неодинаковое место. При Сирахе она, по-видимому, не считалась пророческою (49:10–12 [ 52 ]), при Иосифе Флавии признавалась таковой, (Древн. 10 кн., 10–11 гл.), а ныне, как и при блаженном Иерониме, относится к отделу писаний (кетубим). «Напоминаю, - говорит он, - что у евреев не считали Даниила между пророками, но между теми, которые написали этнографы». И действительно, талмудисты не признавали Даниила пророком. «Даниил, читаем в Мидраше, не был пророк, если даже сравнивать с тремя последними пророками, но зато он был провидец и апокалиптик, чем не были те» (Furst. Kanon., 101 с.). По словам современных блаженному Иерониму иудеев, отнесение книги пророка Даниила к отделу «писаний» обусловливалось его жизнью при иноземном дворе (Comm. in. Dan. 1:3).

Наличность книги пророка Даниила в древнейших исчислениях канонических книг является убедительным и ясным доказательством ее канонического достоинства. В качестве канонической, хотя без упоминания имени автора, она нередко цитируется в Новом Завете в речи Иисуса Христа и Его апостолов. Так, помимо ссылки на Дан 9:27 , Спаситель применяет к Себе заимствованное, по общему мнению, из книги Даниила наименование «Сын человеческий» (Дан 7:13 ; [ 53 ] Мф 10:23; [ 54 ] 16:27–28; 19:28; 24:30; 25:31 и т. п.) и тем самым подтверждает ее мессианское богодухновенное учение. Вполне согласно с Даниилом очерчивается Иисусом Христом и образ «Сына человеческаго». Он грядет на облаках с силою и славою, восседает одесную силы (Мф 24:30; 25:31–32; Лк 22:69; [ 55 ] Мк 14:61–62; Дан 7:13–14 ). В том же пророчестве Даниила находит свое объяснение видение Сына человеческого архидиаконом Стефаном (Деян 7:56). Равным образом и Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня и заградивших уста львов (Евр 11:33–34), несомненно имеет в виду лиц, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.), и одинаково с ним характеризует антихриста (2 Фес 2:4; [ 56 ] Дан 11:36–39 ). Наконец, и в Апокалипсисе встречается не мало образов и символов, объясняемых из книги пророка Даниила, особенно из 7 гл. (Откр 11:7, 15 = Дан 7:7 , 27 ; Откр 5:11 = Дан 7:10 ; Откр 20:4, 11 = Дан 7:9 и т. п.).




Переводы книги пророка Даниила


Книга пророка Даниила дошла до нас в двух древнейших переводах - еврейском, масоретском и греческом. Последний принят церковью не в редакции LXX, а Феодотиона. «Церкви Господа, говорит блаженный Иероним в предисловии к переводу кн. Даниила, не читают книгу пророка Даниила по переводу LXX толковников, пользуясь изданием Феодотиона». Вошедшая в употребление в конце 4-гo или начале 5 в., редакция Феодотиона пользовалась известностью и в более раннее время. По его переводу читали книгу Даниила не только Ориген, Ипполит, Тертуллиан, но Ерм и Климент Римский, и с него же сделаны переводы книги на другие языки: древне-латинский, коптский, арабский и славянский. Подобное предпочтение перевода Феодотиона в книге Даниила тексту LXX объясняется неисправностью последнего. По словам блаженного Иеронима, он «сильно расходится с истиною (евр. текстом) и потому отвергнут по справедливости».



Новейшие исследования как нельзя более подтвердили законность такого отзыва. В переводе LXX книга пророка Даниила далеко не воспроизводит свой еврейско-арамейский оригинал. На каждом шагу встречаются всевозможные изменения фраз и отдельных выражений подлинника, опущения и сокращения чередуются с расширением текста. Ни одна глава не свободна от подобных промахов и недостатков. В этом отношении все они одинаковы; различие между ними заключается лишь в том, что общее несовершенство перевода принимает в различных главах различные оттенки, выступает то в больших, то в меньших размерах. Наибольшей близостью к подлиннику отличается перевод 1–3 гл. и 7–12 гл. В общем они переведены верно и тщательно, хотя выдерживают более смысл, чем букву. Особенно ясно сказывается данная черта в 1–3 и 7 гл. Мысль оригинала передана в них исторически и верно и искусно, так что здесь не страдает ни первоначальное значение слов, ни гений языка. Наоборот, гл. 8–12 следуют букве оригинала, следуют настолько рабски, что, напр., гл. 11 может быть понята только при сличении с оригиналом. Но при общей удовлетворительности перевода и данная группа глав представляет не мало случаев разнообразного уклонения от подлинника. Вольный перевод чередуется в них с добавлениями, опущениями и прямым непониманием. При этом одни из неправильно переведенных мест обнаруживают в авторе отсутствие исторических знаний, другие прямую тенденциозность. Так, 5–20 ст. 11 гл. представляют в подлиннике голый, но точный обзор истории Птоломеев и Селевкидов, а 21–39 ст. подробное пророческое изображение царствования Антиоха Епифана. Между тем, переводчик, не поняв оригинала, извратил его, нарисовал совершенно ложную картину.

Образцом тенденциозности может служить перевод 11 гл. Содержащееся в ней пророчество о 70 седьминах автор относит ко временам Антиоха Епифана и сообразно с этим изменяет числа подлинника: вместо 7 и 62 седьмин, имеющих пройти от издания указа о восстановлении Иерусалима до Христа, он поставил 77 и 62, дающие в сумме 139, - число, указывающее начало царствования Антиоха Епифана по Селевкидовой эре. Совершенно иным характером отличается перевод 4–6 гл. Уклонение их греческого александрийского текста от арамейского подобно тому, как если бы дело шло не о различных чтениях, а о двух совершенно самостоятельных рассказах. Переводчик распоряжается текстом этих глав с неограниченной свободой: он то расширяет его (4:7–9, 16, 24, 28, 30, 34; 5:4, 6,30; 6:18, 20 и т. п.), то сокращает (4:3–7, 11–13; 5:1–3, 10–11; 6:8). Господствующий здесь произвол невероятен: без всякого права переводчик то истолковывает текст, то перефразирует, то сокращает. Почти ни один стих греческого текста не соответствует масоретскому, во многих случаях от оригинала остается слово, два (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.). Отвержение древнею церковью александрийского перевода книги пророка Даниила было причиною того, что он вышел из употребления в последующее время и едва не затерялся. Он был найден в конце 18 ст. и издан в Риме в 1772 г. по рукописи 9 в.

Другой особенностью александрийского перевода кн. пророка Даниила является существование в нем лишних против еврейского текста добавлений. Это ст. 24–90 третьей главы, история Сусанны, изложенная в 13 гл., и рассказы 14 гл. о Виле и драконе. (О них см. в соответствующих местах).


Литература: Αрхиепископ Феодор (Бухарев). Святой пророк Даниил. Очерк его века, пророческого служения и св. книги. М. 1864. - Ο книге святого пророка Даниила. Прибавл. к твор. Святых Отец. 1871, 1 -146 с. - Смирнов. Святой пророк Даниил и его книга. Ряз. 1879 г. - Разумовский. Святой пророк Даниил. Спб. 1891. - Лесоцкий. Святой пророк Даниил. Киев. 1897 - А. Рождественский. Откровение Даниилу о семидесяти седьминах. Спб. 1896 г. - П. Юнгеров. Частное историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги. Вып. второй. С. 87–110. Казань. 1907. У него же перечислена и выдающаяся иностранная литература о кн. пророка Даниила.









КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА




Глава 1


1–7. Отведение Даниила и его друзей в Вавилон. 8–17. Их жизнь и воспитание при дворе Навуходоносора. 18–21. Испытание царем мудрости друзей.


1. В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его.


Первый отмечаемый Библией исторический факт из жизни пророка Даниила - отведение его в плен Вавилонский (3–6) совпадает по времени с завоеванием Иерусалима Навуходоносором «в третий год царствования Иоакима, царя Иудейского». Встречающаяся во всех древних переводах книги Даниила, эта дата расходится с показаниями пророка Иеремии. Последний не знает о взятии Иерусалима Навуходоносором не только в третьем году Иоакима, но даже и в четвертом. Помеченная данным годом его пророческая речь говорит о нашествии Навуходоносора на Иудею, как о событии только еще предстоящем (25:1, 9). Оно полагает начало 70-летнему плену (11–12); следовательно, является первым по времени вторжением халдеев в Иудею; более раннего (до 4 года Иоакима) не было. К тому же самому выводу приводит сравнение 15–26 ст. той же 25 гл. кн. пророка Иеремии с 46 гл. Подчинение Навуходоносору вместе с иудеями других народов, начиная с египтян, о чем говорит первое место, последует, по указанию второго, после битвы при Кархемисе. И так как эта последняя падает на четвертый год правления Иоакима иудейского (46:2 [ 57 ]), то очевидно, что до этого времени Иудея и Иерусалим не подвергалась нашествию вавилонян.

Одним из наиболее надежных средств к устранению указанного разногласия считается у экзегетов несколько иной по сравнению с принятым перевод 1-го стиха. Именно, основываясь на том, что еврейский глагол «бо», переданный в настоящем случае фразой: «пришел» ( «в третий год... пришел Навуходоносор» ), значит еще «отправиться, начать, предпринять путь» (Иона 1:3; [ 58 ] ср. Быт 37:10; Исх 6:11; 9:1; 10:1; Чис 32:6 и т. п.), все данное место читают так: «в третий год царствования Иоакима, царя иудейского, выступил (из Вавилона) Навуходоносор к Иерусалиму и осадил его». Пророк Даниил отмечает, таким образом, только начало похода, а затем указывает результат его, не определяя при этом ни времени прибытия Навуходоносора к Иерусалиму, ни продолжительности и окончания осады города. По мнению других экзегетов (Раши, Саадиас), под третьим годом Иоакима разумеется третий год со времени его измены Навуходоносору (4 Цар 24:2 [ 59 ]). Но подобное понимание несовместимо с библейским выражением: «в третий год царствования Иоакима» , - третий год от вступления на престол, но не со времени попытки восстановить независимость.


2. И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского, и часть сосудов дома Божия, и он отправил их в землю Сеннаар, в дом бога своего, и внес эти сосуды в сокровищницу бога своего.


По воззрению древних в том числе ассиро-вавилонян, могущество известного народа находилось в полном соответствии с силой его национального бога (4 Цар 18:33–35 [ 60 ]), так что поражение какого-либо народа другим считалось поражением и его бога, победой над ним бога победителей (Иер 46:14–15 [ 61 ]). В знак этого ассиро-вавилонские завоеватели вместе с военной добычей захватывали статуи богов побежденных племен, приносили их в дар своим национальным божествам, - ставили, как трофеи, в храмах этих последних. «Я, говорит, например, Соргон в одной из своих надписей, взял город Музазир, увез с собою бога Халди с другими богами и священных сосудов их великое множество». «Обитателей Бит-Янина и их богов, - рассказывает Сеннахерим, - я увел с собою». «Я, - замечает Ассурбанипал, - возвратил вавилонскому городу Ереху изображение богини Нана, увезенной оттуда в качестве военного трофея в Сузы еламским царем Кубур Нанхунди». Теми же самыми соображениями руководился и Навуходоносор, отправляя в Сеннаар (общее название областей Вавилонского царства), за неимением изображений Всевышнего, сосуды иерусалимского царства и помещая их в находящейся при храме своего Бога Бала сокровищнице (ср. 1 Езд 1:7; [ 62 ] 5:14). По библейскому повествованию, Навуходоносор не принимал непосредственного участия в доставлении сосудов в Вавилон: он их «отправил» . И эта небольшая подробность как нельзя более подтверждается и разъясняется рассказом халдейского историка Бероза (конец 4 в. начало 3 в. до Р. X.) о походе Навуходоносора против египетского фараона Нехао, во время которого им был завоеван Иерусалим. Разбив Нехао в битве при Кархемисе и отняв у него после этого Сирию, Финикию, Палестину и Египет, Навуходоносор, рассказывает Бероз, услыхал о смерти своего отца Набополассара. Ввиду этого он поручил своим полководцам отправиться на родину со всей добычей, с войском и пленниками из иудеев, финикиян, сирийцев и египтян, а сам с небольшим отрядом поспешил в Вавилон кратчайшими путем через пустыню и, прибыв в столицу, вступил на престол. (И. Флавий. Древности. 2 ч., с. 162–163).


3. И сказал царь Асфеназу, начальнику евнухов своих, чтобы он из сынов Израилевых, из рода царского и княжеского, привел


4. отроков, у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышленых и годных служить в чертогах царских, и чтобы научил их книгам и языку Халдейскому.


Приказ Навуходоносора о воспитании при царском дворе некоторых знатных иудейских юношей-пленников не составляет исключительного явления в истории ассиро-вавилонских государей. При завоевании какой-либо страны они нередко брали в плен небольших мальчиков знатного происхождения, давали им при дворе прекрасное воспитание наряду с детьми первых сановников государства, а впоследствии предоставляли им не только соответствующие должности в государственной службе, но и делали правителями целых областей. «Вавилонянина Белиба, выросшего, подобно маленькой собачке, в моем дворце, говорит в одной надписи Сеннахерим, я поставил в Сумире в Аккаде правителем над ними». Для обучения таких детей были устроены при дворах ассирийских и вавилонских царей особые школы, об учебных предметах которых можно судить по недавно открытой ниневийской библиотеке Ассурбанипала. Ее плитки содержат руководства по азбуке, грамматике, истории, словарь халдео-туранский, словарь древнейших надписей, словарь ассирийских синонимов и целых выражений; записи юридического содержания, сведения об эпитетах и атрибутах разных богов, о главнейших храмах; фрагменты мифологического содержания и т. п. Совокупность всех этих знаний и сведений как нельзя более соответствует замечанию кн. пророка Даниила, что он был обучен «книгам и языку халдейскому» , - языку вавилонской науки. Исполнение царского указа возлагается на «начальника евнухов» Асфеназа, не евнухов в буквальном смысле, т. е. скопцов, а высших придворных чиновников (Быт 37:36 [ 63 ] ср. 3 Цар 22:9; [ 64 ] 4 Цар 20:18; 25:19; Ис 39:7). Ему принадлежал надзор за всеми жившими и служившими при царском дворе; он же выбирает из знатных пленных юношей будущих придворных чиновников - своих непосредственных подчиненных.


5. И назначил им царь ежедневную пищу с царского стола и вино, которое сам пил, и велел воспитывать их три года, по истечении которых они должны были предстать пред царя.


Распоряжение Навуходоносора вполне соответствует восточному обычаю, по которому все придворные получали пищу с царского стола. Так, при персидском дворе ежедневно приготовлялся, по словам Ктезия, обед на 15 000 человек (ср. 4 Цар 25:29–30; [ 65 ] Иер 52:33–34).


6. Между ними были из сынов Иудиных Даниил, Анания, Мисаил и Азария.


Из третьего стиха с несомненностью следует, что пророк Даниил происходил из колена Иудина и принадлежал или к царскому или к знатному княжескому роду, но к которому именно, за отсутствием сведений, неизвестно. Иосиф Флавий считает его родственником иудейского царя Седекию; из христианских писателей одни причисляют его к потомкам Давида (Симеон Метафраст), другие (Епифаний) к одной из самых знатных фамилий иудейских вельмож. Также неопределенны сведения и о генеалогии его друзей.


7. И переименовал их начальник евнухов - Даниила Валтасаром, Ананию Седрахом, Мисаила Мисахом и Азарию Авденаго.


Даниил и его друзья воспитываются, как будущие должностные лица при царском дворе ( «служить в чертогах царских» - ст. 3). В зависимости от этого они получают новые имена: будущих вавилонских сановников странно было бы оставить с прежними еврейскими именами - им даются вавилонские. Составленные из названия главных вавилонских божеств: Валтасар (Белтегна царь) = «Бел (Вил) защищай его жизнь», Авденаго = «служитель, раб (бога) Нево», Мисах = «кто, как Аку», Седрах = «повеление (бога) Аку», они могли напоминать о недавней победе вавилонских богов над иудеями и их Богом (см. толкование 2-го ст.), благодаря чему перемена имен и в настоящем случае служила, как и всегда, знаком зависимости побежденного от победителя (4 Цар 24:17; [ 66 ] 2 Пар 36:4).


8. Даниил положил в сердце своем не оскверняться яствами со стола царского и вином, какое пьет царь, и потому просил начальника евнухов о том, чтобы не оскверняться ему.


Отказ Даниила питаться яствами и вином с царского стола был вызван боязнью оскверниться, - нарушить предписания закона Моисеева о нечистой для евреев пище. Оскверняющими могли быть самые блюда, приготовленные из мяса запрещенных Моисеем животных и птиц (Лев 11:4–19; Втор 14:7–18) и, может быть, даже окропленные кровью жертвенных животных; несоответствующий закону способ их приготовления (Лев 11:32–38) и, наконец, вся обстановка вкушения пищи: пред ее принятием призывали идолов, в честь их совершали жертвоприношения, во время обеда пели хвалебные гимны богам (Дан 5:4 [ 67 ]). Стремление избежать осквернения могло быть у Даниила тем сильнее, что о нем предсказывали пророки (Ос 9:3; [ 68 ] Иез 4:13–14).


9. Бог даровал Даниилу милость и благорасположение начальника евнухов;


10. и начальник евнухов сказал Даниилу: боюсь я господина моего, царя, который сам назначил вам пищу и питье; если он увидит лица ваши худощавее, нежели у отроков, сверстников ваших, то вы сделаете голову мою виновною перед царем.


При всем благоволении к Даниилу Асфеназ не соглашается на его просьбу об изменении пищи. Он боится навлечь на себя гнев Навуходоносора. И это понятно. Возможная при перемене пищи худоба Даниила и его друзей могла вызвать различные неблагоприятные для царедворца объяснения, начиная с указания на небрежное исполнение им личного царского указа («сам определил кушанье ваше и питье ваше») и кончая предположением о хищении: назначенную юношам пищу берет себе. Подобную мысль проводит И. Флавий, дополняя библейский рассказ замечанием, что Даниил просил Асфеназа брать положенную им пищу себе, а ему и друзьям присылать растительную.


11. Тогда сказал Даниил Амелсару, которого начальник евнухов приставил к Даниилу, Анании, Мисаилу и Азарии:


12. сделай опыт над рабами твоими в течение десяти дней; пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья;


13. и потом пусть явятся перед тобою лица наши и лица тех отроков, которые питаются царскою пищею, и затем поступай с рабами твоими, как увидишь.


14. Он послушался их в этом и испытывал их десять дней.


Ответ Асфеназа давал понять, что по существу для него безразлично, какой пищей будут питаться Даниил и его друзья. Царский указ он исполняет из боязни ответственности пред царем и готов отменить его, если с него снимут ее. Пользуясь этим, Даниил обратился с своею просьбою к непосредственному своему начальнику Амелсару, т. е. виночерпию, так как еврейское имя «гамелцарь» (персидское «messar» = дворецкий), стоящее с определенным членом, есть имя должности, а не лица. И этот последний, как лицо неответственное пред Навуходоносором за юношей, потому что наблюдение за ними было поручено ему Асфеназом (11 ст.), соглашается с желанием Даниила. Его уступчивость объясняется и тем, что питание растительной пищей ограничивалось на первых порах десятью днями, - таким сроком, в течение которого не могла слишком заметно сказаться худоба юношей.


15. По истечении же десяти дней лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами.


16. Тогда Амелсар брал их кушанье и вино для питья и давал им овощи.


17. И даровал Бог четырем сим отрокам знание и разумение всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения и сны.


Цветущий вид Даниила с друзьями при питании растительной пищей послужил для виночерпия достаточным основанием не противиться их желанию и во все остальное время воспитания.


18. По окончании тех дней, когда царь приказал представить их, начальник евнухов представил их Навуходоносору.


19. И царь говорил с ними, и из всех отроков не нашлось подобных Даниилу, Анании, Мисаилу и Азарии, и стали они служить пред царем.


20. И во всяком деле мудрого уразумения, о чем ни спрашивал их царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всем царстве его.


Отказ Даниила от языческой пищи был проявлением его благочестия, за которое он наделяется Богом выше-человеческой мудростью, проявившеюся как в усвоении халдейской науки, так и в умении истолковывать сны и видения ( 2:17–19 , 27–28 ). «Не халдейское обучение, - говорит блаженный Феодорит, - сделало Даниила смысленным и исполнило всякой премудрости, но по Божией благодати, сподобившись смысла и премудрости всякого знания, оказался он всех лучшим».


21. И был там Даниил до первого года царя Кира.


Еврейский предлог «aq» = русс. «до», определяя известное состояние вещи или лица до такого или иного времени, не исключает продолжения того же состояния и за этим пределом времени, точнее, оставляет в стороне вопрос о дальнейшем продолжении или окончании данного состояния (ср. Быт 8:7; [ 69 ] Пс 109:1 [ 70 ]). Ввиду этого настоящий стих не находится в противоречии с 10:1 . [ 71 ] Он говорит лишь, что Даниил жил и действовал при царском дворе во весь период плена вавилонского и не касается его судьбы в дальнейшее время (ср. Иер 1:3 и гл. 40 и д.).




Глава 2


1. Сновидение Навуходоносора во второй год царствования. 2–11. Бессилие вавилонских мудрецов открыть содержание сна и приказание об их истреблении. 12–24. Откровение Даниилу сновидения и его благодарственная молитва. 25–45. Истолкование Даниилом сновидения Навуходоносора. 46–49. Исповедание царем всемогущества и премудрости Бога Израилева и возвеличение им Даниила с друзьями.


1. Во второй год царствования Навуходоносора снились Навуходоносору сны, и возмутился дух его, и сон удалился от него.


Истолкование Даниилом сновидения Навуходоносора имело место после окончания его трехлетнего воспитания ( 1:5 , 18 ). За это ручается факт назначения его после объяснения сна главою вавилонских мудрецов ( 2:48 [ 72 ]), чего, конечно, не могло бы быть, если бы он не кончил изучения книг и халдейского языка ( 1:4 ), и что, наоборот, вполне понятно после воспитания, так как на закончившем его испытании Даниил оказался в десять раз умнее всех вавилонских мудрецов ( 1:20 ). Равным образом если бы истолкование сновидения предшествовало окончанию обучения, то тогда получилось бы нечто невероятное: глава мудрецов подвергается испытанию на мудрость. Наконец, не окончивший образования ученик не мог быть включаем в число мудрецов, а между тем Даниилу и его друзьям угрожает опасность быть убитыми вместе с этими последними ( 2:18 [ 73 ]).

Ко времени объяснения сна трехлетнее воспитание Даниила окончилось, но в таком случае данное событие не могло падать на второй год царствования Навуходоносора, как утверждает Библия. В целях устранения подобного противоречия экзегеты обращаются к помощи различных предположений. По мнению одних из них, под вторым годом Навуходоносора разумеется не второй год его царствования, а второй после трехлетнего воспитания Даниила (Яхиад), второй после разрушения Иерусалима (И. Флавий) или же, наконец, второй после подчинения Навуходоносору всем окрестных народов (Корнелий а Ляпиде, Мальдонад). Но такой способ примирения не мирится с прямыми, не допускающими перетолкования, словами Библии: «во второй год царствования Навуходоносора».

Другие экзегеты объясняют современное чтение порчей оригинального текста, относящего сновидения Навуходоносора или к 12-ому или к 20-ому году его правления. Из 12 года получился второй, благодаря пропуску еврейской буквы «йоть» (12 по-еврейски כי), из 20-го в силу замены буквы каф сходною с нею по начертанию буквою бет (20 по-еврейски ב, два - כ). Ослабляющим подобное предположение данным считается относящееся к 14-му году правления Навуходоносора свидетельство пророка Иезекииля о мудрости Даниила (28:3 [ 74 ]): мудрость Даниила была известна его современникам ранее 20 года Навуходоносора. Естественнее и правдоподобнее объясняется рассматриваемое разногласие допущением двоякого способа исчисления лет правления Навуходоносора. Его воцарение падает на средину 605 г., от двадцатого Тисри (начало октября) этого года имеются уже официальные документы с именем Навуходоносора, как царствующего государя. Между тем по обычаю вавилонян исчислять царствование своих правителей с 1-го Нисана следующего за восшествием на престол года, первым годом правления Навуходоносора считался, как видно из так называемого Птолемеева канона, не 605, а 604 г. Сообразно с этим счислением, которого держится пророк Даниил, второй год царствования Навуходоносора (602 г.) является третьим со времени его воцарения и, следовательно, третьим же годом воспитания Даниила и его друзей, так как оно началось с 605 г. (Песоцкий. Святой пророк Даниил, с. 296–298).

Необычайностью образов, а вместе с тем общею загадочностью и таинственностью сновидение вызвало в душе царя чувство тревоги: «смутился дух его».


2. И велел царь созвать тайноведцев, и гадателей, и чародеев, и Халдеев, чтобы они рассказали царю сновидения его. Они пришли, и стали перед царем.


3. И сказал им царь: сон снился мне, и тревожится дух мой; желаю знать этот сон.


По взгляду Навуходоносора, сновидения были одним из средств, при помощи которых боги возвещают свою волю людям. Так, в одной из надписей, он обращается с молитвою к богу Самасу, чтобы тот возвестил ему во сне свою милость и благоволение. Рассматривая и новый забытый сон, как откровение свыше, царь естественно желает знать его, так как это равносильно знанию воли богов, и томится и мучится от неизвестности ( «тревожится дух мой, желая знать этот сон» ).

В целях восстановить в памяти забытое и через то успокоиться он обращается к единственно возможному и надежному, по его мнению, средству, - к помощи вавилонских мудрецов пяти классов, из которых каждый обладал специальными знаниями. Из них «тайноведцы» (евр. хартумим) - знатоки священной халдейской письменности, толкователи при ее помощи сновидений в религиозном смысле и заклинатели злых демонов одними словами без помощи каких-либо волшебных средств (ср. Исх 7:11. [ 75 ] Толковая Библия 1 т.); «гадатели» (евр. асафим от асаф дуть; греч. μάγοι; слав. волхвы) - люди, занимавшиеся, по словам блаженного Иеронима, философским исследованием разного рода предметов, изъяснявшие чудесные видения и предсказания оракулов, объявлявшие народу волю богов, слагавшие в честь их гимны и, наконец, производившие заклинания при посредстве дуновения; «мекасфим» - чародеи, волшебники, употреблявшие для волхвований видимые чары, пользовавшиеся между прочим в этих целях кровью жертвенных животных, (блаж. Иероним); «касдим» - халдеи в собственном смысле или жрецы (Геродот; Диодор Сицилийский), наблюдавшие движения звезд, занимавшиеся астрономическими вычислениями и на основании их предсказывавшие судьбу человека (блаженный Иероним) и, наконец, «газрим» (27 ст.) - то же что астрономы, гадатели по звездам, по внутренностям животных, по полету, крику птиц и т. п. Навуходоносором вызываются мудрецы, конечно, их представители, всех пяти классов, так как знания какого-либо одного были недостаточны при объяснении сна. Хартумим должны были дать его толкование, асафим сообщить царю волю богов; чтобы точнее определить предуказываемое сновидением благополучие или несчастие, можно было погадать по звездам, внутренностям животных, чем занимались касдим и газрим; в случае если бы сон предвещал какое-либо несчастие, те же касдим, как жрецы, должны были умилостивить богов жертвами, а мекасфим - попытаться отвратить бедствие своими чарами.


4. И сказали Халдеи царю по-арамейски: царь! вовеки живи! скажи сон рабам твоим, и мы объясним значение его.


Начиная речь обычным на востоке при разговоре с царем приветствием: «царь, во веки живи» (1 Цар 10:24; [ 76 ] 3 Цар 1:31; Неем 2:3; Дан 3:9 ; 5:10 ), мудрецы убеждены, что они приглашены для разъяснения хорошо известного царю сновидения.


5. Отвечал царь и сказал Халдеям: слово отступило от меня; если вы не скажете мне сновидения и значения его, то в куски будете изрублены, и домы ваши обратятся в развалины.


6. Если же расскажете сон и значение его, то получите от меня дары, награду и великую почесть; итак скажите мне сон и значение его.


Предъявленное мудрецам требование рассказать содержание забытого сна не представляло, по мнению Навуходоносора, чего-нибудь невозможного. Приписывая себе уменье открывать при содействии богов тайное и сокровенное, они, очевидно, могли узнать теми или другими путями и виденное им сновидение. И потому Навуходоносор считал себя в праве, назначая мудрецам в случае неисполнения ими своего требования обычное у вавилонян наказание, - рассечение на куски (Иез 16:40; 23:47 [ 77 ]).


7. Они вторично отвечали и сказали: да скажет царь рабам своим сновидение, и мы объясним его значение.


8. Отвечал царь и сказал: верно знаю, что вы хотите выиграть время, потому что видите, что слово отступило от меня.


9. Так как вы не объявляете мне сновидения, то у вас один умысел: вы собираетесь сказать мне ложь и обман, пока минет время; итак расскажите мне сон, и тогда я узнаю, что вы можете объяснить мне и значение его.


Из ответа мудрецов Навуходоносор понял, что они не обладают высшим ведением, понял и то, что они не хотят сознаться в этом, надеясь тем или иным путем выйти из затруднительного положения («выигрывают время»). Мудрецы выжидают, «не переменится ли время», т. е. не выскажет ли сам царь что-нибудь определенное относительно виденного им сна, или не будет ли какого-либо обстоятельства, дающего возможность проникнуть в неведомую им тайну. Но составленный на основании таких намеков и догадок ответ должен быть далек от истины («собираетесь сказать что-то лживое, хитрое»). Поэтому Навуходоносор и требует от мудрецов, немедля, сообщить содержание виденного им сна. Это будет служить доказательством их высшего ведения и вместе с тем ручательством за то, что и самое объяснение свободно от ошибки.


10. Халдеи отвечали царю и сказали: нет на земле человека, который мог бы открыть это дело царю, и потому ни один царь, великий и могущественный, не требовал подобного ни от какого тайноведца, гадателя и Халдея.


11. Дело, которого царь требует, так трудно, что никто другой не может открыть его царю, кроме богов, которых обитание не с плотью.


12. Рассвирепел царь и сильно разгневался на это, и приказал истребить всех мудрецов Вавилонских.


Навуходоносор разоблачил замыслы мудрецов, и они, поняв бесполезность дальнейших отговорок, сознались в бессилии исполнить приказание царя. Их заявление, что он требует от них, простых смертных, невозможного и неслыханного, что его желание может быть удовлетворено одними лишь богами, является одновременно и оправданием и протестом против назначенного наказания. У Навуходоносора же оно отняло последнюю надежду узнать виденный сон и потому привело его в ярость, проявлением которое было приказание избить всех мудрецов. Если их представители оказались обманщиками, напрасно усвоявшими себе высшее ведение, то таковы же, очевидно, и их помощники, - второстепенные мудрецы.


13. Когда вышло это повеление, чтобы убивать мудрецов, искали Даниила и товарищей его, чтобы умертвить их.


14. Тогда Даниил обратился с советом и мудростью к Ариоху, начальнику царских телохранителей, который вышел убивать мудрецов Вавилонских;


15. и спросил Ариоха, сильного при царе: «почему такое грозное повеление от царя?» Тогда Ариох рассказал все дело Даниилу.


16. И Даниил вошел, и упросил царя дать ему время, и он представит царю толкование сна.


И Ариох, начальник телохранителей (евр. рав. табахайа ) один из важнейших сановников, так как данное название усвояется полководцу Навуходоносора Навузардану (Иер 39:9, 11; [ 78 ] 41:10; 43:6; 52:12, 15), и сам Навуходоносор знал о выдающейся мудрости Даниила ( 1:19–20 ). И это обстоятельство (Даниил «обратился к Ариоху с советом и мудростью» ) заставило первого приостановить исполнение царского указа, а второго согласиться с просьбою пророка. У царя вновь родилась надежда узнать забытый сон.


17. Даниил пришел в дом свой, и рассказал дело Анании, Мисаилу и Азарии, товарищам своим,


18. чтобы они просили милости у Бога небесного об этой тайне, дабы Даниил и товарищи его не погибли с прочими мудрецами Вавилонскими.


19. И тогда открыта была тайна Даниилу в ночном видении, и Даниил благословил Бога небесного.


20. И сказал Даниил: да будет благословенно имя Господа от века и до века! ибо у Него мудрость и сила;


Основная мысль молитвы: прославление силы и мудрости Божией, проявившихся на открытом Даниилу сновидении.


21. он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным;


22. он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним.


Предвещающее великие перевороты в человечестве и говорящее о верховном владычестве Господа над судьбами мира, сновидение свидетельствует о силе Божией: Господь по Своей воле и власти «изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей» (Ср. 1 Цар 2:7–8; [ 79 ] Притч 8:14). Недоступное по своему значению для человеческой мудрости, открытое и разъясненное Даниилу Самим Богом, оно говорит о божественной мудрости (ст. 22).


23. Славлю и величаю Тебя, Боже отцов моих, что Ты даровал мне мудрость и силу и открыл мне то, о чем мы молили Тебя; ибо Ты открыл нам дело царя.


Благодарение за сообщение смысла сновидения.


24. После сего Даниил вошел к Ариоху, которому царь повелел умертвить мудрецов Вавилонских, пришел и сказал ему: не убивай мудрецов Вавилонских; введи меня к царю, и я открою значение сна.


25. Тогда Ариох немедленно привел Даниила к царю и сказал ему: я нашел из пленных сынов Иудеи человека, который может открыть царю значение сна.


Отсрочив на время смертную казнь (ст. 13–15), Ариох совсем не должен приводить в исполнение царское приказание: Даниилу открыто содержание виденного Навуходоносором сна. По восточному обычаю, воспрещающему доступ и вход к царю без предварительного доклада (Есф 4:11 [ 80 ]), пророк вводится к Навуходоносору Ариохом, как лицом заинтересованным в таком или ином исходе всего дела. Он, приостановивший смертную казнь, как бы оправдывает данный поступок: приводит к царю человека, могущего открыть значение сна.


26. Царь сказал Даниилу, который назван был Валтасаром: можешь ли ты сказать мне сон, который я видел, и значение его?


Непосредственно знакомый с мудростью Даниила, Навуходоносор однако не вполне еще уверен в том, что он, иноплеменник (25 ст.), может открыть то, что оказалось не под силу вавилонским мудрецам.


27. Даниил отвечал царю и сказал: тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели.


28. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни. Сон твой и видения главы твоей на ложе твоем были такие:


29. ты, царь, на ложе твоем думал о том, что будет после сего? и Открывающий тайны показал тебе то, что будет.


30. А мне тайна сия открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего.


Сомнение царя законно, если иметь в виду обыкновенную человеческую мудрость: она бессильна разрешить тайну. Последняя ведома одному лишь Богу. Он, пославши сновидение Навуходоносору, может разъяснить его. Своим органом Господь избрал в данном случае Даниила. Последний оказывается способным рассказать и объяснить сон, благодаря озарению свыше. Поэтому царь может быть уверен, что его сновидение будет открыто и объяснено.


31. Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его.


32. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его - из серебра, чрево его и бедра его медные,


33. голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные.


34. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их.


35. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю.


36. Вот сон! Скажем пред царем и значение его.


Согласно вопросу Навуходоносора (ст. 26), Даниил сперва излагает содержание сна, а затем (ст. 36) переходит к его объяснению. В качестве ответа на думы царя о том, что будет после него (от. 29), т. е. останется ли созданная им монархия вершительницею судеб мира или же уступит место другим империям, сновидение излагает историю смены четырех земных монархий и водворения на земле Царства Божия.


37. Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу,


38. и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты - это золотая голова!


Относя символ золотой головы к Навуходоносору ( «ты - это золотая голова» ), пророк разумеет в лице его всю вавилонскую монархию, на что указывают слова: «после тебя восстанет другое царство, ниже твоего» (ст. 39). По указанию истории, это другое царство восстало не после Навуходоносора, а после всех его преемников по престолу, - сменило вавилонскую империю. В сновидении она олицетворяется в личности Навуходоносора, так как ему, «царю царей» (ср. Иез 26:7 [ 81 ]), всемирному завоевателю (ср. Иер 27:6; [ 82 ] 28:14), обязана своим существованием, могуществом, славой и всемирным характером. Как первая в преемственном ряду всемирных империй, вавилонская монархия изображается под видом головы; как отличавшаяся, особенно при Навуходоносоре, величием и блеском, она - золотая голова.


39. После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею.


Символический образ непосредственно следующего за вавилонским государством - две серебряных руки, сходящиеся в одной груди (32 ст.), указывает одновременно и на его двухсоставность, и на его единство.

Такова была мидо-персидская империя, единая и нераздельная ( 8:20 ) при двух входящих в ее состав народностях. В качестве преемственно следующей за вавилонской она рассматривается и самим пророком Даниилом ( 5:28 [ 83 ]). История мидо-персидского царства не отличалась свойственным вавилонской монархии величием и блеском, почему оно и называется «низшим ее». Третье в преемственном ряду царство, уступая двум первым по внешнему блеску (медное туловище истукана), значительно превзойдет их своим могуществом и силою: «будет владычествовать над всею землею» . Подобным характером отличалось, по свидетельству 1 Маккавейской книги, царство греческое. Его основатель - Александр Македонский прошел до пределов земли, господствовал над областями, народами и властителями, заставил землю умолкнуть пред собою (1 Мак 1:3–4 [ 84 ]). Сменившим мидо-персидскую монархию царство греческое считается и у пророка Даниила ( 8:8–7 (???), 20–21 [ 85 ]) и в 1 кн. Маккавейской (1:1 [ 86 ]).


40. А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать.


41. А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное, и в нем останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною.


42. И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое.


43. А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною.


Четвертое царство представлено под образом железных голеней и частью железных, частью глиняных ног истукана. По словам пророка Даниила, это значит, что, обладая всесокрушающею силою, оно будет так же хрупко, как глина. Совместное, единовременное проявление этих двух противоположных качеств недопустимо потому, что царство распадающееся не может быть в то же самое время всесокрушающим и истребляющим. Естественнее поэтому видеть в словах пророка указание на два различных момента в истории четвертой монархии: период необыкновенного могущества, силы и период упадка, разложения, вызванного невозможностью сплотить воедино разнородные части государства. Вначале твердое, как железо, оно превратится впоследствии в хрупкое железно-глиняное. Эти два момента различает и сам пророк Даниил, давая отдельное объяснение железных голеней и железно-глиняных ног истукана.

Характеризуя подобным образом, четвертое царство, пророк не называет однако его по имени, как это он делает относительно второй и третьей монархии, и данное обстоятельство служит поводом к отождествлению его то с царством сиро-египетским, то римским. Что касается первого мнения, то оно не находит для себя основания в параллельном сновидении Навуходоносора видении 8 гл. Сирийское и Египетское царство представлены в нем под образом рогов, выросших на голове козла (ст. 21–22), т. е. являются царствами, образовавшимися из греко-македонской монархии, и потому должны быть рассматриваемы, как ее продолжение и видоизменение, чего нельзя сказать о четвертом царстве. Далее, по указанию 22 ст. 8 и 4 ст. 11, сирийское и египетское царство будут слабее той монархии, из которой возникнут; между тем четвертое царство представляется превосходящим своею силою все предшествующие.

Более оснований разуметь под ним римскую монархию: ей принадлежат качества четвертого царства Даниила. Своей всесокрушающей, непобедимой на первых порах силой, всемирными опустошительными завоеваниями она превзошла все предшествовавшие государства. Но первоначально единое неразрывно целое и потому твердое, как железо, римское царство перешло затем в период хрупкости, самораспада, начавшийся с момента покорения разных народов. Вошедшие в его состав разнообразные народности не сплачивались воедино, и тем больше расширялись пределы государства, тем более входило в него элементов глиняных, содействовавших не упрочению власти, а ее ослаблению путем постоянных возмущений и многочисленных междоусобных войн. «Обращая в римских граждан Галлов и Египтян, Африканцев и Гуннов, Испанцев и Сирийцев, как могли императоры ожидать, говорит блаженный Августин, что такого рода разноплеменная толпа будет верна интересам Рима, который их преследовал?»


44. И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно,


45. так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его!


На время существования четвертой монархии (камень ударил в ноги истукана) падает появление нового царства, представленного под образом камня. Божественное по происхождению ( «Бог небесный воздвигнет царство» ), вечное ( «во веки не разрушится» ), само по себе неразрушимое, по отношению к земным царствам всесокрушающее (ст. 35), оно постепенно превратится в царство вселенское ( «камень, разбивший истукан, сделался великою горою и наполнил всю землю» - ст. 35). Все эти признаки указывают на царство мессианское, основанное Богом небесным, явившееся во дни римского царства, сокрушившее своею высшею духовно-нравственною силою грубую силу языческого мира и наполнившее собою всю землю. Сообразно с представлением ветхозаветной церкви под образом горы (Ис 2:2–3; [ 87 ] Мих 4:2) малое при своем появлении мессианское царство изображается в виде камня. Он отрывается от горы (ст. 34), - новозаветная церковь возникла из недр ветхозаветной. Впрочем, некоторые экзегеты на основании Ис 8:14; [ 88 ] 28:16; Мф 21:42; Мк 12:10; Лк 20:17; Деян 4:11; 1 Пет 2:4; Рим 9:32 разумеют под камнем Мессию, а под горою - Деву Марию («камень нерукосечный от несекомые горы Тебе, Дево, краеугольный отсечеся»). При таком понимании мессианское царство олицетворяется, подобно первой монархии, в личности своего Основателя.


46. Тогда царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу, и велел принести ему дары и благовонные курения.


47. И сказал царь Даниилу: истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей, открывающий тайны, когда ты мог открыть эту тайну!


В лице Даниила, открывшего и объяснившего сон, Навуходоносор признал не обыкновенного мудреца, изучившего халдейскую мудрость, а человека одаренного высшим божественным ведением (47 ст.; ср. 4:5–6 ). Подобный взгляд он высказал тем, что воздал пророку божеские почести, на что указывает и еврейский глагол «сагад» = поклонился (ср. Иc 44:15, 17, 19; [ 89 ] 46:6), и воскурение пред ним фимиама. По мнению блаженного Иеронима и Иосифа Флавия, Навуходоносор поклонился в лице Даниила обитающему в нем Богу, которого он признал высшим из всех богов.


48. Тогда возвысил царь Даниила и дал ему много больших подарков, и поставил его над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими.


Звание «главы вавилонских мудрецов» (ср. 4:6 ) было для Даниила, кажется, только почетным титулом, но не сообщало ему прав действительной настоящей власти. По крайней мере из дальнейшей истории видно, что он стоит в стороне от халдеев: последние неоднократно являются во дворец по зову царя, но между ними нет пророка ( 4:3–4 ). Номинальная принадлежность Даниила к касте халдеев вполне естественна, так как она была строго замкнутою и не допускала в свою среду иностранцев; мало того, по свидетельству Диодора, звание халдея переходило от отца к сыну.


49. Но Даниил просил царя, и он поставил Седраха, Мисаха и Авденаго над делами страны Вавилонской, а Даниил остался при дворе царя.




Глава 3


1–7. Поставление Навуходоносором статуи на поле Деир и указ о поклонении ей. 8–23. Неисполнение царского приказания друзьями Даниила и их ввержение в огненную печь. 24–48. Покаянная и вместе просительная молитва трех отроков. 49–90. Их спасение и благодарственная песнь. 91–100. Прославление Навуходоносором всемогущества Бога Израилева и возвышение им отроков.


1. Царь Навуходоносор сделал золотой истукан, вышиною в шестьдесят локтей, шириною в шесть локтей, поставил его на поле Деире, в области Вавилонской.


По указанию текста LXX, перевода Феодотиона в славянской Библии, сооружение Навуходоносором статуи падает на 18-ый год его правления, - год окончательного разрушения Иерусалима. 19-ый (4 Цар 25:8; [ 90 ] Иер 52:12) от действительного вступления Навуходоносора на престол, он по официальному вавилонскому счислению, которому следует пророк Даниил (см. толкование 1 ст. 1 гл.), является 18-ым. Завоевание доставившей не мало хлопот Иудеи представило достаточный повод отблагодарить богов, помощников в войне, особым в честь их торжеством. Его форма - поставление статуи и поклонение ей вполне соответствует духу того времени. По свидетельству клинообразных надписей, Навуходоносор имел обычай чествовать своих богов в известные дни года. Так, он устраивал торжественные процессии в честь Меродаха, причем жрецы или государственные сановники несли среди народа статуи богов, а он благоговейно преклонялся пред ними. То же самое видим и в настоящем случае. Согласно еврейскому названию поставленная Навуходоносором статуя «целем» (ср. 2:31 и д.), она представляла человеческую фигуру, в каковом виде и изображает ее живопись катакомб. Она имеет здесь вид человеческого бюста, стоящего на высокой колонне. Но кого изображала статуя - самого ли Навуходоносора, как думают святой Иоанн Златоуст, блаженный Иероним, Симеон Метафраст и некоторые из новейших экзегетов, или же какого-нибудь бога, сказать трудно. В подтверждение первого мнения ссылаются обычно на слова трех отроков к царю: «мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся» ( 3:18 ). Они, говорят, ясно отличают служение богам от поклонения золотой статуе: последняя не была изображением какого-либо божества. В действительности друзья Даниила только отказываются от поклонения прежним идолам и только что сооруженному новому. В их глазах последний такой же запрещенный законом кумир, как и первые. Ни колоссальные размеры статуи (60 локтей высоты и 6 ширины = 13 саж. 6 вер. выс. и 1 саж. 15 вер. шир.), ни ее громадная ценность, при предположении, что она вся была золотая, не являются баснословными. История восточных народов знает случаи сооружения еще больших по размеру статуй. Так, по свидетельству Геродота, в Мемфисе стояла статуя в 75 футов высоты, - а Илиопольский идол солнца имел 150 локтей высоты и 75 л. ширины. Не должна поражать и ценность статуи. Полная достоверность библейского повествования подтверждается свидетельствами древних историков о существовании у ассиро-вавилонян громадных золотых литых статуй. Из них Геродот видел в вавилонском храме большое золотое изображение сидящего Бела, пред которым были устроены стол, стул и скамейка, все из чистого золота весом в 800 талантов (стоимостью до 26 000 000 р.). По словам Диодора Сицилийского, на вершине храма Бела стояли три вылитых из золота статуи - самого Бела, Милитты и Юноны. Первая из них весила 1 000 вавилонских талантов; вторая, посаженная на золотой колеснице, имела тот же вес: третья, державшая в правой руке змею, а в левой скипетр, украшенный драгоценными камнями, весила 800 талантов. Для этих трех божеств на верху храма стоял общий золотой стол весом в 500 талантов, на нем - два золотых бокала весом в 30 тал., две кадильницы в 300 тал. и три чаши, из которых принадлежавшая Белу весила 1 200 тал., а каждая из остальных двух по 600 тал. Наконец, и сам Навуходоносор рассказывает о себе в одной надписи, что он покрыл чистым, тяжеловесным золотом алтарь для одной вавилонской статуи и покрыл золотом же внутренность верхнего святилища пирамиды в Борзиппе. Ценность статуи значительно уменьшится при предположении, что она была только позолоченная. Возможность же этого подтверждается рассказом пророка Даниила о статуе Вила, сделанной из глины и снаружи покрытой медью ( 14:7 ). Местом поставления статуи служила долина Деир или Дура, каковое название носит и до настоящего времени расположенная на юго-восток от Вавилона равнина.


2. И послал царь Навуходоносор собрать сатрапов, наместников, воевод, верховных судей, казнохранителей, законоведцев, блюстителей суда и всех областных правителей, чтобы они пришли на торжественное открытие истукана, которого поставил царь Навуходоносор.


3. И собрались сатрапы, наместники, военачальники, верховные судьи, казнохранители, законоведцы, блюстители суда и все областные правители на открытие истукана, которого Навуходоносор царь поставил, и стали перед истуканом, которого воздвиг Навуходоносор.


Торжество открытия поставленной Навуходоносором статуи было обставлено соответствующею пышностью. На нем присутствовали созванные со всех концов вавилонской империи важнейшие сановники: сатрапы (евр. ахашдарпеним) - правители отдельных областей (4 Цар 25:22; [ 91 ] Дан 6:2 ; 1 Езд 8:36), совмещавшие в своих руках высшую военную и гражданскую власть, воеводы (евр. сигнайа, ассир. saknu) - военные начальники областей (Иер 51:23, 57 [ 92 ]), наместники (евр. пахавата; ассир. pihu) - гражданств правители областей, находившиеся в подчинении у сатрапов (ср. пеха 1 Езд 8:36; Неем 2:7 в отношениях к пеха авар нахара - 1 Езд 5:3; 6:6 по 1 Езд 5), верховные судьи (евр. адаргазрайа), казнохранители (евр. гедабрайа) - лица, заведовавшие экономическими и финансовыми делами страны, законоведцы (евр. детабрайа) - верховные охранители законов, заведовавшие юридическими делами государства, судьи (евр. типтайа) в собственном в тесном смысле этого слова и, наконец, всех разных родов и должностей областные чиновники.


4. Тогда глашатай громко воскликнул: объявляется вам, народы, племена и языки:


5. в то время, как услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всяких музыкальных орудий, падите и поклонитесь золотому истукану, которого поставил царь Навуходоносор.


Открытие статуи и поклонение ей сопровождалось, по приказанию Навуходоносора, игрою на различных духовых и струнных инструментах, что вполне согласно с духом времени. По указанию ассирийских памятников, музыка имела место при каждом выдающемся торжестве. Так, Асаргадон после битвы с Сандуарри, царем городов Кунди и Сизу, возвратился в Ниневию с певцами и музыкантами. На одном барельефе времени Ассурбанипала изображено триумфальное шествие этого царя в сопровождении 11 музыкантов и 15 певцов. Равным образом и упоминаемые пророком Даниилом музыкальные инструменты были в употреблении у ассиро-вавилонян. Так, труба (евр. керен ) - простой рог, отличавшийся чистым и сильным звуком, встречается на барельефе Сеннахерима, свирель (евр. машрокита ) - простая пастушечья дудка на барельефах различного времени представлена состоящею из двух дудок, но не соединенных при помощи мундштука, а совершенно разъединенных; цитра - нечто в роде нашей гитары изображается на ассирийских памятниках в своем первоначальном виде, в виде двух брусков горизонтального и перпендикулярного, на который натягивалось от 8 до 10 струн; гусли (евр. песантерин ) инструмент в роде вашей гитары, но без шейки: пустой внутри ящик, на котором натягивалось до 10 струн, воспроизведен на барельефе Ассурбанипала, представляющим торжественную процессию в Сузах. Что касается цевницы (евр. савка ) и симфонии, то устройство их в точности неизвестно (Рисунки см. напр., у Делича: «Библия и Вавилон», с. 87–89).

Момент поклонения истукану возвещался народам, племенам (арамейское jummaia), - составным частям известного народа (ср. евр. jummah, jummoth, употребляемое для обозначения отдельных племен народа измаильского и мадиамского, - (Быт 25:16 [ 93 ]) и языкам, - обществам, говорящим на одном наречии, через глашатая (кароз). Это речение, производимое прежде от греческого «κήρυξ» в настоящее время признается древне-халдейским словом: встречается, по свидетельству проф. Гоммеля, в арамейской надписи 7 или 6 в. до Р. X.


6. А кто не падет и не поклонится, тотчас брошен будет в печь, раскаленную огнем.


7. Посему, когда все народы услышали звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и всякого рода музыкальных орудий, то пали все народы, племена и языки, и поклонились золотому истукану, которого поставил Навуходоносор царь.


Поклонение статуе было торжественным призванием власти богов, доставивших Навуходоносору владычество над врагами. С этой точки зрения противление приказанию царя было восстанием против богов царя, против него самого, как их почитателя, и потому наказывалось сожжением в печи, - обычной у ассиро-вавилонян казнью мятежников, бунтовщиков. Она практиковалась, напр., Салманассаром II и Ассурбанипалом, предававших сожжению пленников, не исключая и детей. Последний сжег за возмущение даже своего брата Саммугаса. От ассириян этот род казни перешел к халдеям: по свидетельству пророка Иеремии, Навуходоносор сжег на огне двух иудейских лжепророков - Седекию и Ахава, проповедовавших среди пленных Иудеев о скором падении Вавилона, возвращении их на родину и тем возбуждавших пленников против его власти (Иер 29:21–22 [ 94 ]).


8. В это самое время приступили некоторые из Халдеев и донесли на Иудеев.


9. Они сказали царю Навуходоносору: царь, вовеки живи!


10. Ты, царь, дал повеление, чтобы каждый человек, который услышит звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всякого рода музыкальных орудий, пал и поклонился золотому истукану;


11. а кто не падет и не поклонится, тот должен быть брошен в печь, раскаленную огнем.


12. Есть мужи Иудейские, которых ты поставил над делами страны Вавилонской: Седрах, Мисах и Авденаго; эти мужи не повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняются.


13. Тогда Навуходоносор во гневе и ярости повелел привести Седраха, Мисаха и Авденаго; и приведены были эти мужи к царю.


Даниила на торжестве почему-то не было, но его друзья, оставаясь верными закону Моисееву (Исх 20:2–4), не исполнили приказания царя, о чем ему было доложено завидовавшим их возвышению халдеями. Друзья обвиняются в том, что богам царя не служат и поставленному им истукану не поклоняются. Первая половина доноса не требует непременно признания, что на торжестве открытия статуи находились изображения и других богов. Из факта непоклонения золотому истукану халдеи могли вывести общее заключение об отрицании друзьями всех вавилонских божеств. Построенное таким образом обвинение становилось особенно тяжелым. Поступок отроков являлся оскорблением не только вавилонских богов, но и самого Навуходоносора, от имени которого было издано нарушенное ими приказание. Отсюда вполне понятен его гнев.


14. Навуходоносор сказал им: с умыслом ли вы, Седрах, Мисах и Авденаго, богам моим не служите, и золотому истукану, которого я поставил, не поклоняетесь?


15. Отныне, если вы готовы, как скоро услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей, симфонии и всякого рода музыкальных орудий, падите и поклонитесь истукану, которого я сделал; если же не поклонитесь, то в тот же час брошены будете в печь, раскаленную огнем, и тогда какой Бог избавит вас от руки моей?


Но как ни сильно овладевшее царем раздражение, он как бы не может допустить мысли, что его повеление нарушено лицами, облеченными его особым доверием. Поэтому прежде чем привести в исполнение угрозу, он желает знать: по каким побуждениям друзья не исполнили его приказания - случайно или намеренно. Если сознательно, то пусть одумаются и поклонятся истукану. В противном случае их ждет смерть, от которой нет спасения.


16. И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю Навуходоносору: нет нужды нам отвечать тебе на это.


17. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит.


18. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся.


Угроза царя не страшна друзьям. От смерти избавит их Бог, которому они служат, избавит так же, как избавил их ранее (2 гл.). Если же этого почему-либо не будет, то боязнь смерти препобеждается сознанием, что, не поклонившись истукану, они останутся верны своей религии.


19. Тогда Навуходоносор исполнился ярости, и вид лица его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго, и он повелел разжечь печь в семь раз сильнее, нежели как обыкновенно разжигали ее,


20. и самым сильным мужам из войска своего приказал связать Седраха, Мисаха и Авденаго и бросить их в печь, раскаленную огнем.


21. Тогда мужи сии связаны были в исподнем и верхнем платье своем, в головных повязках и в прочих одеждах своих, и брошены в печь, раскаленную огнем.


Быстрота, с которою было исполнено приказание разгневанного царя, не дало времени снять с отроков одежду. Они были брошены в печь «в исподнем в верхнем платье своем и в головных повязках» , по-арамейски: «бесарбалейгон патишейгон векорбелатегон». Сарбалин - нижняя плотно прилегающая в телу одежда, в роде нашей длинной рубашки; патиш-хитон, туника, носимая поверх рубашки, и корблан - одежда, носимая сверх двух нижних, в роде плаща. Употребление ассиро-вавилонянами подобных одежд подтверждается свидетельством Геродота. По его словам, они носили длинную, спускающуюся тунику, сверху другую шерстяную, а на ней небольшой белый плащ.


22. И как повеление царя было строго, и печь раскалена была чрезвычайно, то пламя огня убило тех людей, которые бросали Седраха, Мисаха и Авденаго.


23. А сии три мужа, Седрах, Мисах и Авденаго, упали в раскаленную огнем печь связанные.


С человеческой точки зрения гибель отроков была неизбежна. Если пламенем огня были убиты бросавшие, то тем более должны были погибнуть брошенные в печь. Но чем неизбежнее казалась гибель, тем поразительнее становилось чудо спасения.


24. [ 95 ] [И ходили посреди пламени, воспевая Бога и благословляя Господа.


25. И став Азария молился и, открыв уста свои среди огня, возгласил:


26. «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки.


27. Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами, и все дела Твои истинны и пути Твои правы, и все суды Твои истинны.


28. Ты совершил истинные суды во всем, что навел на нас и на святый град отцов наших Иерусалим, потому что по истине и по суду навел Ты все это на нас за грехи наши.


29. Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили.


30. Заповедей Твоих не слушали и не соблюдали их, и не поступали, как Ты повелел нам, чтобы благо нам было.


31. И все, что Ты навел на нас, и все, что Ты соделал с нами, соделал по истинному суду.


32. И предал нас в руки врагов беззаконных, ненавистнейших отступников, и царю неправосудному и злейшему на всей земле.


33. И ныне мы не можем открыть уст наших; мы сделались стыдом и поношением для рабов Твоих и чтущих Тебя.


34. Но не предай нас навсегда ради имени Твоего, и не разруши завета Твоего.


35. Не отними от нас милости Твоей ради Авраама, возлюбленного Тобою, ради Исаака, раба Твоего, и Израиля, святаго Твоего,


36. которым Ты говорил, что умножишь семя их, как звезды небесные и как песок на берегу моря.


37. Мы умалены, Господи, паче всех народов, и унижены ныне на всей земле за грехи наши,


38. и нет у нас в настоящее время ни князя, ни пророка, ни вождя, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою.


39. Но с сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты.


40. Как при всесожжении овнов и тельцов и как при тысячах тучных агнцев, так да будет жертва наша пред Тобою ныне благоугодною Тебе; ибо нет стыда уповающим на Тебя.


41. И ныне мы следуем за Тобою всем сердцем и боимся Тебя и ищем лица Твоего.


42. Не посрами нас, но сотвори с нами по снисхождению Твоему и по множеству милости Твоей


43. и избави нас силою чудес Твоих, и дай славу имени Твоему, Господи,


44. и да постыдятся все, делающие рабам Твоим зло, и да постыдятся со всем могуществом, и сила их да сокрушится,


45. и да познают, что Ты Господь Бог един и славен по всей вселенной».


46. А между тем слуги царя, ввергшие их, не переставали разжигать печь нефтью, смолою, паклею и хворостом,


47. и поднимался пламень над печью на сорок девять локтей


48. и вырывался, и сожигал тех из Халдеев, которых достигал около печи.


В современном еврейском тексте книги пророка Даниила данного отдела нет, как не было и в древнее время, - в эпоху Оригена и блаженного Иеронима. Он сохранился в переводе LXX, с которого составлен древне-латинский, цитируемый Тертуллианом, Феодотионом, Вульгате, во всех восточных, сирийских, коптском, эфиопском, армянском, арабском, и, наконец, славянском и русском, составленных по тексту Феодотиона.

Отсутствие отдела в подлинном еврейско-арамейском тексте книги дает, по-видимому, основание думать, что и первоначально в нем его не было. Но подобный вывод ослабляется прежде всего наличностью ст. 24–90 в переводе Феодотиона. Он переводил прямо с еврейского независимо от LXX; следовательно, только оттуда мог заимствовать и данный отрывок. О существовании его в оригинальном тексте говорит далее неестественность современного еврейского чтения ст. 23 и 24: Седрах, Мисах и Авденаго упали в раскаленную огнем печь связанные (23). Навуходоносор царь изумился, и поспешно встал, и сказал вельможам своим: «не троих ли мужей бросили мы... вот я вижу четырех» (ст. 92). Связи между стихами, как видно, нет; допущен слишком резкий переход, предполагающий несомненный пропуск. И этот последний прекрасно восполняется 24–90 ст. греческого текста, в которых идет речь о спасении брошенных в печь отроков, о сошедшем к ним в пламень Ангеле, об их пении и хождении посреди огня. Увидев их живыми, заметив еще четвертого, Навуходоносор «изумился» и т. д. Греческое чтение гораздо последовательнее и логичнее еврейского. Допущенный в последнем пропуск предполагает существование и в первоначальном оригинальном тексте более пространной редакции данного места, редакции подобной той, которая имеется в греческих переводах. Но допуская ее существование на еврейском языке, необходимо сознаться, что автор рассматриваемого отдела отличен от писателя третьей главы книги пророка Даниила. За это ручается употребление еврейских имен отроков: Анания, Азария и Мисаил, тогда как в канонической части главы употребляются исключительно халдейские названия: Седрах, Мисах и Авденаго. Время написания данного отдела в точности неизвестно. Факт тожества его греческого языка с языком всего перевода LXX книги пророка Даниила дает, впрочем, основание думать, что и он принадлежит автору этого последнего. В таком случае и еврейский или арамейский оригинал ст. 24–90 должен был существовать к началу 3 в. до Р. X. Что касается исторической достоверности обозреваемого отдела, особенно повествования о чудесном спасении трех отроков, то она подтверждается каноническою частью главы: 19–92 ст. говорят об явлении в печи Ангела, этого «четвертого мужа, подобного Сыну Божию» (ст. 49).

24–45. Изложенная в данных стихах молитва Азарии распадается на три части: 26–33 ст.; 34–38 ст.; 39–45 ст. Она начинается славословием Бога и исповеданием того, что все дела Господни, пути Его и суды, проявленные в отношении к богоизбранному народу в пленении его, а в отношении к городу Иерусалиму в разрушении, истинны, что народ постоянно грешил, а потому достойно предан в руки беззаконных врагов, ненавистнейших отступников и царю неправосудному. Продолжением молитвы служит моление, чтобы Господь ради Своего имени и ради завета с патриархами, которым говорил, что умножит семя их, как звезды небесные и как песок морской, не оставил народа своего, теперь умаленного больше всех народов, униженного настолько, что у него нет ни князя, ни пророка, ни всесожжения, ни жертвы, ни места, где бы он мог принести ее и обрести милость Его (ср. Плач Иер 2:9). Заканчивается молитва прошением Азарии от своего лица и лица товарищей, чтобы Господь принял их духовную жертву, приносимую от полноты сокрушенного сердца, как жертву из тысячи тучных агнцев, тельцов и овнов, чтобы Он не посрамил их, надеющихся на Него всем сердцах, но по множеству милости Своей спас, тем прославил имя Свое, а врагов посрамил.


49. Но Ангел Господень сошел в печь вместе с Азариею и бывшими с ним


50. и выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их.


Силою божественного всемогущества было ограничено пространственное действие огня. Оно не касалось внутренности, центра печи, а простиралось только на ее периферии. И потому в то время как вырывавшееся из печи пламя сожигало разводивших огонь, бросавших в него обычную в Вавилоне нефть, средина ее была наполнена влажным шумящим ветром.


51. Тогда сии трое, как бы одними устами, воспели в печи, и благословили и прославили Бога:


52. «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, и хвальный и превозносимый вовеки, и благословенно имя славы Твоей, святое и прехвальное и превозносимое во веки.


53. Благословен Ты в храме святой славы Твоей, и прехвальный и преславный во веки.


54. Благословен Ты, видящий бездны, восседающий на Херувимах, и прехвальный и превозносимый во веки.


55. Благословен Ты на престоле славы царства Твоего, и прехвальный и превозносимый во веки.


56. Благословен Ты на тверди небесной, и прехвальный и превозносимый во веки.


57. Благословите, все дела Господни. Господа, пойте и превозносите Его во веки.


58. Благословите, Ангелы Господни, Господа, пойте и превозносите Его вовеки.


59. Благословите, небеса, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


60. Благословите Господа, все воды, которые превыше небес, пойте и превозносите Его во веки.


61. Благословите, все силы Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


62. Благословите, солнце и луна, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


63. Благословите, звезды небесные, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


64. Благословите, всякий дождь и роса, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


65. Благословите, все ветры, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


66. Благословите, огонь и жар, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


67. Благословите, холод и зной, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


68. Благословите, росы и инеи, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


69. Благословите, ночи и дни, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


70. Благословите, свет и тьма, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


71. Благословите, лед и мороз, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


72. Благословите, иней и снег, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


73. Благословите, молнии и облака, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


74. Да благословит земля Господа, да поет и превозносит Его во веки.


75. Благословите, горы и холмы, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


76. Благословите Господа, все произрастания на земле, пойте и превозносите Его во веки.


77. Благословите, источники, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


78. Благословите, моря и реки, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


79. Благословите Господа, киты и все, движущееся в водах, пойте и превозносите Его во веки.


80. Благословите, все птицы небесные, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


81. Благословите Господа, звери и весь скот, пойте и превозносите Его во веки.


82. Благословите, сыны человеческие, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


83. Благослови, Израиль, Господа, пой и превозноси Его во веки.


84. Благословите, священники Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


85. Благословите, рабы Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


86. Благословите, духи и души праведных, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


87. Благословите, праведные и смиренные сердцем, Господа, пойте и превозносите Его во веки.


88. Благословите, Анания, Азария и Мисаил, Господа, пойте и превозносите Его во веки; ибо Он извлек нас из ада и спас нас от руки смерти, и избавил нас из среды печи горящего пламени, и из среды огня избавил нас.


89. Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его.


90. Благословите, все чтущие Господа, Бога богов, пойте и славьте, ибо вовек милость Его».]


51–90. Чудесное спасение трех отроков наполнило их душу чувством глубочайшей благодарности, вылившимся в восторженном гимне. Полные духовного восторга, они благословили и прославили величие Господа, призывая всех воспевать и превозносить Творца, - и небесные силы, и небеса, облака и светила, и величественные явления природы (ночь и день, свет и тьму, молнию), и все физические стихии и перемены (дождь, ветер, огонь и т. п.), и землю, и все земные элемента и организмы (горы, холмы, источники), все водные и земные существа (китов и рыб, птиц и зверей), наконец, всех вообще людей, затем израильтян, священников и т. п. (ср. Dc. 148).


91. Навуходоносор царь, [услышав, что они поют,] изумился, и поспешно встал, и сказал вельможам своим: не троих ли мужей бросили мы в огонь связанными? Они в ответ сказали царю: истинно так, царь!


92. На это он сказал: вот, я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию.


Вид отроков, поющих и невредимо ходящих среди огня, привел Навуходоносора в изумление. Это чувство усиливалось присутствием в печи четвертого лица, - не похожего на человека, а имевшего вид высшего существа. Сообразно с верованием вавилонян, что у богов есть жены и дети (так, Син считался отцом богов, Ниргал - матерью их; Самас - сыном Сина; Нево - сыном Меродаха), Навуходоносор называет его (Ангела), отличного по виду от людей, «Сыном Божиим».


93. Тогда подошел Навуходоносор к устью печи, раскаленной огнем, и сказал: Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Всевышнего! выйдите и подойдите! Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из среды огня.


Желание удостовериться, не впал ли он в обман, Навуходоносор подходит к печи в просит отроков выйти из нее. Его желание исполняется: сомнения в их спасение нет.


94. И, собравшись, сатрапы, наместники, военачальники и советники царя усмотрели, что над телами мужей сих огонь не имел силы, и волосы на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них.


Бывшие очевидцами смерти близко подходивших к печи (ст. 48) вавилонские сановники настолько поражены чудом спасения бывших в огне отроков, что еще не верят ему. И только личный осмотр спасенных заставляет их признать акт избавления от смерти.


95. Тогда Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления, и предали тела свои [огню], чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего!


96. И от меня дается повеление, чтобы из всякого народа, племени и языка кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращен в развалины, ибо нет иного бога, который мог бы так спасать.


Во второй раз Навуходоносор убеждается в величии Бога еврейского и второй раз исповедует Его силу. Но эта исповедь не идет далее признания Его превосходства над другими богами, не содержит веры в Господа, как единого истинного Бога. Поэтому в своем указе Навуходоносор не требует от подданных веры только во Всевышнего, а грозит им в случаях хулы на Него смертью, т. е. назначает то самое наказание, которое полагается по вавилонским законам за богохульство.


97. Тогда царь возвысил Седраха, Мисаха и Авденаго в стране Вавилонской [и возвеличил их и удостоил их начальства над прочими Иудеями в его царстве].


Признав величие Бога еврейского, Навуходоносор не мог не почтить и так чудесно спасенных Им отроков. Он не только возвратил им свое благоволение, но и наделил большими, чем ранее, полномочиями, - поставил главными начальниками над всеми иудеями, жившими в пределах Вавилонской империи.


98. Навуходоносор царь всем народам, племенам и языкам, живущим по всей земле: мир вам да умножится!


99. Знамения и чудеса, какие совершил надо мною Всевышний Бог, угодно мне возвестить вам.


100. Как велики знамения Его и как могущественны чудеса Его! Царство Его - царство вечное, и владычество Его - в роды и роды.


Совершившиеся в последние годы царствования Навуходоносора событие из его личной жизни - второе сновидение, болезнь и выздоровление (4 гл.), были настолько знаменательны, что он объявил о них своим подданным в особом манифесте. В этом случае он поступил, подобно другим ассирийским царям, рассказывавшим в торжественных воззваниях о выдающихся событиях своего царствовании и даже о снах.

Начинаясь пожеланием мира входящим в состав Вавилонской империи народам и племенам (ср. 1 Езд 4:17 [ 96 ]), указ Навуходоносора переходит к прославлению величия Всевышнего Бога и совершенных Им над царем чудес. Судя по такому началу и аналогичному заключению ( 4:31–34 ), можно думать, что ближайшим поводом к изданию манифеста послужило чувство глубочайшего благоговения Навуходоносора пред поразившей и исцелившей его десницей Всевышнего. Убедившись личным опытом в той истине, что Всевышний управляет царствами ( 4:29 ), он и других желает убедить в ней своим рассказом. Существовали, как предполагают, и другие побуждения к изданию манифеста. Болезнь Навуходоносора не была тайной. О ней знали, напр., придворные чиновники, отлучившие его от людей ( 4:29–30 ), знали советники и вельможи, отыскавшие царя после выздоровления ( 4:33 ). От них и через них молва и слухи о болезни царя естественно проникли и в народ. Поэтому во избежание ложных и вредных толков и для распространения правильного взгляда на болезнь и на вызвавшие ее причины, Навуходоносор и счел необходимым рассказать о ней в особом указе.




Глава 4


1–4. Второе сновидение Навуходоносора и бессилие вавилонских мудрецов объяснить его. 5–15. Обращение царя к помощи Даниила; содержание сна. 16–24. Объяснение пророком сна. 25–30. Исполнение предсказания Даниила: болезнь Навуходоносора. 31–34. Его выздоровление, возвращение к власти и прославление им Бога.


1. Я, Навуходоносор, спокоен был в доме моем и благоденствовал в чертогах моих.


2. Но я видел сон, который устрашил меня, и размышления на ложе моем и видения головы моей смутили меня.


Сновидение совпадает по времени с годами мирного царствования Навуходоносора. Они же наступили после похода на Египет в 37 г. его правления, сообразно с чем сон и относится экзегетами к данному периоду. На основании прежнего опыта Навуходоносор мог понять, что и новое сновидение предвещает что-нибудь важное. Полная же неизвестность этого последнего естественно вызвала чувство смущения и страха.


3. И дано было мною повеление привести ко мне всех мудрецов Вавилонских, чтобы они сказали мне значение сна.


4. Тогда пришли тайноведцы, обаятели, Халдеи и гадатели; я рассказал им сон, но они не могли мне объяснить значения его.


Проявленное ранее мудрецами бессилие ( 2:1–11 ) не мешает однако Навуходоносору обратиться к ним за объяснением сна. Они оказались неспособными открыть сновидение ( 2:8–11 ), но не отказывались от объяснения, если им будет рассказано его содержание ( 2:4 , 7 ). Имея это в виду, царь и прибегает к их помощи.


5. Наконец вошел ко мне Даниил, которому имя было Валтасар, по имени бога моего, и в котором дух святаго Бога; ему рассказал я сон.


6. Валтасар, глава мудрецов! я знаю, что в тебе дух святаго Бога, и никакая тайна не затрудняет тебя; объясни мне видения сна моего, который я видел, и значение его.


И только вновь постигшая мудрецов неудача вызывает в Навуходоносоре воспоминание о сверхъестественной мудрости Даниила и вынуждает царя вызвать его для объяснения сновиденья. До сих пор он не приглашался ввиду веры Навуходоносора в своих мудрецов, а также, может быть, и потому, что разница во времени между первым и вторым сном 35 лет сгладили в душе царя представление о пророке, при посредстве которого было разъяснено ему первое откровение.


7. Видения же головы моей на ложе моем были такие: я видел, вот, среди земли дерево весьма высокое.


8. Большое было это дерево и крепкое, и высота его достигала до неба, и оно видимо было до краев всей земли.


9. Листья его прекрасные, и плодов на нем множество, и пища на нем для всех; под ним находили тень полевые звери, и в ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питалась всякая плоть.


10. И видел я в видениях головы моей на ложе моем, и вот, нисшел с небес Бодрствующий и Святый.


11. Воскликнув громко, Он сказал: «срубите это дерево, обрубите ветви его, стрясите листья с него и разбросайте плоды его; пусть удалятся звери из-под него и птицы с ветвей его;


12. но главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных среди полевой травы орошается небесною росою, и с животными пусть будет часть его в траве земной.


13. Сердце человеческое отнимется от него и дастся ему сердце звериное, и пройдут над ним семь времен.


14. Повелением Бодрствующих это определено, и по приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми».


15. Такой сон видел я, царь Навуходоносор; а ты, Валтасар, скажи значение его, так как никто из мудрецов в моем царстве не мог объяснить его значения, а ты можешь, потому что дух святаго Бога в тебе.


7–14. Содержание сновидения Навуходоносора проникнуто мировоззрением и духом того времени. У древних народов дерево считалось и являлось символом человеческой жизни. Высокое, раскидистое дерево означало человека могущественного и величественного; дерево зеленеющее - человека благоденствующего, и наоборот, иссохшее дерево было символом человека, потерявшего свое прежнее величие, срубленное означало человека, так или иначе уничтоженного, стертого с лица земли (Пс 1:3; [ 97 ] Ис 6:13; [ 98 ] Иер 17:8; Иез 17:22; 19:10; Ам 2:9). В частности, дерево служило эмблемой ассиро-вавилонского царства. В качестве символа человека дерево выступает также и в известном сновидении Астиага. Такой же точно смысл имеет данный образ и в сновидении Навуходоносора. Прямое указание на это находится в словах Бодрствующего об отнятии у корня дерева человеческого сердца и даровании ему сердца звериного ( 4:12–13 ), - лишении человеческих чувств, стремлений и сообщении чувств животных, что может быть сделано только с человеком. Равным образом и пророк Даниил считает виденное Навуходоносором дерево символом этого царя во всем блеске и величии его царствования (17–19).

Вполне соответствуют воззрениям Навуходоносора и такие подробности сновидения, как явление «Бодрствующих и Святых», сходящих с небес на землю (10, 14 ст.). По излагаемому Диодором Сицилийским учению вавилонян, в мире планетных божеств различались божества верховные и божества второстепенные, подчиненные первым, так называемые «θεοί βουλαιοι» - боги советники. Одна половина этих богов советников имела смотрение за странами подземными, другая бодрственно смотрела за тем, что совершается на земле между людьми и на небе. Последние и выступают в сновидении под именем «Бодрствующих». Они, как видит далее Навуходоносор, произносят над ним приговор (ст. 14). Выраженная этой подробностью идея божественного суда не была чужда вавилонянам. По свидетельству того же Диодора Сицилийского, они не верили в судьбу и случай, а приписывали все события «точно определенному суду богов». И сообразно подобным верованиям на древних вавилонских памятниках встречается изображение бога Бела в положении судьи, окруженного низшими божествами.


16. Тогда Даниил, которому имя Валтасар, около часа пробыл в изумлении, и мысли его смущали его. Царь начал говорить и сказал: Валтасар! да не смущает тебя этот сон и значение его. Валтасар отвечал и сказал: господин мой! твоим бы ненавистникам этот сон, и врагам твоим значение его!


17. Дерево, которое ты видел, которое было большое и крепкое, высотою своею достигало до небес и видимо было по всей земле,


18. на котором листья были прекрасные и множество плодов и пропитание для всех, под которым обитали звери полевые и в ветвях которого гнездились птицы небесные,


19. это ты, царь, возвеличившийся и укрепившийся, и величие твое возросло и достигло до небес, и власть твоя - до краев земли.


20. А что царь видел Бодрствующего и Святаго, сходящего с небес, Который сказал: «срубите дерево и истребите его, только главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных, среди полевой травы, орошается росою небесною, и с полевыми зверями пусть будет часть его, доколе не пройдут над ним семь времен», -


21. то вот значение этого, царь, и вот определение Всевышнего, которое постигнет господина моего, царя:


22. тебя отлучат от людей, и обитание твое будет с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, росою небесною ты будешь орошаем, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет.


23. А что повелено было оставить главный корень дерева, это значит, что царство твое останется при тебе, когда ты познаешь власть небесную.


24. Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой.


Провидя причину предстоящего Навуходоносору наказания - его гордость, Даниил советует царю смириться, проявив это в правде и милосердии, и тем самым отвратить грядущее бедствие.


25. Все это сбылось над царем Навуходоносором.


26. По прошествии двенадцати месяцев, расхаживая по царским чертогам в Вавилоне,


27. царь сказал: это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!


Согласно словам Бодрствующего и объяснению пророка Даниила, имеющее постигнуть Навуходоносора наказание должно убедить его в той истине, что Всевышний владеет и владычествует под царством человеческим (ст. 14, 22). Сообразно с этим его причиной является отрицание верховного владычества Господа, - суд над царем совершается в самый момент отрицания. Последнее сказалось в словах: «это ли не величественный Вавилон, который построил я в доме царства силою моего могущества и в славу моего величия!» Нет, как бы так говорит Навуходоносор, не Всевышний владеет царством: существование и величие Вавилона обязано мне и моему могуществу. Строго говоря, слова Навуходоносора не представляют преувеличения. И по свидетельству его собственных надписей и по указанию историков, Вавилон действительно - создание его рук.

«Вавилон и Борзиппа, - говорит Навуходоносор в одной из своих надписей, - величайшие города моего царства, мною основанные. Я тщательно собрал богатства для украшения моего дворца. Я совершенно устроил и украсил его, как царское жилище... Этот дом, который должен быть предметом удивления, я построил».

Равным образом и по свидетельству историков Бероза и Абидена, Навуходоносор употребил большую часть своих несметных богатств на украшение и устройство Вавилона. Им, между прочим, выстроены были новые стены Вавилона, из которых наружные обнимали пространство в 513 кв. километров (450 кв. верст), а внутренние - площадь в 290 кв. килом. (260 кв. верст), и знаменитые висячие сады. Эти последние, украшавшие окрестности его дворца, построенного на западном берегу Евфрата, занимали площадь в 400 кв. футов и поднимались выше башен дворца, имевших 150 ф. высоты. Поддерживавшие их платформы из кирпича были подперты через каждые 10 ф. каменными устоями в 22 ф. толщины; на кирпичные платформы были настланы каменные плиты, толстые слои тростника, асфальта и гипса, покрытые для предохранения от сырости толстыми свинцовыми листами. На эту свинцовую обшивку был насыпан слой земли такой толщины, что на нем свободно могли расти высокие деревья. Внутри садов были проведены насосы, поднимавшие воду из Евфрата до самой верхней террасы, откуда она посредством каналов разливалась по остальным террасам, служа искусственным орошением садов. Из других построек Навуходоносора известны проходящие по Вавилону каналы для предохранения его от разлива Евфрата и многочисленные храмы. И, тем не менее, вышеприведенная фраза Навуходоносора проникнута необыкновенною гордостью. Дело в том, что в других случаях все свои успехи он приписывает не личным усилиям, а содействию и покровительству бога Меродаха, которого называет «главой богов». В настоящем же случае его слова являются сознательным отрицанием признаваемой им же самим божественной власти. Горделивые даже для язычника, они становятся в устах Навуходоносора, получившего откровение о верховном владычестве Всевышнего (ст. 14), открытым Ему противлением.


28. Еще речь сия была в устах царя, как был с неба голос: «тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя!


29. И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет!»


30. Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него - как у птицы.


Отрицание божественной власти было умоисступлением, лишением человеческого смысла. По воле Божией это состояние превратилось из кратковременного в продолжительное на «семь времен». Навуходоносор подвергся одной из самых страшных форм душевной болезни, так называемой ликантропии. Он лишился разума (ст. 31) и вообразил себя быком, в результате чего человеческие желания и потребности сменились животными. Покинув человеческое общество, царь стал питаться травою и, благодаря влиянию атмосферных перемен, приобрел наружность зверя; неостригаемые волосы отросли, подобно гриве льва (славян. чтение), а ногти стали, как когти хищных птиц.

Постигшая Навуходоносора болезнь не представляет чего-либо небывалого и невероятного: аналогичные формы умопомешательства известны с самых древних времен. Так, Геродот рассказывает о неврах, превращавшихся по его словам, в волков; о существовании ликантропов сообщает также Орибазий, придворный врач императора Юлиана, а памятники 14–15 вв. говорят о появлении данной болезни и в Европе.

На основании этих свидетельств, безумие Навуходоносора считается действительным фактом, а не выдумкою писателя кн. Даниила. Достоверность его повествования подтверждается еще, по мнению экзегетов, одною надписью самого Навуходоносора, в которой он говорит о четырехлетнем перерыве в своем царствовании. «В течение четырех лет, замечает он, мое сердце не радовалось трону моего царствования; я не предпринимал никаких построек, не пел хвалебных гимнов в честь Меродаха, не приносил ему жертв, не очищал каналов». Понимая этот перерыв в царствовании Навуходоносора в смысле устранения его от дел правления из-за болезни, экзегеты находят указание на него в той надписи второго преемника Навуходоносора Нериглиссора, в которой он называет себя «сыном Билусумискуна, царя Вавилонского». В вавилонских летописях нет имени последнего царя, на основании чего и делается предположение, что Билусумискун был не настоящим царем, а только регентом во время болезни Навуходоносора. Самолюбивый же сын (Нериглиссор) назвал своего отца «царем».

Что касается продолжительности болезни, то библейское определение ее - «семь времен» - понимается различно. Одни (Генгстенберг, Геферник, Кейль), исходя из того соображения, что семь - число полноты, и еврейское выражение «iddan» употребляется в книге пророка Даниила для обозначения времени вообще, - в смысле неопределенном ( 2:8–9 ; 3:5 , 15 ), разумеют под «семью временами» период неопределенный, но вполне достаточный для вразумления и просвещения царя. Другие (Гитциг, Розенмюллер, Фюрст), ссылаясь на Дан 7:25 ; 12:7 , 11 , где выражение «время, времена и полувремя» определяется 1 290 или 1 260 днями, понимают «семь времен» в смысле семи лет. И, наконец, третьи (из древних отцы церкви Иоанн Златоуст и Ефрем Сириянин) принимают «семь времен» за 3 1/2 года. Подтверждением такого взгляда является свидетельство самого Навуходоносора о четырехлетнем перерыве в его царствовании.


31. По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество - владычество вечное, и Которого царство - в роды и роды.


32. И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?»


33. В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой; тогда взыскали меня советники мои и вельможи мои, и я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось.


34. Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо.


По свидетельству медиков, ликантропия не является неизлечимой болезнью. Подобно другим формам умопомешательств, она может проходить, и больному может возвратиться рассудок. Это и случилось с Навуходоносором. Ему вернулся разум, внушивший мысль о неестественности и неуместности гордости. Убежденный личным опытом в справедливости откровения (ст. 14), он прославил величие покаравшего его Всевышнего и исповедал ничтожество пред Ним человека. Но в настоящем случае, как и ранее, выражения религиозного чувства характеризуют Навуходоносора как язычника. Они напоминают его обращения в Меродаху, которого он называет «господом богов», «князем богов» и приписывает ему власть над всеми людьми. В указе проглядывает свойственное большинству языческих народов верование в верховное Божество, управляющее судьбами всех народов и царств. Если же при всем том язык указа очень напоминает, как замечают экзегеты, язык некоторых псалмов и кн. пророка Исаии (3:100; 4:31 ср. с Пс 144:13 [ 99 ] и 4:32 ср. с Иc 40:17 [ 100 ]), то это явление объясняется, как думают, тем, что он составлен не без влияния пророка Даниила.




Глава 5


1–9. Пир Валтасара, появление кисти руки, начертавшей на стене таинственные письмена, бессилие вавилонских мудрецов прочитать их. 10–16. Приглашение по совету матери царя Даниила. 17–29. Речь пророка к Валтасару и объяснение им таинственной надписи. 30–31. Смерть Валтасара и воцарение Дария Мидянина.


1. Валтасар царь сделал большое пиршество для тысячи вельмож своих и перед глазами тысячи пил вино.


По свидетельству кн. пророка Даниила, последним вавилонским царем был Валтасар (Белшацар), сын Навуходоносора (2, 11, 13, 18), царствовавший более двух лет ( 8:1 [ 101 ]) и убитый в ночь падения Вавилона (ст. 30). Но между преемниками Навуходоносора по престолу, как они перечислены у халдейского историка Бероза, нет Валтасара. Сыном-преемником Навуходоносора он называет Евильмеродаха, а завоевание Вавилона относит к 17-ому году неизвестного пророку Даниилу Набонида. Равным образом, и по свидетельству Геродота, последним вавилонским царем был не Валтасар, а Лабинет.

Подобное разногласие библейских и внебиблейских показаний, давшее одним экзегетам повод к отрицанию подлинности сказания кн. Даниила, заставляет других стремиться к их примирению. Самым естественным и верным средством к этому считалось до последнего времени отожествление Валтасара книги пророка Даниила с каким-либо из упоминаемых Берозом преемников Навуходоносора. Первую попытку в этом роде сделал Иосиф Флавий, по словам которого, последним вавилонским царем был Валтасар, «Набонидом от вавилонян называемый». Того же взгляда держался известный историк Нибур, утверждая, что имя Валтасар - почетный титул Набонида, а равно Михаэлис, Корнилий а Лапиде, Кальмет, Кнобель, Эвальд, из отечественных экзегетов Бухарев. Другие - Кранихфельд, Клифот, Кейль и Делич, Геферниик, Гуфман, Смирнов, основываясь на названии Валтасара «сыном Навуходоносора» отожествляли его с действительным сыном этого последнего - Евильмеродахом, царствовавшим два года, и, наконец, третьи - с Лавосоардахом.

Что касается состоятельности данных взглядов, то она весьма незначительна. Так, против отожествления Валтасара с Евильмеродахом и Лавосоардахом говорит то соображение, что ни тот, ни другой не был последним вавилонским царем, каковым является у пророка Даниила Валтасар. Его смерть и разделение вавилонской империи между индянами и персами представляются неразрывно связанными между собою событиями ( 5:30–31 ). Равным образом недопустимо отожествление Валтасара с Набонидом. Во-первых, о двойном имени, которое носил будто бы последний вавилонский царь, не говорит ни пророк Даниил, ни Бероз; во-вторых, судьба Валтасара и Набонида, как она представлена пророком Даниилом и Берозом, совершенно различна. Первый был убит в ночь взятия Вавилона (ст. 30), а второй, разбитый Киром, был выслан им из Вавилонии в Карманию, где и умер.

Оставив все эти попытки, как заведомо несостоятельные, новейшая литература о книге пророка Даниила держится того мнения, что упоминаемый в ней Валтасар есть действительное, настоящее имя последнего вавилонского царя, - имя сына Набонида. Подобный взгляд основывается на клинообразных надписях из времени этого последнего. В одной из них, открытой англичанином Лофтусом в развалинах Ура халдейского, Набонид обращается к богу Сину с такою просьбою: «меня, Набонида, царя вавилонского, сохрани от какого-либо греха против твоего светлого божества и дай мне в удел долгую жизнь, а сердце Валтасара, моего первородного сына, моего наследника, направь к тому, чтобы он почитал твое светлое божество, да не идет он путем греха, но да наслаждается счастьем жизни».

В другой надписи того же царя дважды встречается следующая фраза: «да наслаждаюсь я, Набонид, царь вавилонский, почитатель твоего светлого божества, счастьем жизни, а Валтасару, моему первородному сыну продолжи дни его, да не уклоняется он во грех».

На основании этих надписей Раулинсон и признает упоминаемого в них Валтасара за одно лицо с Валтасаром книги пророка Даниила. «Старший сын Набонида назван, говорит он, Бельшар-етзаром, именем, которое сокращено в книге Данииа в Бельшатзар, подобно тому, как имя Нергаль-шаретзора обратилось у греков в Нериглиссора». Одно тожество имен не говорит еще, конечно, за тожество личностей. Но полная возможность отожествления библейского Валтасара с Валтасаром, сыном Набонида, клинообразных надписей не подлежит, по мнению экзегетов, никакому сомнению. И прежде всего, судя по обещанию сделать Даниила за объяснение таинственной надписи третьим лицом в государстве ( 5:16 ), Валтасар не был верховным царем вавилонским; сам он занимал второе место, а потому и Даниилу мог обещать только третье. Другими словами, Валтасар книги Даниила выступает в роли соправителя: единоличные правители давали за заслуги второе место в царстве (Есф 10:3; [ 102 ] 2 Езд 3:7; 4:42). Такой же точно властью облечен и Валтасар, сын Набонида.

По словам Вигуру, текст так называемого Кирова цилиндра представляет его вице-царем: он стоит во главе войска, окруженный высшими сановниками, в крепостях страны Аккад (северная часть Вавилонии), тогда как его отец в течение нескольких лет добровольно удаляется от дел правления.

Равным образом Раулинсон, обращая внимание на некоторые надписи Набонида, ограничивающиеся одною молитвой о спасении сына его Валтасара, утверждает, что упоминание о царском принце вместо самого царя представляет явление совершенно беспримерное, и единственное его объяснение в том, что Валтасар принимал участие в правлении своего отца при его жизни.

Что же касается соправительства Валтасара, то его причины заключаются, как думают, в следующем. Набонид, будучи узурпатором, в целях упрочения власти за своим потомством еще при своей жизни объявил царем своего сына, рожденного ему дочерью или внучкой Навуходоносора, на которой он женился с тем же самым намерением удержать за собою вавилонский престол (Вигуру, Кнабенбауер). Назначенный соправителем своего отца, Валтасар в последние годы его правления является уже настоящим царем. В виду завоевательного движения Кира персидского Набонид был поставлен в необходимость провести конец своего царствования в постоянном отсутствии из Вавилона, сначала как союзник Креза лидийского, а затем как защитник своей страны на ее границах. При таких обстоятельствах переход власти над Вавилоном в руки оставленного здесь Валтасара был делом вполне естественным. Затем, по свидетельству Ксенофонта, Набонид, разбитый Киром, возвратился не в Вавилон, а в Борзиппу. Правителем первого, вершителем его судеб оказался Валтасар, как про то и говорит книга пророка Даниила.

Устроенный Валтасаром пир падал на время осады Вавилона Мидянами и Персами (28:30–31 (???)). Согласно с этим и Геродот рассказывает, что вавилоняне во время взятия их столицы Киром весело пировали; весь народ предавался пляскам и забавам. Ярко выступающая в этом обстоятельстве беспечность царя, - он пирует с вельможами в критические минуты, - находит свое объяснение прежде всего в его надежде на прочность вавилонских стен (см. объяснение 27 ст. 4 гл.). Они казались неприступными не только ему, но даже Киру, который, по словам Геродота, сомневался в возможности взять Вавилон силою и прибегнул к хитрости. Не меньшее значение играла в беспечности Валтасара его молодость. По указанно Бероза, Набонид царствовал 17 лет. И если его брак на родственнице Навуходоносора, родившей ему Валтасара, падает на первый год правления, то во время завоевания Вавилона этому последнему не могло быть более 16 лет. По ассиро-вавилонским изображениям пирующих царей пиры состояли из питья, а не из еды: пирующие представляются обыкновенно только пьющими. Теми же самыми чертами описывает пир Валтасара и пророк Даниил. На тех же памятниках заметны среди пирующих женщины. Присутствие последних на пиршествах древних персов отмечается также в кн. Есфирь (1:9 [ 103 ] и д).


2. Вкусив вина, Валтасар приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского, чтобы пить из них царю, вельможам его, женам его и наложницам его.


3. Тогда принесли золотые сосуды, которые взяты были из святилища дома Божия в Иерусалиме; и пили из них царь и вельможи его, жены его и наложницы его.


4. Пили вино, и славили богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных.


Протекавший обычным порядком, пир Валтасара неожиданно закончился глумлением над Богом, выраженным в превращении посвященных Ему сосудов в пиршественные чаши и в хвалебных песнопениях в честь богов языческих. Первое говорило, что в глазах верующих Бог израильский не заслуживает никакого уважения - Его сосуды взяты для низкого употребления, вторые еще более усиливали и подчеркивали эту мысль, - богохульственно противопоставляли могущество языческих богов бессилию Бога еврейского. Поэтому вполне прав Иосиф Флавий, называя Валтасара «дерзновеннее» Навуходоносора, не посмевшего употреблять сосуды иерусалимского храма для себя и положившего их в храме своего бога.


5. В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского, и царь видел кисть руки, которая писала.


6. Тогда царь изменился в лице своем; мысли его смутили его, связи чресл его ослабели, и колени его стали биться одно о другое.


Забывшийся Валтасар был вразумлен явлением кисти руки, начертавшей на стене дворца таинственные письмена: дерзость сменилась испугом. Как свидетельствуют производимые в Вавилонии раскопки, внутренние стены домов покрывались штукатуркой - крепким цементом из гашенной извести и гипса, а она в свою очередь - белой мастикой, на которой изображались иногда целые картины. Легко начертанные на так отделанной стене письмена были видны пирующим, так как на них падал свет освещавшей пиршественную залу лампады.


7. Сильно закричал царь, чтобы привели обаятелей, Халдеев и гадателей. Царь начал говорить, и сказал мудрецам Вавилонским: кто прочитает это написанное и объяснит мне значение его, тот будет облечен в багряницу, и золотая цепь будет на шее у него, и третьим властелином будет в царстве.


За прочтение надписи Валтасар обещает обычно жалуемую восточными царями за важные заслуги награду: пурпуровую одежду, изготовлением каковой материи славился особенно Вавилон (Иез 27:24 [ 104 ]) и золотую цепь. Подобный обычай наблюдался у египтян (Быт 41:42 [ 105 ]), мидян, персов (Есф 6:8; 8:15 [ 106 ]), сирийцев (1 Мак 10:20; 14:43–44) и других народов древности.


8. И вошли все мудрецы царя, но не могли прочитать написанного и объяснить царю значения его.


9. Царь Валтасар чрезвычайно встревожился, и вид лица его изменился на нем, и вельможи его смутились.


По мнению Придо и Кранихфельда, халдейские мудрецы не могли прочитать надпись потому, что она была написана на древне-финикийском языке. Но подобное предположение едва ли вероятно: древне-финикийский язык был известен вавилонянам в силу их постоянных торговых сношений с Финикией. Талмудисты объясняют бессилие халдеев тем, что надпись была сделана особым каббалистическим способом, напр., не в горизонтальном, а в вертикальном направлении, или же слова писались в обратном порядке, или, наконец, от каждого слова было написано только по одной или по две начальных буквы, отчего и нельзя было уловить смысл как отдельных выражений, так и целой фразы.


10. Царица же, по поводу слов царя и вельмож его, вошла в палату пиршества; начала говорить царица и сказала: царь, вовеки живи! да не смущают тебя мысли твои, и да не изменяется вид лица твоего!


11. Есть в царстве твоем муж, в котором дух святаго Бога; во дни отца твоего найдены были в нем свет, разум и мудрость, подобная мудрости богов, и царь Навуходоносор, отец твой, поставил его главою тайноведцев, обаятелей, Халдеев и гадателей, - сам отец твой, царь,


12. потому что в нем, в Данииле, которого царь переименовал Валтасаром, оказались высокий дух, ведение и разум, способный изъяснять сны, толковать загадочное и разрешать узлы. Итак пусть призовут Даниила и он объяснит значение.


Поставленный бессилием своих мудрецов в безвыходное положение, Валтасар был выведен из него советом «царицы» пригласить для прочтения и объяснения таинственной надписи Даниила. Присутствие царских жен в пиршественной зале (2–3 ст.), царица же входит в «палату пиршества» (ст. 10), а равно ее решимость дать царю публичный совет, на что не могла осмелиться жена восточного деспота, заставляют думать, что под «царицей» разумеется не жена Валтасара, а его мать, дочь или внучка Навуходоносора (Флавий). В ее устах Валтасар - сын Навуходоносора не в буквальном, а в переносном смысле, - потомок. С подобным значением слово «сын» употребляется и в клинообразных надписях. Так, в надписи Салманассара II Ииуй, царь израильский, называется сыном Амврия, хотя на самом деле он был сыном Иосафата (4 Цар 9:2 [ 107 ]). Если бы Навуходоносор приходился родным отцом Валтасару, то незачем было бы прибавлять его имя: «Навуходоносор, отец твой».


13. Тогда введен был Даниил пред царя, и царь начал речь и сказал Даниилу: ты ли Даниил, один из пленных сынов Иудейских, которых отец мой, царь, привел из Иудеи?


14. Я слышал о тебе, что дух Божий в тебе и свет, и разум, и высокая мудрость найдена в тебе.


15. Вот, приведены были ко мне мудрецы и обаятели, чтобы прочитать это написанное и объяснить мне значение его; но они не могли объяснить мне этого.


16. А о тебе я слышал, что ты можешь объяснять значение и разрешать узлы; итак, если можешь прочитать это написанное и объяснить мне значение его, то облечен будешь в багряницу, и золотая цепь будет на шее твоей, и третьим властелином будешь в царстве.


Валтасару была известна история царствования Навуходоносора, по крайней мере, история его болезни (ст. 22; ср. ст. 18–21), но Даниила он не знает ( «ты ли Даниил?» ) и о мудрости его слышит, по-видимому, в первый раз (ст. 16; ст. 13). Причины этого заключаются, кажется, в начавшихся после смерти Навуходоносора дворцовых смутах в переворотах: его сын Евильмеродах, процарствовав два лишь года, был убит мужем своей сестры Нериглиссором; этот последний правил около 4 лет и был убит в войне с персами; его сын и преемник Лавосоардах процарствовал только 9 месяцев и был убит заговорщиками, в числе которых значился и Набонид, отец Валтасара. Неизбежная при подобных переворотах смена вельмож сказалась на Данииле удалением его из Вавилона: по крайней мере в третий год правления Валтасара он находится в Сузах ( 8:1–2 ). Нет ничего удивительного, что при подобных обстоятельствах пророк не был известен Валтасару.


17. Тогда отвечал Даниил, и сказал царю: дары твои пусть останутся у тебя, и почести отдай другому; а написанное я прочитаю царю и значение объясню ему.


Отказом от награды Даниил хотел сказать, что он, как пророк Господень, без всяких корыстных видов и расчетов будет изрекать истину, какова бы она ни была - приятна или неприятна для царя.


18. Царь! Всевышний Бог даровал отцу твоему Навуходоносору царство, величие, честь и славу.


19. Пред величием, которое Он дал ему, все народы, племена и языки трепетали и страшились его: кого хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых; кого хотел, возвышал, и кого хотел, унижал.


20. Но когда сердце его надмилось и дух его ожесточился до дерзости, он был свержен с царского престола своего и лишен славы своей,


21. и отлучен был от сынов человеческих, и сердце его уподобилось звериному, и жил он с дикими ослами; кормили его травою, как вола, и тело его орошаемо было небесною росою, доколе он познал, что над царством человеческим владычествует Всевышний Бог и поставляет над ним, кого хочет.


22. И ты, сын его Валтасар, не смирил сердца твоего, хотя знал все это,


23. но вознесся против Господа небес, и сосуды дома Его принесли к тебе, и ты и вельможи твои, жены твои и наложницы твои пили из них вино, и ты славил богов серебряных и золотых, медных, железных, деревянных и каменных, которые ни видят, ни слышат, ни разумеют; а Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои, ты не прославил.


24. За это и послана от Него кисть руки, и начертано это писание.


25. И вот что начертано: мене, мене, текел, упарсин.


26. Вот и значение слов: мене - исчислил Бог царство твое и положил конец ему;


27. Текел - ты взвешен на весах и найден очень легким;


28. Перес - разделено царство твое и дано Мидянам и Персам.


Пример Навуходоносора должен бы был предостеречь Валтасара от превозношения пред истинным Богом. Но он не внял этому уроку, - проявил неслыханную гордость, - сознательно оскорбил Всевышнего. Подобным поступком Валтасар показал, что он не имеет в себе никаких достоинств, вообще ничего такого, за что можно было бы продлить существование его и его царства ( «текел - ты взвешен на весах и найден очень легким» ). Поэтому Бог и определил покончить с ними, - прекратить их дальнейшее бытие ( «мене - исчислил Бог царство твое и положил конец ему» ).


29. Тогда по повелению Валтасара облекли Даниила в багряницу и возложили золотую цепь на шею его, и провозгласили его третьим властелином в царстве.


Несмотря на грозное предсказание, Валтасар исполняет свое обещание, награждает пророка, надеясь, может быть, тем самым заслужить прощение у Бога Даниилова, или отменить, по крайней мере, отсрочить грозную кару (Иоанн Златоуст, Ефрем Сириянин). Не отказывается теперь (ср. ст. 17) от награды и Даниил. Блаженный Иероним объясняет это тем, что пророк хотел сделаться известным через это преемнику Валтасара и через то более полезным своему народу.


30. В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит,


31. и Дарий Мидянин принял царство, будучи шестидесяти двух лет.


31. См. 1 ст. 6 гл.




Глава 6


1–3. Воцарение Дария Мидянина и возвышение при нем Даниила. 4–9. Попытка врагов пророка погубить его. 10–17. Приведение ими в исполнение своего замысла. 18–24. Спасение Даниила и смерть его недоброжелателей. 25–28. Указ Дария Мидянина.


1. Угодно было Дарию поставить над царством сто двадцать сатрапов, чтобы они были во всем царстве,


Из связи данного стиха с 30 ст. предшествующей гл. и из 29 ст. настоящей с несомненностью следует, что Дарий, сын Ассуиров, из рода Мидийского ( 9:1 ) был преемником Валтасара и предшественником Кира по управлению Вавилонской монархией. Между тем, по свидетельству греческих историков Геродота и Ксенофонта, власть над Вавилоном перешла после смерти Валтасара не к Дарию, которого они не знают, а к Киру, завладевшему вавилонской империей. Равным образом Александр Полигистор и канон Птоломея после рассказа о завоевании Вавилона сразу говорят о царствовании в нем того же самого Кира. Не совпадает показание книги Даниила и со свидетельством вавилонских надписей. По указанию так называемого цилиндра Кира, вице-королем Вавилона по его завоевании был полководец Кира Угбара. Разногласие между библейскими и внебиблейскими свидетельствами усиливается, наконец, и тем обстоятельством, что последние совершенно не знают имени Дария Мидянина. Ввиду всего этого противники подлинности книги пророка Даниила заподозревают самое существование данного царя и отвергают историческую достоверность повествования 6 гл.

Но что касается преемственной смены вавилонских царей после Валтасара, то достоверность показания книги Даниила подтверждается свидетельством вавилонских надписей. Кир называется в них вавилонским царем не ранее третьего года после падения Вавилона, а в течение двух первых именуется просто царем народов. Ясно, что он занял вавилонский престол не сразу после взятия Вавилона; два года царствовал до него кто-то другой. Это и утверждает книга пророка Даниила, называя предшественником Кира по вавилонскому царству Дария Мидянина.

И так как, по свидетельству Иосифа Флавия, он носил у греков другое имя, то защитники подлинности кн. пророка Даниила не считают его мифическою личностью, а стараются отожествить с кем-либо из современников Кира, помогавших ему при завоевании Вавилона. Таким лицом, по рассказу греческого историка Ксенофонта, был Киаксар II, сын Мидийского царя Астиага. В пользу отожествления с ним Дария говорит прежде всего одинаковое значение имен Киаксар и Дарий. Киаксар есть мидийское имя Uwakshatr и значит «самодержец». Значение греческого имени Δορειος (Дарий), персидского Darjawusch, уже Геродот определяет словом «έρξείης» - «удерживатель», «правитель», властелин. Далее Астиаг (Киаксар, сын Астиага), - соответствующее мидийскому «Ajisdahaku» - «кусающая змея», есть имя, общее царям мидийской династии. Еврейское же имя Achaschwerosch, переданное Феодопоном Ασσουηρος (сл. Дарий, сын Ассуиров) и LXX Ξέρξης, есть имя Ксеркса, происходящего от персидского Kschaja - царство и также составляет общее имя персидских царей, подобно мидийскому имени Астиага. Таким образом, имена персидское Дарий и мидийское Киаксар имеют одинаковое значение, а имена отца: Ассуир и Астиаг оказываются общединастическими титулами. Разница между пророком Даниилом и Ксенофонтом лишь в том, что у первого преемник Валтасара называется персидскими именами (Дарий, сын Ассуиров), а у второго - мидийскими.

Защитники гипотезы Дарий - Киаксар указывают далее на сходство в обстоятельствах воцарения Киаксара и Дария. По рассказу Ксенофонта, Кир, завоевав по полномочию Киаксара Вавилон, отправился в Мидию и заявил ему, что в Вавилоне, если бы он прибыл туда, назначены для его жительства дом и дворец. Киаксар согласился и, по прибытии в Вавилон, поставил сатрапов над покоренными областями и народами. Одним словом, Киаксар воцарился в Вавилоне по желанию, настоянию Кира. В полном соответствии с этим и пророк Даниил замечает о Дарие, что он был «поставлен царем над царством халдейским» ( 9:1 ), «принял царство» ( 5:31 ). Последним аргументом в пользу отожествления Дария с Киаксаром является ссылка на сходство их характера и одинаковый возраст при воцарении. Насколько можно судить по рассказам Ксенофонта, характер Киаксара представлял совмещение противоположностей. Он умел ценить и выбирать достойных людей и в то же время обнаруживал большую непроницательность; был ленив и предан чувственным удовольствиям; слабовольный до того, что иногда плакал, он был способен и к сильным порывам гнева. Таков же и Дарий Мидянин. Оценив достоинства Даниила и приблизив его к себе, он в то же время согласился с предложением вельмож издать известный указ (ст. 9), не подозревая тайной его цели. Уступив после целодневного спора требованиям вельмож (14–16 ст.), он впадает затем в глубокую скорбь (ст. 18). Не желая обременять себя делами правления, он назначает 120 сатрапов для управления государством. Дарий вступил на престол 62 лет ( 5:31 ). Равным образом и, по рассказу Ксенофонта, Киаксар такого возраста, что уже не надеется иметь наследников мужеского пола. Он старше Кира, которому при завоевании Вавилона было свыше 60 лет. Все эти данные и делают довольно правдоподобным предположение о тожестве Дария Мидянина с Киаксаром II.


2. а над ними трех князей, - из которых один был Даниил, - чтобы сатрапы давали им отчет и чтобы царю не было никакого обременения.


3. Даниил превосходил прочих князей и сатрапов, потому что в нем был высокий дух, и царь помышлял уже поставить его над всем царством.


Расчленение власти между 120 сатрапами и сосредоточение ее в руках трех главных архонтов облегчало не особенно расположенному к труду Дарию управление обширной монархиею. Одним из верховных князей был сделан Даниил. Возведением в эту должность он обязан и своей выдающейся мудрости, слух о которой мог дойти до Дария, а также событиям последней ночи Вавилона, - предсказанию о завоевании его мидянами и персами. Дарий возвышает лицо, возвестившее ему успех, т. е. лицо, по его понятиям, к нему расположенное. В новой должности Даниил не только оправдал доверие к себе царя, но за свою мудрость оказался в его глазах заслуживающим назначения на пост первого и полновластного правителя государства.


4. Тогда князья и сатрапы начали искать предлога к обвинению Даниила по управлению царством; но никакого предлога и погрешностей не могли найти, потому что он был верен, и никакой погрешности или вины не оказывалось в нем.


5. И эти люди сказали: не найти нам предлога против Даниила, если мы не найдем его против него в законе Бога его.


Дарий, очевидно, не скрывал от приближенных своего намерения (ст. 3). И это обстоятельство вызвало в недоброжелателях Даниила зависть, а она породила желание погубить его, избавиться от счастливого соперника. Но государственная деятельность пророка не давала материала для обвинений: он был слишком честен и бескорыстен. Ввиду этого, враги решили использовать для своих целей его религиозные убеждения и, действительно, использовали.


6. Тогда эти князья и сатрапы приступили к царю и так сказали ему: царь Дарий! вовеки живи!


7. Все князья царства, наместники, сатрапы, советники и военачальники согласились между собою, чтобы сделано было царское постановление и издано повеление, чтобы, кто в течение тридцати дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь, того бросить в львиный ров.


При знакомстве с жизнью пророка сановники были уверены, что он ни при каких обстоятельствах не изменит своей религии и ее требованиям. Проектируемый же ими закон требовал отречения от нее. Даниил, рассуждали его враги, закона не исполнит и потому должен будет погибнуть. Придуманный сатрапами указ возводил царя на степень божества, - обязывал всех подданных молиться ему, как Богу. Странный на первый взгляд, он в действительности исторически верен, - вполне соответствует религиозным воззрениям мидян, допускавшим обоготворение царской личности. Подобно персам, они считали своих царей за богов - воплотителей Агура-Мазды и потому воздавали им божеские почести. Так о Дарие Гистаспе известно, что, когда он выходил из дворца, придворные служители воскуряли пред ним благовонным ладаном. Равным образом и цари, усвоив подобный взгляд, старались выдавать себя за недоступных, незримых простым смертным небожителей. По рассказу, напр., Геродота, мидийский царь Дейок запретил являться к себе своим подданным, скрывался от глаз народа для того, чтобы подданные, не видя его, признавали его высшим божественным существом. Право видеть лицо царя принадлежало только семи высшим сановникам. Исторически верен указ и во второй половине, - в осуждении ослушников на растерзание львам. Как видно из ассиро-вавилонских надписей, это был один из обычных в Ассирии и Вавилоне способов казни.


8. Итак утверди, царь, это определение и подпиши указ, чтобы он был неизменен, как закон Мидийский и Персидский, и чтобы он не был нарушен.


9. Царь Дарий подписал указ и это повеление.


При царском одобрении и утверждении указ получал силу обязательного закона, каковым характером отличались все мидо-персидские указы (ст. 12, 15), несмотря на несправедливость и чудовищность некоторых из них (Есф 1:19; [ 108 ] 8:8). Ввиду полной обычности проектируемого закона Дарий согласился с предложением своих приближенных.


10. Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того.


Расчеты врагов Даниила оправдались. Узнав содержание указа, он не оставил своего обычая трижды в день, может быть, утром, в полдень и вечером (Пс 54:18 [ 109 ]), или же в 3, 6 и 9 часы, как часы богослужебных собраний в храме Иерусалимском (Пс 140:2; Дан 9:21 ), молиться Богу по направлению к Иерусалиму. (Об этом обычае см. во Введении в отделе о подлинности книги).


11. Тогда эти люди подсмотрели и нашли Даниила молящегося и просящего милости пред Богом своим,


12. потом пришли и сказали царю о царском повелении: не ты ли подписал указ, чтобы всякого человека, который в течение тридцати дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь, бросать в львиный ров? Царь отвечал и сказал: это слово твердо, как закон Мидян и Персов, не допускающий изменения.


13. Тогда отвечали они и сказали царю, что Даниил, который из пленных сынов Иудеи, не обращает внимания ни на тебя, царь, ни на указ, тобою подписанный, но три раза в день молится своими молитвами.


14. Царь, услышав это, сильно опечалился и положил в сердце своем спасти Даниила, и даже до захождения солнца усиленно старался избавить его.


15. Но те люди приступили к царю и сказали ему: знай, царь, что по закону Мидян и Персов никакое определение или постановление, утвержденное царем, не может быть изменено.


16. Тогда царь повелел, и привели Даниила, и бросили в ров львиный; при этом царь сказал Даниилу: Бог твой, Которому ты неизменно служишь, Он спасет тебя!


В душе Дария, понявшего замыслы врагов Даниила, происходит борьба между чувством долга, обязывающим исполнить закон, и желанием спасти пророка. Последнее настолько сильно, что первоначально препобеждает первое: царь придумывает различные средства обойти утвержденный им самим указ (ст. 14). Но в конце концов сознание необходимости быть верным закону берет перевес над расположением к Даниилу. Будучи не в силах спасти его, даже оказать какую-либо помощь, он живет лишь надеждой, что защитой пророка будет Бог, которому он служит.


17. И принесен был камень и положен на отверстие рва, и царь запечатал его перстнем своим, и перстнем вельмож своих, чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле.


Приваленный к отверстью рва камень был припечатан печатью Дария и его вельмож с тою целью, чтобы «ничто не переменилось в распоряжении о Данииле». Печати вельмож не позволяли Дарию принять какие-либо меры к освобождению пророка; печать царя лишала сановников возможности убить Даниила в том случае, если бы его не тронули львы.


18. Затем царь пошел в свой дворец, лег спать без ужина, и даже не велел вносить к нему пищи, и сон бежал от него.


19. Поутру же царь встал на рассвете и поспешно пошел ко рву львиному,


20. и, подойдя ко рву, жалобным голосом кликнул Даниила, и сказал царь Даниилу: Даниил, раб Бога живаго! Бог твой, Которому ты неизменно служишь, мог ли спасти тебя от львов?


Глубокая скорбь о любимом сановнике не уничтожила в Дарии надежды на его чудесное спасение (ст. 16). Побуждаемый ею, царь ранним утром отправляется узнать, оправдались или нет его ожидания.


21. Тогда Даниил сказал царю: царь! вовеки живи!


22. Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам, и они не повредили мне, потому что я оказался пред Ним чист, да и перед тобою, царь, я не сделал преступления.


23. Тогда царь чрезвычайно возрадовался о нем и повелел поднять Даниила изо рва; и поднят был Даниил изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем, потому что он веровал в Бога своего.


Спасение пророка Даниила было делом всемогущества Божия и следствием явления Ангела к пророку. Как Ангел чудесно изменил действие стихий природы, велел огню не сожигать, а прохлаждать праведников ( 3:49–50 ), так и в настоящем случае он запретил львам касаться пророка. Думать, будто сам Даниил обладал магнетической силой глаз, с помощью которой укротил диких зверей, нет оснований. Невозможно также предполагать, что львы были сыты, или же Ангел чудесно удовлетворил их голод (Корнели, Кнабенбауер): те же самые животные растерзали врагов пророка, прежде чем эти последние достигли дна рва (24).


24. И приказал царь, и приведены были те люди, которые обвиняли Даниила, и брошены в львиный ров, как они сами, так и дети их и жены их; и они не достигли до дна рва, как львы овладели ими и сокрушили все кости их.


К врагам Даниила был применен закон древних персов о клеветниках. По нему они подвергались тому самому наказанию, на которое обрекали свою жертву. В львиный ров были брошены не только сановники, но и их семейства, что вполне согласно с свидетельством Геродота об обычае персов предавать казни вместе с виновными их жен, детей и даже близких родственников.


25. После того царь Дарий написал всем народам, племенам и языкам, живущим по всей земле: «Мир вам да умножится!


26. Мною дается повеление, чтобы во всякой области царства моего трепетали и благоговели пред Богом Данииловым, потому что Он есть Бог живый и присносущий, и царство Его несокрушимо, и владычество Его бесконечно.


27. Он избавляет и спасает, и совершает чудеса и знамения на небе и на земле; Он избавил Даниила от силы львов».


Признавая Бога Даниилова Богом живым, вечно пребывающим, творящим чудеса и знамения на небе и на земле, Дарий не требует однако от своих подданных отречения от своих богов и веры только в одного Бога Даниилова, а запрещает только оскорблять Его. Следовательно, подобно Навуходоносору, он далек от веры в Господа, как единого истинного Бога (ср. 3:96 ).


28. И Даниил благоуспевал и в царствование Дария, и в царствование Кира Персидского.




Глава 7


1–8. Видение четырех животных. 9–14. Божественный суд над ними и водворение Царства Божия. 15–28. Объяснение видения небожителем.


1. В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела.


Подобно сновидению Навуходоносора (2 гл.), видение 7 гл. раскрывает мысль о преемственной смене четырех земных монархий и о водворении после божественного суда над ними вечного Царства Божия. Единые по основной мысли, они различаются прежде всего со стороны воплощающих ее образов. Во главе второй эти последние заимствованы из области предметов неодушевленных материальных, в главе седьмой - из области живых существ. Подобное различие в образах служит выражением двух неодинаковых точек зрения на Царство Божие и земное. Для язычника Навуходоносора могущество мира было блестящим металлом, а Царство Божие - ничего не стоящим камнем: земные царства представлялись ему несравнимо превосходящими Царство Божие. Даниилу, наоборот, ясно превосходство этого последнего над первыми, и потому оно представлено под образом своей главы - Сына человеческого, земные - под образом различных зверей: человек выше животного. Кроме того, видение 7 гл. отличается большей полнотой, содержательностью, - говорит, хотя и прикровенно, о судьбах Царства Божия, связанных с появлением антихриста.


2. Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море,


3. и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого.


Сообразно с словами 23 ст. данной гл.: «зверь четвертый - четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств», каждый из четырех виденных пророком зверей является символом известного царства. Представление их под образом животных соответствует как библейской ветхозаветной символике, в которой предводители войск, князья, верховные правители народов изображаются под видом животных (Ис 34:6–8; [ 110 ] Иез 39:18), так и внебиблейской. В Зендавесте, напр., дух хранитель персидского царства представляется под образом барана с заостренными рогами. Звери выходят из моря, - царства возникают из недр языческого мира.


4. Первый - как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему.


Как голова между членами и золото между металлами ( 2:32 ), так лев, первый среди животных, и орел, первый среди птиц, указывают на царственное место первой монархии среди дальнейших других. Под символом льва и орла у близких по времени к Даниилу пророков изображается царство Вавилонское (Иер 2:15; [ 111 ] 4:7; 5:6; 48:40 и т. п. Авв 1:8). Сообразно с этим, и лев с орлиными крыльями видения Даниила символизирует ту же самую монархию. В начале могущественная, она утрачивает с течением времени свою первоначальную силу, - у льва вырываются орлиные крылья, и превращается в обыкновенное человеческое царство, - льву дается человеческое сердце.


5. И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «встань, ешь мяса много!»


Символом второго царства является медведь. Свирепость, прожорливость ( «встань, ешь мяса много!» ) этого зверя довольно ясно указывают на следующую за вавилонскою мидо-персидскую монархию, ненасытную, как свидетельствует история, в своих завоеваниях. Они начались при Кире подчинением Бактрии, мелких малоазийских народностей, признававших власть Креза Лидийского, Лидии, греческих малоазийских колоний - Эолии, Ионии и союзного с Лидией Вавилона, продолжились при сыне Кира Камбизе захватом Египта и завершились при Дарий Гистаспе и Ксерксе, распространивших власть персов на весь почти исторический восток (Есф 1:1 [ 112 ]). Три клыка во рту медведя указывают на Вавилонию, Мидию и Персию, объединенные под властью Кира и его преемников.


6. Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему.


Третье царство представлено под образом барса с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами. Кровожадность этого зверя, его необыкновенная быстрота при захвате добычи довольно точно характеризуют стремительную в завоеваниях греко-македонскую империю. Распространением до пределов земли при Александре Македонском (1 Мак 1:1–4 [ 113 ]) она обязана не только своей силе, но и решительным, быстрым действиям против врагов (подробнее об этом см. в толковании 5–7 ст. 8 гл.). Распространение македонской империи по всем четырем странам света, ее господство «над областями и народами и властителями» , «над всею землею» (1 Мак 1:3–4) обозначается в видении четырьмя крыльями, а распадение после смерти Александра Македонского на четыре части, - государства Фракийское, Македонское Сирийское и Египетское, - четырьмя головами.


7. После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него.



По словам небесного собеседника пророка Даниила, четвертый зверь означает царство, отличное от всех предшествующих (ст. 23). Его особенности заключаются в страшной всесокрушающей силе, символизируемой громадными железными клыками, и в выдающейся жадности к разрушению, истреблению: «он (зверь) пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами» . Таким всесокрушавшим, пожиравшим всю землю (ст. 23) и уничтожавшим стоявшие на пути к обладанию миром препятствия царством было царство римское. Эту черту отмечают уже древние историки. Так, Иродион замечает, «что нет страны под небесным сводом, на которую римляне не распространили бы своей власти». Дионисий Галикарнасский, сравнивая римскую империю с предыдущими, говорит: «царство халдейское, персидское и греческое - самые славные из всех бывших до нашего времени, но Рим распространяет свое господство на все страны и моря, какие только доступны человеку. Своим необъятным владычеством он обнимает весь Восток и весь Запад». Десять рогов на голове зверя - десять царей (ст. 24).


8. Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно.


Подобно десяти первым рогам, новый рог, выросший на голове четвертого зверя, также означает царя, только резко отличающегося от первых. И действительно, если данные ему человеческие глаза и высокомерно говорящие уста указывают на человеческое существо особенной хитрости, - выдающееся знание (ср. Быт 3:5 [ 114 ]), гордость, то объяснения небожителя свидетельствуют, что эти свойства проникнуты характером исключительной боговраждебности. Одиннадцатый рог употребит свою силу на борьбу со святыми Вышнего, которых будет поражать в течение времени, времен и полувремени, пытаясь отменить у них праздничные времена и закон, а свое высокомерие проявит в гордых словах против Всевышнего (ст. 21, 25).


9. Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна; престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь.


10. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги.


Жизнь и деятельность одиннадцатого рога заканчивается судом над ним. Величественный вид Судии - Господа, вид Старца, свидетельствует о внушаемом Им благоговении; о совершеннейшей чистоте и святости Его существа говорит облекающая Его белая одежда и чистые, как волна, волосы (Ис 1:18 [ 115 ]). [Собственно говоря, в о лна - по-славянски - овечья шерсть, обработанная и отбеленная. Прим. ред. ] Его святая ревность символизируется огненным видом престола, а ее простирающееся на все живущее действие - истекающею из-под престола рекою. Окруженный бесчисленными сонмами Ангелов, призванных к участию в суде, Судия воссел на престоле, и «книги раскрылись», - обнаружились и подверглись обсуждению дела подсудимых, не скрытые от всеведения Божия.


11. Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню.


12. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок.


Результатом суда было полное уничтожение боговраждебной силы, воплотившейся в четвертом звере, - он был убит, и его тело отдано на сожжение огню (ср. Ис 66:24 [ 116 ]). Лишились власти и три первых зверя. Они погибли ранее, каждый в свое определенное Богом время.


13. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему.


14. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится.


Созерцаемый пророком суд над четвертым зверем завершился открытием вселенского, вечного и славного Царства святых Всевышнего (ср. ст. 27), возглавляемого Сыном Человеческим. В видении Он выступает в качестве отдельной от общества святых Вышнего личности. Последнее открылось ранее Его явления: одиннадцатый рог ведет войну со святыми, превозмогает их, пока не приходит Ветхий днями, производит суд, после которого является на облаках Сын Человеческий (ст. 21, 22). Во-вторых, он является личностью высшей, ибо таков смысл слов: «идущий на облаках небесных» (ст. 13; ср. Пс 103:3; [ 117 ] Ис 19:1; Наум 1:3; Мф 24:30; Откр 1:7).

Боговраждебная деятельность одиннадцатого рога, ее продолжительность и его судьба очерчена в видении Даниила не только сходно, но вполне тожественно с деятельностью последнего и величайшего врага христианской Церкви - антихриста. И этому последнему даны уста, говорящие гордо и богохульно, дано право вести войну со святыми. «И отверз он уста свои, говорится в Апокалипсисе, для хулы на Бога, … и дано было ему вести войну со святыми и побеждать их» (Откр 13:6–7), но, подобно рогу, он брошен «в озеро огненное, горящее серою» (Откр 19:20). За гибелью 11-го рога следует открытие вселенского Царства святых. Это дает основание разуметь под одиннадцатым рогом четвертого зверя-антихриста. За его смертью последует открытие царства славы с подчинением Сыну Человеческому народов, племен и языков (ст. 14). Равным образом и в Новом Завете говорится, что на всемирном суде и с открытием царства Слова преклонится пред Христом всяко колено (Рим 14:11).


15. Вострепетал дух мой во мне, Данииле, в теле моем, и видения головы моей смутили меня.


16. Я подошел к одному из предстоящих и спросил у него об истинном значении всего этого, и он стал говорить со мною, и объяснил мне смысл сказанного:


17. «эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли.


18. Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и вовеки веков».


19. Тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере, который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами,


20. и о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих.


21. Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их,


22. доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые.


23. Об этом он сказал: зверь четвертый - четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее.


24. А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей,


25. и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени.


26. Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца.


27. Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство - царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему.


28. Здесь конец слова. Меня, Даниила, сильно смущали размышления мои, и лице мое изменилось на мне; но слово я сохранил в сердце моем.




Глава 8


1–14. Видение двух животных - козла и овна. 15–27. Объяснение его небожителем.


1. В третий год царствования Валтасара царя явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде.


Предметом видения настоящей главы является история смены мидо-персидского владычества греко-македонским (3–7 ст.) и характеристика отношений последнего к богоизбранному народу (8–14 ст.). В том и другом пункте оно дополняет видение предшествующей главы.


2. И видел я в видении, и когда видел, я был в Сузах, престольном городе в области Еламской, и видел я в видении, - как бы я был у реки Улая.


Видение было получено пророком в Сузах, на берегу реки Улая. По мнению одних экзегетов (Бертольд, Кюнен, Корнели, Кнабенбауер), Даниил действительно был в Сузах, куда удалился в правление Набонида и Валтасара; по словам других (Смирнов, Песоцкий), ему только представлялось, что он находится в Сузах. Он был здесь духовно (ср. Иез 8:3; 40:2), но не физически. Но присутствие пророка мысленно можно допустить только на Улае, как об этом свидетельствует выражение настоящего стиха: «и видел я в видении, как бы я был у реки Улая». В противоположность этому относительно Суз он говорит: «и когда видел, я был в Сузах».

Страна или область Елам, в которой Сузы были главным городом, получила свое название от имени одного из сыновей Сима (Быт 10:22 [ 118 ]). Неоднократно упоминаемая потом в Библии (Быт 14:1; Ис 21:2; 22:6–7; Иез 32:14 и т. п.), а в клинообразных надписях известная под различными названиями: Numaki - по древне-аккадски, Kissi и Иламма - по-ассирийски, Уйага - по-персидски («горная страна»), она была расположена на северо-востоке от устьев Тигра и Евфрата по юго-западному склону горного хребта Загрос. Представляя в древности могущественное государство, Елам был разгромлен в первый раз ассирийским царем Ассурбанипалом, а затем в числе прочих областей завоеван Навуходоносором (Иер 25:25; [ 119 ] 49:34; Иез 32:24), вошел в состав Вавилонской империи. Его главный город Сузы был основан, по свидетельству Страбона, Тифоном, отцом Мемнона, современника осады Трои, и упоминаются в одной из надписей Ассурбанипала. «Я, говорит он, возвратил вавилонскому городу Ереху изображение богини Нана, увезенной оттуда в качестве военного трофея в Сузы еламским царем Кубур-Наихунди за 1 635 лет до этого». Во времена Кира Сузы были весенней резиденцией персидских царей, а при Дарии Гистаспе превращены в столицу. Они были расположены на реке Улае, известной у греков и римлян под именем Евлея (нынешний Карун к востоку от Суз).


3. Поднял я глаза мои и увидел: вот, один овен стоит у реки; у него два рога, и рога высокие, но один выше другого, и высший поднялся после.


По объяснению ангела Гавриила, овен с двумя рогами означает «царей мидийского и персидского» (ст. 20), т. е. Мидо-Персидское царство, олицетворяемое в своих царях (ср. 2:38 ; 8:21–22 : большой рог между глазами козла - первый царь греческий, а четыре других рога у того же животного - «четыре царства, имеющие восстать из этого народа». Животное - образ целого народа).

Состоявшее из двух народностей, но в сущности нераздельное, Мидо-Персидское царство начало свою историю, как именно Мидийское: при Киаксаре персы были в подчинении у мидян. Но при Кире персидском отношения между народностями изменяются: власть переходить к персам (ср. Есф 1:3 [ 120 ]), создавшим мировую монархию. Эта историческая последовательность в преобладании более сильных персов над мидянами и обозначается в видении той подробностью, что «высший (рог) поднялся после» . Что касается представления мидо-персидского царства под образом овна, то оно, соответствуя персидской символике (см. толкование 2–3 ст. 7 гл. и еще у Амония Марцеллина, по словам которого, персидский царь, стоя во главе войска, как его предводитель, носил вместо диадемы голову барана), характеризует мидо-персидскую монархию со стороны ее прочного материального благосостояния, крепости, соединенной с малоподвижностью и неповоротливостью.


4. Видел я, как этот овен бодал к западу и к северу и к югу, и никакой зверь не мог устоять против него, и никто не мог спасти от него; он делал, что хотел, и величался.


С появлением «высшего рога» овен начал проявлять свою силу: он бодал (образ преобладания - Иез 34:21 [ 121 ]), и никто из зверей не мог устоять пред ним. И действительно, за воцарением Кира последовал целый ряд предпринятых с целью завоевания походов персидских царей на запад (малоазийские города, Сирия, Вавилон), север (народы понтийские и скифские) и на юг (Египет).


5. Я внимательно смотрел на это, и вот, с запада шел козел по лицу всей земли, не касаясь земли; у этого козла был видный рог между его глазами.


6. Он пошел на того овна, имеющего рога, которого я видел стоящим у реки, и бросился на него в сильной ярости своей.


7. И я видел, как он, приблизившись к овну, рассвирепел на него и поразил овна, и сломил у него оба рога; и недостало силы у овна устоять против него, и он поверг его на землю и растоптал его, и не было никого, кто мог бы спасти овна от него.


Запад, север и юг испытали на себе всесокрушающую силу мидо-персидского царства. Нетронутым остался лишь восток; как известно, поход Ксеркса против Греции кончился неудачей, но отсюда же (Персия по отношению к Греции лежит на запад - козел идет с запада) в лице первого греческого царя (ст. 21) пришла гибель. Неимоверно быстрый поход Александра Македонского в Азию (козел идет с необыкновенною легкостью, «не касаясь земли» ), его победы над Дарием Кодоманом при Гранике, Иссе и, наконец, близ Суз и реки Евлея - между Гавгамелой и Арбелой положили конец существованию мидо-персидской монархии.


8. Тогда козел чрезвычайно возвеличился; но когда он усилился, то сломился большой рог, и на место его вышли четыре, обращенные на четыре ветра небесных.


Достигши наивысшей степени славы в результате предпринятых после покорения мидо-персидского царства походов в Бактрию, Согдиану и Индию до Пендбажа, греко-македонская монархия потеряла своего знаменитого вождя Александра Великого: «большой рог сломился», и вместе с этим утратила значительную долю своего могущества и силы. По его завещанию (1 Мак 1:5–6 [ 122 ]), она разделилась на четыре новые царства (четыре рога - четыре царства - ст. 22), меньшие, разумеется, как по величине, так и по силе (ст. 22): македонское (Македония и Греция), сирийское (Сирия, Вавилон и Персия), фракийское (Фракия, Вифиния и азиатские владения вдоль Геллеспонта и Босфора) и египетское (Египет, Ливия, Аравия и Палестина).


9. От одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране,


По объяснению небожителя (ст. 23), новый появившийся на голове козла рог означает наглого и искусного в коварстве царя, имеющего восстать в конце политического существования четырех царств, «когда отступники исполнят меру беззаконий». На основании 1 Мак 1:7–15 под этим царем необходимо разуметь Антиоха Епифана.

«Александр, - говорит автор первой Маккавейской книги, - царствовал 12 лет и умер. И владычествовали слуги его каждый в своем месте. И по смерти его все они возложили на себя венцы, а после них и сыновья их в течение многих лет; и умножили зло на земле. И вышел от них корень греха - Антиох Епифан. … В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия. И добрым показалось это слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к царю; и он дал им право исполнять установления языческие. … И установили у себя необрезание и отступили от святого завета» .

Если по словам книги пророка Даниила, наглый и искусный царь восстанет тогда, когда «отступники исполнят меру беззаконий своих», то и по свидетельству 1 Маккавейской книги воспарение Антиоха Епифана совпадает с появлением среди Израиля «отступников от святого завета». Введение необрезания - высшая мера беззакония. Тожество эпохи и лиц не подлежит никакому сомнению. Небольшой первоначально рог чрезвычайно разросся затем к югу, к востоку и к прекрасной стране. Так точно и Антиох Епифан, в начале царь Сирии, вел успешные войны против юга - Египта (1 Мак 1:16–18), востока, - Персии (1 Мак 3:31, 37; [ 123 ] 6:1–4), Вавилона (1 Мак 6:4 [ 124 ]) и Армении, причем, подчинил себе армянского царя Артаксиаса. Его власти подчинилась также и прекрасная страна, т. е. Палестина (Иер 3:19; [ 125 ] Иез 20:6), названная так за свое плодородие.


10. и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их,


Согласно объяснению Ангела, под попираемым Антиохом Епифаном «воинством небесным» разумеется «народ святых» (ст. 24), т. е. ветхозаветный Израиль, получивший подобное имя в силу своего назначения быть народом святых. Усвояемое ему в Библии название «воинств » (Исх 12:41 [ 126 ]) восполнено в настоящем случае эпитетом «небесные» ввиду того, что Израиль выполнял на земле небесную миссию, имел своим царем Владыку небес. По свидетельству 1 кн. Маккавейской, попрание Антиохом Епифаном «воинства небесного» выразилось в избиении им множества сынов израильских (1 Мак 1:24, 30, 32, 37 [ 127 ]).


11. и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его.


Не довольствуясь истреблением евреев, Антиох Епифан вознесся на Вождя воинства небесного, что проявил в отнятии у него ежедневной жертвы и поругании места святыни Его. Выражая желание, чтобы все его подданные были одним народом и оставили свой прежний закон (религиозный), он, как говорится в 1 Маккавейской книге, предъявил подобное требование и евреям: запретил им приносить всесожжения и жертвы, совершать возлияния Иегове и праздновать субботы (1 Мак 1:45 [ 128 ]), на месте разрушенных жертвенников строил капища и жертвенники идолам, заставляя израильтян приносить на них жертвы языческим богам (1 Мак 1:47–49 [ 129 ]). И приказание Антиоха было исполнено: в пятнадцатый день Хаслева устроил на жертвеннике мерзость запустения, и в городах Иудейских построили жертвенники (1 Мак 1:54; [ 130 ] ср. 2 Мак 6:2 и д.).


12. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал.


Причина подобного успеха лежала не в силе Антиоха (ст. 24), а в «нечестии воинства». Палестина была предана в его руки отступниками от святого завета; они «соединились с язычниками и продались, чтобы делать зло» (1 Мак 1:15; [ 131 ] ср. ст. 11–13).


13. И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: «на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?»


14. И сказал мне: «на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится».


Продолжительность предания Антиоху на попрание и святилища и народа равняется, по словам Ангела, 2 300 вечеров и утр. И так как по библейскому словоупотребление, выражение «вечер и утро» обозначает особый, отдельный день (Быт 1:5, 8, 13 и д.), то и в настоящем случае «2 300 вечеров и утр» должны быть понимаемы в смысле 2 300 полных дней, - суток. Конечным пунктом этого периода является время очищения святилища - «тогда святилище очистится» , т. е. восстановление истинного богослужения в храме в двадцать пятый день месяца Хаслева 148 г. (1 Мак 4:52–53).

Что же касается начального пункта, то он не поддается точному определению. Открытая борьба Антиоха Епифана с ветхозаветной церковью началась с 143 г., когда он после поражения Египта двинулся на Иерусалим, вошел в святилище и ограбил его (1 Мак 1:20–23); но боговраждебная деятельность вообще сказалась несколько ранее. В частности, в 142 г. с его согласия первосвященник Ония был лишен должности стараниями нечестивого Иасона. В свою очередь и этот последний был устранен неким Менелаем, кравшим и продававшим сосуды храма (2 Мак 4). В виду этого весь период боговраждебной деятельности Антиоха Епифана в определяют временем от 148 до 142 г., в каковой промежуток вмещаются 2 300 суток, равняющиеся 6 годам и 3 или 4 месяцам с несколькими днями.

Кроме указанного понимания и исчисления «2 300 вечеров и утр», существует еще и другое. Пророческое откровение имеет, говорят, главным предметом вопрос о жертвах. А так как они приносились по закону Моисееву утром и вечером, то и выражение вечер - утро указывает на то, что у пророка Даниила имеются в виду утренние и вечерние жертвы, - временные пункты их совершения. Сообразно с этим вечер и утро должны быть исчисляемы отдельно, и число 2 300 вечеров-утр должно быть определяемо в 1 150 суток, или полных дней. Но подобное исчисление прежде всего противно библейскому словоупотреблению. В тех случаях, когда еврей хочет отдельно обозначить составные части суток - день и ночь, там он ведет каждой части отдельный счет; он говорит: 40 дней и 40 ночей (Быт 7:4, 12; [ 132 ] 3 Цар 19:8), три дня и 3 ночи (Ин 2:1; [ 133 ] Мф 12:40).

Во-вторых, принимая во внимание хронологические даты деятельности Антиоха Епифана по Маккавейским книгам, в ней нельзя найти такого периода времени, к которому было бы возможно приурочить 1 150 дней. Так, начальным пунктом поругания святилища считают (Делич) или 15 день Хаслева, - время поставления идольского алтаря в храме (1 Мак 1:54), или время прибытия в Иудею начальника податей Аполлония и взятия их Иерусалима в том же 145 г. (Блек. 1 Мак 1:29 и д. 2 Мак 5:24). Но в первом случае до конца боговраждебной деятельности Антиоха, - 25 дня месяца Хаслева 148 г. (1 Мак 6:52), прошло только 3 г. и 10 дней, или 1 090–1 105, а не 1 150 дней. Во втором случае без всякого основания, а лишь в видах приобретения нужного числа относят время прибытия Аполлония к первому месяцу 145 г.


15. И было: когда я, Даниил, увидел это видение и искал значения его, вот, стал предо мною как облик мужа.


16. И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! объясни ему это видение!»


17. И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся и пал на лице мое; и сказал он мне: «знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!»


18. И когда он говорил со мною, я без чувств лежал лицем моим на земле; но он прикоснулся ко мне и поставил меня на место мое,


Внезапное и быстрое явление существа, похожего на мужа, свидетельствовало о его неземном бытии и небесной природе. В том же самом убеждало пророка имя явившегося - Гавриил, - «муж Божий». По словам Гавриила, видение относится «к концу времени» (ср. ст. 19). Но как показывают ст. 20–23, под «концом времени» разумеется время окончания ветхозаветного периода, на каковой и падает деятельность «наглого царя» Антиоха Епифана. И только принимая во внимание видение 10–12 гл., где выступающий из третьей монархии ветхозаветный враг святых Божиих ясно выставляется, как прообраз последнего врага Церкви - антихриста, должно заключать, что и в видении 8 гл. прикровенно созерцается тяжелое положение Церкви при конце мира.


19. и сказал: «вот, я открываю тебе, что будет в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времени.


20. Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский.


21. А козел косматый - царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это первый ее царь;


22. он сломился, и вместо него вышли другие четыре: это - четыре царства восстанут из этого народа, но не с его силою.


23. Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве;


24. и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых,


25. и при уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен - не рукою.


26. Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам».


Видение об утре в вечере должно быть «сокрыто», - т. е. должно быть сохраняемо и сберегаемо во всей целости и неповрежденности.


27. И я, Даниил, изнемог, и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлен был видением сим и не понимал его.




Глава 9


1–2. Размышления пророка Даниила в первый год правления Дария Мидянина об исполнении пророчества Иеремии об окончании Вавилонского плена. 3–19. Молитва Даниила за народ еврейский и за Иерусалим. 20–23. Явление Ангела Гавриила. 24–27. Откровение о 70-и седьминах.


1. В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского, который поставлен был царем над царством Халдейским,


2. в первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима.


Первый год правления Дария Мидянина (538–537 г. до Р. X.) был вместе с тем и годом падения Вавилонской империи ( 5:30–31 [ 134 ]). И так как последнее событие поставлено у пророка Иеремии в прямую связь с окончанием семидесятилетнего вавилонского плена (Иер 25:9–12), то предсказание Иеремии и обратило теперь на себя особенное внимание Даниила (синодальное «сообразил» евр. «биноти» - «обратил внимание»). Он подолгу останавливался на нем своей мыслью. Вавилон пал; 70 лет плена подходят к концу, а между тем народ еврейский находится еще в рабстве. Что же это значит? Как видно из 15–19 ст. Даниил не сомневается ни в истинности предсказания Иеремии, ни в том, что настало время его выполнения. Его мучит и тревожит мысль, не замедляется ли исполнение пророчества греховностью народа. И так как она имела достаточные основания (ст. 16, 18), то размышления над пророчеством Иеремии и привели Даниила к молитве о прощении народа и просьбе отвратить тяготеющий над Иерусалимом гнев (ст. 16, 20).


3. И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле.


4. И молился я Господу Богу моему, и исповедывался и сказал: «Молю Тебя, Господи Боже великий и дивный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюдающим повеления Твои!


5. Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво, упорствовали и отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих;


6. и не слушали рабов Твоих, пророков, которые Твоим именем говорили царям нашим, и вельможам нашим, и отцам нашим, и всему народу страны.


7. У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей, у каждого Иудея, у жителей Иерусалима и у всего Израиля, у ближних и дальних, во всех странах, куда Ты изгнал их за отступление их, с каким они отступили от Тебя.


8. Господи! у нас на лицах стыд, у царей наших, у князей наших и у отцов наших, потому что мы согрешили пред Тобою.


9. А у Господа Бога нашего милосердие и прощение, ибо мы возмутились против Него


10. и не слушали гласа Господа Бога нашего, чтобы поступать по законам Его, которые Он дал нам через рабов Своих, пророков.


11. И весь Израиль преступил закон Твой и отвратился, чтобы не слушать гласа Твоего; и за то излились на нас проклятие и клятва, которые написаны в законе Моисея, раба Божия: ибо мы согрешили пред Ним.


12. И Он исполнил слова Свои, которые изрек на нас и на судей наших, судивших нас, наведя на нас великое бедствие, какого не бывало под небесами и какое совершилось над Иерусалимом.


13. Как написано в законе Моисея, так все это бедствие постигло нас; но мы не умоляли Господа Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и уразуметь истину Твою.


14. Наблюдал Господь это бедствие и навел его на нас: ибо праведен Господь Бог наш во всех делах Своих, которые совершает, но мы не слушали гласа Его.


В молитве пророк является как бы представителем своего народа и ходатаем за него пред правосудным Богом. Исповедуя грехи Израиля, он признает, что понесенное им наказание, - плен, вполне заслужено, согласно с преступностью народа (ст. 4–11) и праведностью Божией (ст. 12–14). Преступность выразилась в том, что все «согрешили», - удалились с правого указанного законом Господним пути, «лукавили», - вели извращенную жизнь, «нечествовали», - упорно противились воле Господа и Его закону (ст. 5; ср. 3 Цар 8:47; [ 135 ] Пс 105:6). Виновность народа усиливается еще тем, что Господь употреблял все средства к его вразумлению, а он не внимал вразумлениям (ст. 6). От этого произошло то, что непогрешимая справедливость Божия в действиях относительно Израиля открылась теперь в положении этого последнего, а на лицах его отпечатлелась краска стыда от горького сознания грехов и постигшего за них поношения. Господь исполнил проклятия, которыми угрожал за неисполнение закона Моисеева (11–14).


15. И ныне, Господи Боже наш, изведший народ Твой из земли Египетской рукою сильною и явивший славу Твою, как день сей! согрешили мы, поступали нечестиво.


16. Господи! по всей правде Твоей да отвратится гнев Твой и негодование Твое от града Твоего, Иерусалима, от святой горы Твоей; ибо за грехи наши и беззакония отцов наших Иерусалим и народ Твой в поругании у всех, окружающих нас.


17. И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи.


18. Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие.


19. Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем».


За исповеданием грехов народа и достойно ниспосланного за них наказания следует мольба о помиловании страждущего Израиля и прекращении плена. Эту просьбу пророк обосновывает прежде всего на великом деле освобождения евреев из Египта, как таком деле, через которое Господь утвердит заключенный с Авраамом завет за семенем его (Исх 3:6 [ 136 ]). Ради же этого завета Господь неоднократно спасал Свой народ (Пс 105:45–47; [ 137 ] ср. Втор 9:26, 28). Другим основанием к мольбе пророка является тот факт, что из-за грехов народа находится в поругании Иерусалим (ст. 16), на котором наречено имя Божие (ст. 18, 19). Но ради имени Своего Он не раз отлагал гнев Свой, ибо не допускает нарекания на него и ради Славы Своей удерживал Себя от истребления жестоковыйного народа (Ис 48:9–11; ср. Чис 14:13–17; Втор 9:26, 28).


20. И когда я еще говорил и молился, и исповедывал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего;


21. когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы


Молитва Даниила была так угодна Богу (ср. Втор 30:1–4), что еще до окончания ее Он послал Ангела Своего для ответа на нее и для утешения пророка, томимого скорбью о своей разоренной родине и страждущем народе. Вестником воли Божией был известный Даниилу по видению 8 гл. Гавриил (ст. 16), «коснувшийся» пророка, точнее с еврейского - «представший пред ним» около того времени, когда, при существовании храма, приносилась предписанная законом ежедневная вечерняя жертва (Исх 29:39; [ 138 ] Чис 28:4).


22. и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению.


23. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение.


Молитва Даниила была поводом к откровению ему о судьбе народа; настоящею же причиною является премудрость Божия, нашедшая благовременным и полезным сообщить Даниилу откровение. Для восприятия его избирается именно он потому, что «он муж желаний» - человек достойный любви Божией.

Сообщенное пророку Даниилу откровение о семидесяти седьминах давало тот самый ответ на его молитву, в каком он нуждался. Даниил просил о прекращении настоящего бедственного состояния евреев. Свою молитву он основывал на пророчества Иеремии. Этот же последний, подобно другим пророкам, не различал в своих речах времени избавления евреев из плена от времени пришествия Мессии, представляя эти события как бы одновременными (Иер 30:8–10, 18–22; гл. 31). Поэтому требовал показать Даниилу, что не тотчас после освобождения евреев из плена начнется и царство Мессии, что до этого пройдет много лет. Это и сообщается Даниилу в откровении о седьминах. Даниил, как видно из его молитвы, (ст. 15, 16, 17, 19), желал блага для своего народа потому, что он был носителем истинного богопочитания: «Тебе ради, Господи». Но Господь предвидел, что евреи отвергнут Мессию, за что по праведному суду Божию сами будут отвергнуты Богом и преданы врагам. И это сообщается пророку, чтобы показать ему, что Царство Божие не вечно будет связано с еврейским народом (А. Рождественский. Откровение Даниилу о 70-и седьминах, ст. 50).


24. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.

Откровение начинается с определения продолжительности того периода, в течение которого совершатся возвещаемые далее события. Он равняется семидесяти седьминам («шабуим»). Шабуа буквально значит: «седьмеричное время», «седьмина», т. е. время, состоящее из семи частей безотносительно к тому, каковы эти части. В зависимости от подобной неопределенности данного термина определение продолжительности седьмины, а следовательно и всего периода, не отличается однообразием.

И прежде выражение «шабуа» употребляется в некоторых местах Священного Писания (Быт 29:27, 28; [ 139 ] Лев 12:5; Чис 28:26; Втор 16:9, 10, 16) и у самого прор. Даниила ( 10:2–3 ) в значении недели. Но в данном месте ( 9:24–26 ) оно не может быть понимаемо в этом смысле прежде всего потому, что относимые к пороку 70-и седьмин события не могли совершиться в такой короткий срок, как 490 дней.

Во-вторых, говоря в 10 гл. о седьминах в смысле недель, Даниил называет их не просто «седьминами», а «седьминами дней». Так же точно выразился бы он и в 9 гл., если бы и здесь имел ввиду под седьминой неделю. Нельзя ограничивать продолжительность седьмины месяцем, так как месяцы представляли на востоке весьма неустойчивую единицу счисления: одни были короче, другие длиннее. Кроме того, период в 490 месяцев (около 41 года) короток для того, чтобы в течение его совершились такие события, как построение города и храма, разрушение их и т. д. Более естественно понимание седьмины в значение семилетия. Такого взгляда держатся древние христианские толковники: Климент Александрийский, Ипполит Римский, Тертуллиан, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст; еврейские ученые Саадиа Гаон, Раши, Ибн-Езра, средневековые экзегеты и большинство новейших.

Не противоречит такое исчисление седьмины и Священному Писанию. Седьмину в смысле семи лет представлял субботний юбилейный год (Лев 25:2–4; [ 140 ] 26:34–35, 43), прямо называемый «субботою лет» (Лев 25:8). При равенстве седьмины семи годам период в 70 седьмин составит 490 лет. Они, говорит далее откровение, определены (буквально с еврейского «нехгак» - отрезаны, отсечены) для народа твоего и святого города твоего, т. е. имеющие совершиться в течение их события будут иметь ближайшее отношение к народу еврейскому. Вслед за указанием продолжительности периода выясняется его цель, - описываются те блага, которые он принесет с собою.

70 седьмин определены прежде всего для того, чтобы «покрыто было преступление», буквально с еврейского «лекалле гаппеша» - «окончено преступление». При конце семидесяти седьмин будет прекращен грех, окончится его власть, могущество над людьми. И так как «пеша» значит «преступление закона Божия», «отступление от Бога и Его заповедей», то все рассматриваемое выражение применяется к искуплению Христом первородного греха, который состоял в нарушении человеком заповеди Божией, отступлении от Бога. Из древних писателей такого взгляда держатся Василий Селевкийский.

70 седьмин назначены далее для того, чтобы «запечатаны были грехи» . Образ запечатания употребляется в Священном Писании, во-первых, для выражения прекращения свободы действия известного лица (Иов 37:7 [ 141 ]), ограничения свободы пользования известным предметом (Дан 12:4 , 9 ; Иов 9:7; [ 142 ] Мф 27:66).

Кроме того, тот же самый образ обозначает присвоение предмета, признание его своим (Ин 6:27; [ 143 ] Еф 1:13; 2 Кор 1:22). Но подобного значения в данном случае он иметь не может; оно стоит в противоречии с предшествующим выражением: «окончить преступление». Естественнее понимать «запечатание» в смысле прекращения свободы действия. Запечатать грехи - значит прекратить их власть над людьми, обуздать их силу. С пришествием Христа уничтожен первородный грех, а вместе с ним обузданы и греховные влечения человека (1 Ин 3:9; [ 144 ] Рим 6). Грехи запечатаны, ослаблены, а не уничтожены, как первородный грех, так как человеку дана только благодать, помогающая ему бороться против греховных влечений, которые в нем живут и действуют.

Дальнейшая фраза синодального чтения: «заглажены беззакония» представляет перевод еврейского выражения: «лекаппер авон». «Лекаппер» происходит от «кафар» - покрывать, а в отношении к грехам - очищать их посредством жертвы, искуплять. «Авон» значит «извращенность», «греховность», а затем «виновность за грехи». Сообразно с этим «лекаппер авон» значит искупить вину. По мнению отцов и учителей церкви, данное выражение говорит о самом акте искупления - жертве Христовой, результатом которой было уничтожение первородного греха и обуздание отдельных греховных влечений человека.

С отрицательной стороны период в 70 седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной - «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под ней разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдой Божией (1 Пет 2:24; [ 145 ] Рим 5:1, 9, 18–21; 6:18–20). Таков новозаветный смысл «правды» - «δικαιοσύνη»; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени (Пс 84:11, 12, 14; [ 146 ] Ис 53:11; Иер 23:6 и т. п.). Правда называется «вечной» по вечности своего Начала и Источника - Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, - «запечатаны были видение и пророк» , т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды.

Носители и провозвестники ветхозаветного откровения - пророки - были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святаго святых»: «и помазан был Святый святых» . Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием - или Его Божество, как Евсевий Кесарийский, Афанасий Великий, или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский, блаженный Феодорит и Аммоний.

К Мессии относят рассматриваемое выражение и еврейские экзегеты, - Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» ( «Святый святых» ). В Священном Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета (Исх 26:33, 34; [ 147 ] 3 Цар 6:16; 7:50; 8:6; 1 Пар 6:49 и т. п.), затем жертвенник всесожжения (Исх 29:37; [ 148 ] 40:10) и курения (Исх 30:10 [ 149 ]), далее - все сосуды и принадлежности скинии (Исх 30:28–29 [ 150 ]), все жертвы, приносимые в ней (Лев 2:3, 10; [ 151 ] 6:17, 25, 29; 7:1, 6). У пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище (45:3 [ 152 ]) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма (Иез 43:12 [ 153 ]). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1 Пар 23:13: «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых» . Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых» . И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение перед еврейским.

Ввиду такого значения термина «кодеш кодашим» новейшие экзегеты относят рассматриваемое выражение к основанной Иисусом Христом Церкви, ссылаясь в доказательство этого, между прочим, на то, что образ храма всегда употребляется для выражения понятия о Церкви и никогда не обозначает лица Мессии (Пс 14:1; [ 154 ] 22:6; 62:3 и т. п.). Но так как Церковь, тело Христово (Рим 12:5; [ 155 ] 1 Кор 6:15; 12:12, 13, 27; Еф 4:4; 5:30), не отделима от Своей Главы - Иисуса Христа, то естественнее относить слова «кодеш кодашим» как ко Христу, так и Его Церкви (А. Рождественский). Помазание Cвятого Cвятых есть сообщение Духа Божия, приобщение Божеству (1 Цар 10:1–6; [ 156 ] 16:13, 14; Деян 10:38; 1 Ин 2:20; 2 Кор 1:21–22). Глава Церкви Христос носил такое помазание Божества в Своем воплощении и принял сугубое помазание в крещении; через Него же, как главу, приобщается Божеству Церковь, а отдельные ее члены получают помазание в таинствах.


25. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.


После указания общего содержания периода 70-и седьмин отмечается начальный пункт всего периода и его части. Семьдесят седьмин начнутся с выхода указа (евр. «дабар» в значении «повеление», «приказ») о восстановления и построении Иерусалима.

С этого времени до Христа Владыки (евр. «машиах нагид» - Помазанник-князь; ср. Ис 9:6; [ 157 ] Иез 24:24; [ 158 ] Мал 5:2 [ 159 ]) пройдет семь седьмин и шестьдесят две седьмины, всего 69 седьмин. Год выхода указа о восстановлении Иерусалима является начальным годом 70-и седьмин. И так как подобный указ дан только Артаксерксом Долгоруким в 20-м году его царствования (Неем 2:8–9; [ 160 ] более ранние указы Кира - 1 Езд 1:1–4; 6:3–5 и Дария Гистаспа - 1 Езд 6:1–12 разрешают построение храма, но не восстановление города, а потому и не могут быть принимаемы во внимание), то некоторые экзегеты счисление седьмин и начинают с данного времени.

Другие же, обращая внимание на свидетельство Неем 1:1–3; [ 161 ] 2:3, 17 о разрушении Иерусалимской стены и сожжении ворот, предполагают, что данное обстоятельство имело место в промежутке времени между прибытием в Иерусалим Ездры и Неемии, - между 7 и 20 годом царствования Артаксеркса (П. Тихомиров. Пророк Малахия. С. 56–59. А. Рождественский. Откровение Даниилу о семидесяти седьминах, с. 193–194). Ездра, пользуясь позволением Артаксеркса, начал восстановление Иерусалимских стен (ср. 1 Езд 9:9 [ 162 ]), но они были разрушены врагами. В виду этого указ Артаксеркса от 20 года его царствования считается подтверждением его же указа от 7-го года (1 Езд 7:11–26), с какового и начинается период в семьдесят седьмин. И так как, по свидетельству Птоломеева канона, Артаксеркс вступил на престол между 18 декабря 465 г. и 18 декабря 464 г. до Р. X., то седьмым годом его правления, а вместе и начальным пунктом периода седьмин будет 458 или 457 г. до Р. X. С этого времени до Христа Владыки, т. е. до явления Его миру должно пройти 69 седьмин, или 483 года. По свидетельству евангелиста Луки, выступление Иисуса Христа на общественное служение совпало с началом проповеди Иоанна Крестителя, - то и другое событие имело место в 15 год правления Тиверия (3:1–23). Тиверий же вступил на престол после смерти Октавиана Августа, последовавшей 19-го августа 14 года по Р. X. Таким образом, если первый год правления Тиверия продолжался от 19-го августа 14 года по 19 августа 15 года по Р. X., то пятнадцатый его год падает на время от 19 авг. 28 года по 19 августа 29 года.

Некоторые же ученые, основываясь на том, что Тиверий еще при жизни Августа был его соправителем, считают его царствование с 13 года по Р. X. В таком случае 15-м годом Тиверия будет 27 год по Р. X. Расстояние между этим пунктом времени и началом седьмин (458 г. или 457 г. до Р. X.) и будет 483 года. Началом седьмин служит выход повеления «о восстановлении и построении Иерусалима». Естественно, что указ стал приводиться в исполнение сразу после своего появления. Сообразно с этим нужно думать, что для построения города откровение назначает первые семь седьмин. В пользу того же самого говорят и начальные слова 26 ст.: «и по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос» .

Вторая часть периода - 62 седьмины ясно отделяется от первой - семи седьмин. В течение этой последней совершатся свои особые события; но других, кроме построения города, откровение не знает. Об этом последнем оно выражается так: «ташуб венибвета рехоб вехаруц», или в буквальном переводе на русский язык: «восстановятся («шуб» в значении восстановлять Пс 79:4, 8,20 [ 163 ]) и построятся улицы («рехоб» - Быт 19:2; [ 164 ] Суд. 19:20; 2 Пар 32:6 и др.) и стены («харуц» от «харац» - быть «острым», резать «буквально значит вырезанный, выкопанный, отсюда ров»). Восстановление Иерусалима, как населенного места (улица) и, во-вторых, как крепости (ров) совершится среди неблагоприятных обстоятельств: «в трудные времена», что подтверждается свидетельством книги Неемии о разрушении возведенных при Ездре городских стен (1:3) и встреченных самим Неемией при их починке препятствиях со стороны Товии и Сапаваллата (4).

Что касается того, действительно ли постройка Иерусалима продолжалась 49 лет, то этот вопрос не может быть решен окончательно. Существует, впрочем, попытка решить его в утвердительном смысле. Она основывается на предложении, что постройка Иерусалима продолжалась все время, пока жил Ездра и затем - время от времени, с отлучками в Вавилоне, - Неемия. Ездра трудился над постройкою Иерусалима 13 лет (с 7-го по 20-ый год Артаксеркса, Неем 2:1). В 20-й год Артаксеркса пришел к нему на помощь Неемия и восстановил в течение 52 дней разрушенную стену (Неем 4; 6:15 [ 165 ]). Пробыв после этого в Иерусалиме 12 лет, Неемия возвратился к Артаксерксу, а затем вновь вернулся на родину (Неем 13:6 [ 166 ]). Время этого второго прибытия Неемии в Иерусалиме определяют по времени жизни его современника «Иоиады», сына великого первосвященника Елиашива (Неем 13:28 [ 167 ]). Так как, по Александрийской хронике, Елиашив умер в 413 году до Р. X., и ничто не мешает думать, что Неемия возвратился в Иерусалиме лет через пять после его смерти, то до его возвращения на родину с 7-го года Артаксеркса и протечет ровно 49 лет (457–408 г. до Р. X.). (А. Рождественский, с. 215).


26. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.


По истечении второй части периода седьмин «будет предан смерти Христос». Определяющий время совершения данного события еврейский предлог «ахарей» - «после», «вслед», «за» - указывает только, что те происшествия, о которых говорится дальше, случились не ранее конца 62-х седьмин, но не представляет точной даты: они могли случиться и непосредственно после 62-х седьмин и через известный промежуток времени после них. Точное определение времени убиения Мессии дано в 27 ст.

Равным образом хотя откровение и не говорит прямо, кем Он будет убит, но судя потому, что последствия смерти Христа скажутся на народе еврейском, виновником убиения Помазанника являются евреи. О первом из этих следствий говорит еврейское выражение: «beein Ιο». Передаваемое в переводах то с буквальною точностью (Акила: «καί ούκ έστίν αύτώ»; Симмах: «καί ούχ ύπάρξει αύτφ»), то с изменениями, представляющими своего рода объяснение (LXX: «καί ούκ έσται», подразумевая подлежащим при «έσται» - «χρίσμα»; откуда и синодальное «и не будет» ; Феодотион: «καί κρίμα ούκ εστίν έν αύτω»; из которого славянское: «и суд не будет в нем» ; Вульгата: «et non eritejus populus qui eum negaturns est» = «и народ уже не будет Его (народом), так как он отречется от Него»), равным образом и различно толкуемое, рассматриваемое выражение значит: «и не будет ему».

Судя по контексту, подлежащим при «не будет» подразумевается Мессия, а местоимение «ему» относится к народу еврейскому. При подобном переводе вся фраза: «и Мессия не будет для него», т. е. для народа еврейского, говорит об отвержении народа еврейского, как первом следствии убиения им Мессии. Подобное понимание высказано в латинском переводе рассматриваемого места (см. выше), и такого же взгляда держится Ефрем Сирин (см. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 113 и д.).

Вторым следствием убиения Мессии будет разрушение города и святилища народом князя пришедшего. Разрушение Иерусалима и храма приписывается не вождю, а его народу. Эта подробность заставляет экзегетов думать, что в откровение имеет в виду завоевание Иерусалима Титом в 70 г. после Р. X. Он, как известно, хотел пощадить храм, давал об этом несколько приказаний своим солдатам, но они на этот раз ослушались его. Случайно брошенная одним воином головня зажгла храм, и никакие усилия не могли остановить пожара.

С разрушением города и храма, - центров гражданской и религиозной жизни евреев, наступит конец политически-церковному строю народа иудейского: «и конец его будет, как от наводнения» . Точнее с еврейского: «псекиццо багишетеф» - «и конец его в потопе». Глагол «шатаф», от которого происходит существительное «шетеф», употребляется у пророка Даниила в образном значении войска, наводняющего завоеванную землю и все потопляющего на ней ( 11:10 , 22 , 26 [ 168 ]). Римские войска хлынут на Иудею, как волны потопа на землю (ср. Ис 28:2 [ 169 ]), и все снесут. Хотя нашествие римлян и подобно всесокрушающему потопу, но оно вызовет сопротивление евреев, будет сопровождаться постоянной войной: «до конца - война». Эта последняя будет вызвана не человеческими соображениями, а явится результатом божественного определения: «определение, об опустошениях». Синодальное чтение: «и до конца войны будут опустошения» , не передают из соответствующей еврейской фразы: «ве ад кец мильхама нехерецет шомемот», слова «нехерецет» - определение. Всю фразу передают так: «до конца - война», определение об опустошениях.

Хронологические даты ст. 25 прерываются в ст. 26 указанием на убиение Мессии и следствия его по отношению к народу еврейскому. В ст. 27, как увидим ниже, откровение вновь возвращается к хронологии мессианского времени. Причина подобного явления заключается, как думают, в следующем. Евреи склонны были «ждать Мессию», как славного земного царя, имеющего восстановить и возвеличить их земное царство и подчинить им остальные народы. Этой мысли мог благоприятствовать 25 ст., называющий Мессию «князем» и говорящий о восстановлении Иерусалима, как крепости. Ввиду этого, чтобы отнять у Даниила возможность разуметь под мессианским царством земное еврейское царство, ему прямо и указывается то, что лучше всего говорит о неверности подобного понимания: отвержение Мессии народом еврейским и последствия этого. И только после этого речь вновь возвращается к хронологии мессианского времени (А. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 133–134).


27. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».


На последнюю, т. е. семидесятую седьмину падает «утверждение завета для многих». Слово «завет» (евр. «берит») употребляется в Священном Писании для обозначения союзов между народами (Нав 9:6 [ 170 ] и д.), отдельными лицами (1 Цар 18:3; [ 171 ] 23:18 и т. п.), но чаще всего, а в книге пророка Даниила по преимуществу ( 9:4 ; [ 172 ] 11:22 , 28 , 30 , 32 ), для обозначения завета, - союза Бога с людьми. Отмеченное же выше (ст. 26) отвержение народа еврейского за убийство Месcии должно было говорить пророку Даниилу, что под этим заветом разумеет не прежний союз Бога с евреями, а новый, вечный завет, о котором предсказывали близкие к нему по времени жизни пророки - Иеремия (31:31–34; [ 173 ] 32:40–41) и Иезекииль (16:60, 62; [ 174 ] 34:25; 37:26). Завет будет утвержден «для многих».

Так как откровение дано Даниилу по поводу его молений о своем народе и касалось судьбы этого последнего (ст. 24), то под «многими» естественно разумеются «многие» из народа еврейского. Не вся нация вступает в новое общение с Богом: из нее вышли убийцы Мессии, и массе народа откровение возвещает за это отвержение и гибель (ст. 26). И действительно, по свидетельству кн. Деяний Апостольских, не все евреи, а только «многие» из них уверовали в Иисуса Христа и сделались членами новозаветной церкви. К ним принадлежат 3 000 человек, обратившихся ко Христу в день Пятидесятницы (Деян 2:5, 41 [ 175 ]), 5 000 иудеев после чуда Апостола Петра и его проповеди в храме (Деян 4:4 [ 176 ]). Остальная масса настолько враждебно относилась к христианству, что после убиения святого Стефана верующие рассеялись по Иудее и Самарии (Деян 7:58–59; [ 177 ] 8:1), и апостолы перенесли проповедь к язычникам (Деян 8:26, 27, 38 [ 178 ]).

Установление «Нового» Завета делает ненужным, излишним существование прежнего «Ветхого». Он отменяется; отменяются вместе с ним и те внешние формы, в которых он обнаруживался и проявлялся. И так как сущность Завета состояла в примирении человека с Богом, а это последнее достигалось через жертвы (Лев 17:11 [ 179 ]), то с отменой Ветхого Завета отменяются и они: «в половине седьмины прекратится жертва (евр. «зебах» - жертва кровавая) и приношение» (евр. «минха» - жертва бескровная, хлебное приношение). Но ветхозаветные жертвы утратили значение искупительных средств только ввиду жертв Иисуса Христа, Который «со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9:12). Поэтому и выражение: «в половине седьмины прекратится жертва и приношение» , является указанием на крестную смерть Иисуса Христа, которая, по откровению, должна падать на половину последней семидесятой седьмины, или, что то же, должна иметь место через 3 1/2 года после Его выступления на общественное служение.

По мнению большинства толкователей, смерть Иисуса Христа совершилась в 30 г. нашей эры: в этом году 15-ое Нисана, - день, в который евреи вкушали пасху, и в который был распят Христос, попадало на пятницу (Мк 15:42; [ 180 ] Лк 23:54, 56; ср. Мф 27:62; 28:1). Общественное служение Спасителя продолжалось приблизительно 3 1/2 года.

Дальнейшие слова откровения в еврейском тексте читаются так: «ве ал кенаф шиккуцим мешомем». «Кенаф», от глагола «канаф» употребляется в значении «крыло», а потом в образном значении - край предмета или пространства: край одежды (Чис 15:38; [ 181 ] 1 Цар 24:5, 12), край, граница страны (Иов 37:3; [ 182 ] 38:13; Ис 11:12). «Шиккуцим» - множественное число от существительного «шиккуц» - мерзость (Дан 11:31 ; [ 183 ] 12:11 ), и «мешомем», - причастная форма от глагола «шамем», - опустошающий, опустошитель. В еврейском тексте «шиккуцим» является определением слова «кенаф», а подлежащим становится «мешомем». При подобной конструкции вся фраза должна быть переведена так: «и на крыле мерзостей появится опустошитель». Так и передают еврейский (мазоретский) текст, Сирийский перевод (Пешито): «и на крылья мерзости опустошитель», Акила и Симмах: «καί επί τής άρχής τών βδελυγμάτων έρημωΰήσεται».

Другие переводы подлежащим считают «шиккуцим», а «мешомем» определением к нему. Так LXX переводят: «καί επί τόν ίερόν βδέλυγμα των ερημώσεων έσται»; Вульгата: «et erit in tempto abominatio desolationis»; русский синодальный: «и на крыле святилища будет мерзость запустения» .

Что касается объяснения данного места, то оно не отличается разнообразием и устойчивостью. Большинство древних толкователей разумели под «мерзостью запустения» статую языческого бога или изображения римского императора, поставленные в Иерусалимском храме незадолго до его разрушения. Блаженный Феодорит и Евсевий Кесарийский думали, что изображение Кесаря внесено было в храм Пилатом; Иоанн Златоуст говорит об изображении, поставленном в храме Адрианом; Климент Александрийский утверждает, что Нерон поставил мерзость во святом городе Иерусалиме, и Василий Селевкийский, - что это было сделано Гаием. Но подобные объяснения не оправдываются историей: она не знает случая поставления в Иерусалимском храме изображения римского императора. Из истории известно лишь, что Пилат распорядился поставить в Иерусалимском Иродовом дворце священные щиты с изображением императора, но по приказанию Тиверия они были сняты. В царствование Калигулы Иерусалимскому храму действительно грозило осквернение: им дан был правителю Иудеи Петронию приказ поставить в храме статую императора; но последний не исполнил распоряжения. В отличие от поименованных отцов и учителей церкви Ориген разумеет над «мерзостью запустения» римское войско.

Наконец, некоторые, как, напр., Евсевий Кесарийский, разумеют под «мерзостью запустения» сам Иерусалимский храм. По его словам, с тех пор, как умер Христос, и разорвалась завеса храма, у иудеев была отнята жертва и возлияние, и началась в храме мерзость запустения. На это указал и Христос словами: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» . (Мф 23:38). Того же самого взгляда держится и блаженный Феодорит. «Через жертву крестную, говорит он, не только прекратится та (подзаконная) жертва, но и мерзость запустения будет дана на святилище, т. е. оно, прежде чтимое и приводившее в трепет, сделается запустевшим». Придерживаясь данного толкования, рассматриваемое выражение перефразируют так: «на границы храма (= «крыло мерзостей») придет опустошитель», т. е. на границах оскверненного города и храма появится всеопустошающее войско, - римские легионы (А. Рождественский. Откровение Даниилу. с. 151–155).

По смыслу от еврейского чтения, чтения LXX и Вульгаты: «и в храме будет мерзость опустошения». Исполнение этого предсказания видят в нашествии на Иерусалим римских войск. Начавшиеся при прокураторе Гесоя Флоре в 66 г. по Р. X., они закончились разрушением города и храма при Веспасиане в 70 г. Римляне, исполнители божественного приговора о разрушении Иерусалима и храма, доведут его до конца: «и до конца приговор изольется на опустошенное» (точный перевод еврейской фразы: «ве ад кала венехераца типах ал шомем»).




Глава 10


1. Видение Даниила в третий год царствования Кира. 2–3. Состояние пророка пред видением. 4–10. Время видения, его обстановка и состояние при этом пророка и его спутников. 11–21. Содержание откровения.


1. В третий год Кира, царя Персидского, было откровение Даниилу, который назывался именем Валтасара; и истинно было это откровение и великой силы. Он понял это откровение и уразумел это видение.


По своему характеру откровение была совершенная истина; оно являлось сообщением того, что непременно исполнится, осуществится. По предмету оно - откровение великой скорби («силы»).


2. В эти дни я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней.


3. Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои, и мастями я не умащал себя до исполнения трех седмиц дней.


Поводом к откровенно служила глубокая печаль пророка, выразившаяся в посте. Он воздерживался от мяса, вина и вкусного хлеба, считавшихся у иудеев праздничною пищею (Быт 27:25; [ 184 ] Ис 22:13), и не умащал себя благовонным маслом, что было знаком радости (Еккл 9:8; [ 185 ] Ис 61:3; Ам 6:6). Так проводил пророк три недели первого месяца (ст. 4), т. е. Нисана, следовательно, и дни пасхального торжества. Причины подобной печали, как можно догадываться, заключались в следующем. Судя по ст. 12, пророк Даниил и в третий год царствования Кира не оставлял дум и забот о своем народе, тех дум, которые начались с первого года правления Дария Мидянина ( 9:1 [ 186 ] и д.). Малоотрадные и утешительные, так как современное состояние евреев было печально и в будущем не предвещало ничего хорошего, они и повергли пророка в скорбь. И действительно, хотя после возвращения иудеев на родину прошли целых два года, но возвратившиеся не нашли здесь счастья. Восстановив жертвенник (1 Езд 3:1–2), они приступили к построению храма. Но уже при закладке его радостные крики народа смешивались с плачем стариков, видевших прежний храм в его славе (1 Езд 3:12–13), а немного спустя радость и совсем должна была исчезнуть. Начались происки самарян, всеми силами старавшихся вооружить против Иудеев персидское правительство и остановить постройку храма (1 Езд 4:1–5). Цель была ими достигнута, благодаря чему через два года по освобождении иудеи не могли отпраздновать праздника Пасхи должным образом. Неудивительно поэтому, если и пророк Даниил разделял в эти дни скорбь своих соотечественников.


4. А в двадцать четвертый день первого месяца был я на берегу большой реки Тигра,


5. и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза.


6. Тело его - как топаз, лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь, и глас речей его - как голос множества людей.


Вид явившегося Даниилу мужа напоминает вид Сына Человеческого (Откр 1:13–15 [ 187 ]), почему некоторые и считают его лицом Божественным. Но как видно из ст. 11, явившийся - один из служебных духов, а вся его речь (ст. 11–12) напоминает, точнее, воспроизводит слова Архангела Гавриила ( 9:21–22 ), ввиду чего и возможно отожествление мужа настоящего видения с этим последним.


7. И только один я, Даниил, видел это видение, а бывшие со мною люди не видели этого видения; но сильный страх напал на них и они убежали, чтобы скрыться.


Спутники пророка самого видения не видели, но слышали, вероятно, необыкновенный голос явившегося (ст. 6) и, чувствуя близость небесного посланника, в ужасе разбежались.


8. И остался я один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости.


9. И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле.


10. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих.


Сам пророк чувствовал себя внутренне как бы совершенно пораженным. Из состояния оцепенения его вывело прикосновение руки явившегося; но и после этого он был в состояли только едва приподняться на колени, держаться в полу-стоячем положении, опираясь о землю руками и коленами.


11. И сказал он мне: «Даниил, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне». Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом.


12. Но он сказал мне: «не бойся, Даниил; с первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим.


13. Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских.


Еще в первый год Дария Мидянина Ангел возносил пред Богом горячую молитву пророка Даниила об освобождении иудеев из плена (Дан 9:4–19 ); теперь, в 3-й год Кира тот же Ангел повергал пред престолом Божиим горячую молитву пророка о том, что сокрушало его, - об улучшении бедственного состояния переселенцев. О том же самом ходатайствовал со своей стороны Михаил, «князь иудейский». И это соединенное предстательство было услышано Богом с первого же дня. Но исполнению просьб Ангела и князя Михаила противится «князь царства персидского», действующий в пользу своего народа. «Князь царства персидского», - охранитель мидо-персидских интересов, противится исполнению Богом молитвы Даниила потому, что с исполнением обетовании о спасении евреев и основании на земле Царства Божия тесно связано умаление и сокрушение власти боговраждебных народов (Зах 1:11–12 [ 188 ]). С этой стороны противление духа хранителя мидо-персидского царства аналогично клевете сатаны на первосвященника Иисуса (Зах 3:1–3 [ 189 ]). Перевес в духовной борьбе между представителями воинства небесного не склонялся ни в ту, ни в другую сторону; и молитва пророка не могла быть удовлетворена; даже теперь Ангел удаляется, чтобы бороться с князем персидским (ст. 20). Речь Ангела, разъясняя причину тех противодействий, которые встречали Иудеи со стороны персидского правительства при построении храма, доставляет пророку Даниилу и утешение, поскольку раскрывает, что за благо иудеев борется и он, Архангел Михаил.


14. А теперь я пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена, так как видение относится к отдаленным дням».


Не имея однако возможности выполнить молитву Даниила: борьба с князем царства персидского не окончена и в будущем предстоит ее продолжение (ст. 20), Ангел обещается открыть пророку судьбу его народа в отдаленные времена. Насколько можно догадываться по ст. 20, под ними разумеется период греко-македонского владычества («придет князь Греции»). Изложению истории этого последнего в его отношениях к богоизбранному народу и посвящено откровение 11 гл.


15. Когда он говорил мне такие слова, я припал лицем моим к земле и онемел.


16. Но вот, некто, по виду похожий на сынов человеческих, коснулся уст моих, и я открыл уста мои, стал говорить и сказал стоящему передо мною: «господин мой! от этого видения внутренности мои повернулись во мне, и не стало во мне силы.


17. И как может говорить раб такого господина моего с таким господином моим? ибо во мне нет силы, и дыхание замерло во мне».


18. Тогда снова прикоснулся ко мне тот человеческий облик и укрепил меня


19. и сказал: «не бойся, муж желаний! мир тебе; мужайся, мужайся!» И когда он говорил со мною, я укрепился и сказал: «говори, господин мой; ибо ты укрепил меня».


20. И он сказал: «знаешь ли, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции.


21. Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего.




Глава 11


1–2. Краткий очерк истории царства Персидского. 3–20. Царство Греко-македонское и взаимная борьба имеющих образоваться из него монархий Сирийской и Египетской. 21–45. Деятельность Антиоха Епифана.


1. Итак я с первого года Дария Мидянина стал ему подпорою и подкреплением.


2. Теперь возвещу тебе истину: вот, еще три царя восстанут в Персии; потом четвертый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого.


Так как откровение сообщено пророку в третий год Кира ( 10:1 ), то под тремя царями, имеющими восстать в Персии, разумеются три преемника Кира: Камбиз (529–522 г.), Лжесмердиз (522–521 г.) и Дарий Гистасп (521–486 г.), а четвертый царь, «превзошедший всех великим богатством», - это знаменитый Ксеркс (486–465 г.), славившийся, действительно, несметными богатствами и известный неудачным походом против греков. Являвшийся продолжением войн, начатых отцом Ксеркса Дарием Гистаспом, он закончился полным поражением персов при Саламине.


3. И восстанет царь могущественный, который будет владычествовать с великою властью, и будет действовать по своей воле.


4. Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным, и не к его потомкам перейдет, и не с тою властью, с какою он владычествовал; ибо раздробится царство его и достанется другим, кроме этих.


Со времени битвы при Саламине персидское царство стало явно клониться к упадку; мировой державой становится Греция. Ввиду такого значения похода Ксеркса небожитель обходит молчанием его преемников по царству и переходит от персидской монархии к третьему мировому царству - греко-македонскому, а из его представителей - к Александру Македонскому, так как только с этого времени греки входят в соприкосновение с народом Божиим. Относительно Александра Македонского и его деятельности откровение сообщает то же самое, что было известно пророку Давиду из предшествующих видений ( 7:6 ; 8:5–8 , 21–22 ). Новым является указание, что после смерти Александра власть перейдет не к его потомкам, а к посторонним для него лицам. И действительно, Александр Македонский оставил после себя слабоумного брата Арридея и двух малолетних детей. Ни один из них не был способен управлять громадной империей, и она была поделена полководцами Александра, причем каждая из частей естественно оказалась слабее всего царства.


5. И усилится южный царь и один из князей его пересилит его и будет владычествовать, и велико будет владычество его.


6. Но через несколько лет они сблизятся, и дочь южного царя придет к царю северному, чтобы установить правильные отношения между ними; но она не удержит силы в руках своих, не устоит и род ее, но преданы будут как она, так и сопровождавшие ее, и рожденный ею, и помогавшие ей в те времена.


Из четырех царств, образовавшихся из монархии Александра Македонского, усилились с течением времени северное (сирийское) и южное (египетское), находившиеся между собою в постоянной борьбе. Расположенная между ними Палестина также была вовлечена в их распри и, как подвластная прежде Александру Македонскому, неоднократно переходила из одних рук в другие: от Сирии к Египту и наоборот. Этих только двух царств, как имевших соприкосновение с народом Божиим, и касается откровение; история двух других - фракийского и македонского оставляется им в стороне. Преемниками Александра Македонского на престолах египетском и сирийском были Птоломей Лагов (323 г. - 285) и Селевк Никатор.

Первый из них, «южный царь», в скором времени стал сильным и богатым государем; впрочем, и Селевк Никатор, владычествовавший от Фригии до Инда, не уступал своему противнику, с которым принужден был вести борьбу, делая попытки привлечь к себе подчиненный Птоломею еврейский народ. Попытка более или менее прочного сближения двух царей, «северного» и «южного», была сделана при преемнике Птоломея Лагова - Птоломее II Филадельфе и втором преемнике Селевка - Антиохе Феосе. Желая положить конец распрям, Птоломей Филадельф выдал за Антиоха свою дочь Веренику, отдав в приданое за нее, между прочим, и Палестину. Антиох в то время был уже женат на Лаодике и имел от нее двух сыновей - Селевка Каллиника и Антиоха. Хотя пред женитьбой на Веренике Лаодика с детьми и была удалена, но после смерти Птоломея Филадельфа вновь возвратилась ко двору и, опасаясь своей соперницы, отравила мужа, велела убить Веренику и ее малолетнего сына, а на престол сирийский возвела своего сына от Феоса Селевка Каллиника. Так «дочь южного царя не удержала силы в руках своих, не устоял и род ее». Попытка сближения царств кончилась ничем.


7. Но восстанет отрасль от корня ее, придет к войску и войдет в укрепления царя северного, и будет действовать в них, и усилится.


8. Даже и богов их, истуканы их с драгоценными сосудами их, серебряными и золотыми, увезет в плен в Египет и на несколько лет будет стоять выше царя северного.


Мстителем за Веренику явился «отрасль от корня ее», - брат Вереники, сын и преемник Птоломея Филадельфа, - Птоломей Евергет. Он умертвил убийцу и соперницу ее - Лаодику, а затем завладел принадлежащими Сирии областями: Киликией, Памфилией, Ионией, Палестиной и т. п. Грозное нашествие «южного» царя кончилось только благодаря поднявшемуся в Египте восстанию. Возвращаясь домой, Птоломей захватил из завоеванных областей бесчисленные сокровища, 40 000 талантов серебра и 2 500 драгоценных сосудов и идолов, между которыми находились истуканы, перенесенные из Египта в Персию Камбизом. За возвращение последних Птоломей и получил название Евергета. В то время как он занимался успокоением Египта, Селевк снова привлек на свою сторону малоазийские области и предпринял поход против Египта, но в решительной битве потерпел такое поражение, что лишь с немногими спутниками возвратился в Антиохию.


9. Хотя этот и сделает нашествие на царство южного царя, но возвратится в свою землю.


10. Потом вооружатся сыновья его и соберут многочисленное войско, и один из них быстро пойдет, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его.


11. И раздражится южный царь, и выступит, сразится с ним, с царем северным, и выставит большое войско, и предано будет войско в руки его.


12. И ободрится войско, и сердце царя вознесется; он низложит многие тысячи, но от этого не будет сильнее.


13. Ибо царь северный возвратится и выставит войско больше прежнего, и через несколько лет быстро придет с огромным войском и большим богатством.


После смерти Каллиника, умершего в плену у парфян, на престол вступил сын его Селевк Керавн. Отравленный своими приближенными через два года после воцарения, он ничего не успел предпринять против Египта. Керавну последовал брат его Антиох, который, желая присоединить к своему царству Келе-Сирию и Финикию, начал войну против Египетского царя Птоломея Филопатора. Во время этой войны он завладел Селекией при Оронте, Тиром и Птолемаидой, дважды доходил до города Дора, лежавшего в двух милях к северу от Кесарии, подверг его осаде и, наконец, заключил четырехмесячное перемирие. По возобновлении военных действий, он предпринял в 218 г. новый поход против Египта, во время которого запер египетские войска в Сидоне и завладел Галаадом, Самарией и Финикией. Но в начале следующего 217 г. выступил против Антиоха с войском в 70 000 пехоты, 5 000 конницы и 73 слонами Птоломей Филопатор и нанес ему при Рафии, недалеко от Газы, страшное поражение. Потеряв в битве 10 000 пехоты и 300 конницы, Антиох спасся от смерти бегством; война, впрочем, кончилась миром. Через 18 лет после поражения при Рафии, Антиох, пользуясь малолетством преемника Птоломея Филопатора - Птоломея Епифана, внутренними беспорядками в Египте, возникшими из-за жестокости и дурного правления регента Агафокла, и, наконец, помощью Филиппа Македонского, выступил против Египта и успел прежде всего завладеть Финикией и Южной Сирией (ст. 16).


14. В те времена многие восстанут против южного царя, и мятежные из сынов твоего народа поднимутся, чтобы исполнилось видение, и падут.


15. И придет царь северный, устроит вал и овладеет укрепленным городом, и не устоят мышцы юга, ни отборное войско его; недостанет силы противостоять.


16. И кто выйдет к нему, будет действовать по воле его, и никто не устоит перед ним; и на славной земле поставит стан свой, и она пострадает от руки его.


В войне Антиоха с Египтом его сторону приняла некоторая часть палестинских иудеев, забывших оказываемые им Птоломеями благодеяния. Они вышли навстречу Антиоху, соединились с его войсками и помогали им в нападениях на гарнизон, оставленный на иерусалимской горе египетским полководцем Скопой. Но этот союз с сирийским царем не принес иудеям ничего, кроме вреда. Завоевание египетских областей Антиох начал с самой же Палестины, как владения южного царя; взял много городов, подвластных Египту и среди них Иерусалим. Ему не могли противостоять «мышцы юга», - египетские полководцы с отборным войском. Именно Скопа, успевший было завоевать Келе-Сириию, потерпел в 198 г. сильное поражение при Понсале, около истоков Иордана, благодаря чему вся Келе-Сирия и Палестина до Газы снова оказалась в руках Антиоха.


17. И вознамерится войти со всеми силами царства своего, и праведные с ним, и совершит это; и дочь жен отдаст ему, на погибель ее, но этот замысел не состоится, и ему не будет пользы из того.


Желая по возможности захватить и египетские владения «южного царя», Антиох стал действовать хитростью. После разгрома Палестины он заключил с Птоломеем мир и обручил с ним, семилетним мальчиком, свою дочь Клеопатру, надеясь при содействии ее погубить малолетнего царя и захватить Египет. Но Птоломей и его вельможи, раскрыв замыслы Антиоха, были очень осторожны; при этом и Клеопатра явно склонялась на сторону мужа, а не отца. Благодаря всему этому, коварные замыслы Антиоха «не состоялись» и пользы ему не принесли никакой.


18. Потом обратит лице свое к островам и овладеет многими; но некий вождь прекратит нанесенный им позор и даже свой позор обратит на него.


19. Затем он обратит лице свое на крепости своей земли; но споткнется, падет и не станет его.


Потерпев неудачу в попытке овладеть Египтом, Антиох удовлетворил свою страсть к завоеваниям удачным походом в 197 г. против островов и прибрежных областей Малой Азии: завоевал Родос, Самос, Колофон, Фокею и т. д. Конец его победам был положен римским консулом Сципионом Назикой («некий вождь») и его братом Сципионом Африканским. Посланные Римским правительством для защиты находившихся под римским протекторатом островов, они в 190 г. нанесли Антиоху страшное поражение при Магнезии. Заключив с победителями унизительный для себя мир, он возвратился в свою землю и скоро погиб во время народного возмущения, открывшегося по поводу ограбления царем храма Зевса, или Бела в городе Элимаисе, к югу от Каспийского моря.


20. На место его восстанет некий, который пошлет сборщика податей, пройти по царству славы; но и он после немногих дней погибнет, и не от возмущения и не в сражении.


Преемником Антиоха был его сын Селевк IV Филопатор, процарствовавший 12 лет и не совершивший ничего выдающегося. Он успел только опозорить себя попыткой ограбить сокровища иерусалимского храма, для чего под благовидным предлогом послал в Палестину своего сановника Илиодора. Но Господь чудесным образом спас Свое святилище от нечестивца (2 Мак 3:7–29 [ 190 ]).


21. И восстанет на место его презренный, и не воздадут ему царских почестей, но он придет без шума и лестью овладеет царством.


22. И всепотопляющие полчища будут потоплены и сокрушены им, даже и сам вождь завета.


23. Ибо после того, как он вступит в союз с ним, он будет действовать обманом, и взойдет, и одержит верх с малым народом.


24. Он войдет в мирные и плодоносные страны, и совершит то, чего не делали отцы его и отцы отцов его; добычу, награбленное имущество и богатство будет расточать своим и на крепости будет иметь замыслы свои, но только до времени.


Преемником Селевка Филопатора был брат его; сын Антиоха, Антиох Епифан (175–164 г.). Он характеризуется, как человек «презренный», т. е. ничтожный по нравственному достоинству и недостойный по своим правам престола, почему «и не воздадут ему царских почестей» , а он «завладеет царством лестью». И действительно, Антиох Епифан хитро устранил законного наследника престола - сына Селевка Димитрия, бывшего в это время заложником в Риме, и предотвратил происки на тот же престол государственного казначея Илиодора и своей сестры, египетской царицы Клеопатры, в пользу ее малолетнего сына, египетского царя Птоломея Филометора. С этим последним Антиох Епифан начал было войну, в которой «всепотопляющие полчища» египетские были им разбиты (1 Мак 1:17–19). Заключив затем с Филометором временный союз, Антиох прикрываясь родством, вошел в Мемфис и здесь под предлогом, что он берет на себя заботы о малолетнем племяннике-царе и о делах его правления, стал полновластно распоряжаться Египетским царством: вступил «в мирные и плодоносные страны» Египта и сильно разграбил их; думал о том, чтобы разрушать крепости египетские и обессилить страну и затем окончательно овладеть южным царством.


25. Потом возбудит силы свои и дух свой с многочисленным войском против царя южного, и южный царь выступит на войну с великим и еще более сильным войском, но не устоит, потому что будет против него коварство.


26. Даже участники трапезы его погубят его, и войско его разольется, и падет много убитых.


27. У обоих царей сих на сердце будет коварство, и за одним столом будут говорить ложь, но успеха не будет, потому что конец еще отложен до времени.


Замыслы Антиоха «царствовать над обоими царствами» (1 Мак 1:16 [ 191 ]) и предпринятый им с этою целью поход против Египта не увенчались, впрочем, успехом: он с награбленной добычею возвратился в Сирию.


28. И отправится он в землю свою с великим богатством и враждебным намерением против святаго завета, и он исполнит его, и возвратится в свою землю.


Раздраженный этой неудачей, Антиох вознаградил себя за счет Иудеи. С сильным войском он вступил в Иерусалим, вошел в храм и забрал оттуда золотой жертвенник, храмовые сосуды и все принадлежности храма, снял его наружные украшения, захватил золото, серебро и все сокровища, какие только нашел в святилище, и с этой добычей вернулся в свою столицу (2 Мак 2:20–24 [ 192 ]).


29. В назначенное время опять пойдет он на юг; но последний поход не такой будет, как прежний,


30. ибо в одно время с ним придут корабли Киттимские; и он упадет духом, и возвратится, и озлобится на святый завет, и исполнит свое намерение, и опять войдет в соглашение с отступниками от святаго завета.


31. И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения.


Вскоре Антиох вновь двинулся против Египта (2 Мак 5:1 [ 193 ]), но этот поход был неудачен: прибывшие в одно с ним время римские легаты потребовали от Антиоха удаления от пределов друзей римского народа. По рассказу Ливия и Юстина, начальник римского флота («корабли Киттимские») Попилий Лен, встретившись с Антиохом в четырех милях от Александрии, начертил около него круг и сказал: «ты не выйдешь отсюда, пока не дашь слова, что оставишь Египет». Антиох оставил Египет, но свою неудачу выместил на Иудеях: грабил и сжигал их города, забирал скот и т. д. (1 Мак 1:29–32 [ 194 ]); вошел в соглашение с «отступниками от святого завета», которые сами «соединились с язычниками и продались, чтобы делать зло» (1 Мак 1:11–15); поселил в Иерусалиме «часть войска», которая «проливала вокруг святилища неповинную кровь» и всячески оскверняла святое место (1 Мак 1:33–37; 2 Мак 6:4–5 [ 195 ]), и, наконец, прекратив ежедневное богослужение, поставил в храме Иерусалимском статую Юпитера Олимпийского, да и самый Храм назвал храмом этого бога (1 Мак 1:54; 2 Мак 5:2).


32. Поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе лестью; но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать.


33. И разумные из народа вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа;


34. и во время страдания своего будут иметь некоторую помощь, и многие присоединятся к ним, но притворно.


35. Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени; ибо есть еще время до срока.


Лестью и хитростью, обещанием наград и земных выгод Антиох привлек на свою сторону вышедших из среды Израиля «сынов беззаконных», которые вступали в союз с язычниками и других убеждали к тому, строили языческие школы, вводили языческие обряды, отступая от закона Моисеева, приносили жертву идолам и т. д. (1 Мак 1:11–15, 42–43). Тем большую славу приобрели люди, действительно «чтущие своего Бога»: преданные вере отцов, они в эпоху гонения «усилились» и «укрепились» в своей религиозной ревности, предпочитая лучше умереть, чем изменить закону Господа (1 Мак 1:62–68; 2 Мак 2:16–30). Эти ревнители привлекали в себе лучшую часть народа Божия, хотя сами терпели от язычников страшные гонения: их силою заставляли отступать от закона Всевышнего, приносить жертвы идолам, вкушать свиное мясо, участвовать в языческих религиозных процессиях, а за отказ убивали, сжигали, вешали, предавали пыткам и мучениям, уводили в плен, города и дома сжигали и т. п. (1 Мак 1:24–32, 36–37, 57–61; 2:26–38; 2 Мак 5:13; [ 196 ] 6:7–11, 18; 7:1 [ 197 ]). Правда, иудеи имели для себя в это время «некоторую помощь» в лице Маттафии и его сынов, который собрал вокруг себя ревнителей веры и силою оружия «защищал закон от руки язычников» (1 Мак 2:16–48), а его дети очистили Иерусалимский храм от языческих мерзостей и восстановили истинное богослужение (1 Мак 4:36 [ 198 ] и д.), но этой помощи было недостаточно для борьбы с жестоким гонителем иудейства. Даже те из Иудеев, которые под влиянием побед Маккавеев присоединялись к обществу ревнителей веры (1 Мак 7:6 [ 199 ]), при всяком удобном случае отпадали от него (1 Мак 6:21–23; [ 200 ] 9:23).


36. И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится.


37. И о богах отцов своих он не помыслит, и ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех.


38. Но богу крепостей на месте его будет он воздавать честь, и этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом и серебром, и дорогими камнями, и разными драгоценностями,


39. и устроит твердую крепость с чужим богом: которые признают его, тем увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду.


В преследовании Иудеев Антиох дошел до такого высокомерия и гордости, что считал себя выше всякого божества: хулил «Бога богов», считая себя равным Ему, презирал и «богов отцов своих»; только «бога крепостей» - Юпитера Олимпийского он поставил в храме иерусалимском, укрепив самую крепость - столицу Иудейскую и посвятив «богу» и самый храм; только этого бога, «которого не знали отцы его» и с культом которого он познакомился в Риме, он чествовал, принося ему богатые дары и награждая почестями, славою и властью тех, которые «признавали» и почитали уважаемого им бога (1 Мак 2:18 [ 201 ]).


40. Под конец же времени сразится с ним царь южный, и царь северный устремится как буря на него с колесницами, всадниками и многочисленными кораблями, и нападет на области, наводнит их, и пройдет через них.


41. И войдет он в прекраснейшую из земель, и многие области пострадают и спасутся от руки его только Едом, Моав и большая часть сынов Аммоновых.


42. И прострет руку свою на разные страны; не спасется и земля Египетская.


43. И завладеет он сокровищами золота и серебра и разными драгоценностями Египта; Ливийцы и Ефиопляне последуют за ним.


44. Но слухи с востока и севера встревожат его, и выйдет он в величайшей ярости, чтобы истреблять и губить многих,


45. и раскинет он царские шатры свои между морем и горою преславного святилища; но придет к своему концу, и никто не поможет ему.


Под конец своего царствования Антиох с многочисленным войском вновь пошел против царя египетского и, пройдя области «южного царя», опустошил их. Разграблена была им и Иудея. Только владения идумеев, моавитян и аммонитян остались нетронутыми: он оставил их в покое, спеша против египетского царя, чтобы не дать ему времени усилиться. Распространившиеся слухи о возмущении против него в отдаленных владениях его царства на севере и востоке заставило Антиоха поторопиться возвращением домой (ср. 2 Мак 5:11 [ 202 ]). Раздраженный царь двинулся к пределам своего царства и расположился станом между морем и Иерусалимом. Вскоре после этого, во время возвращения из похода в Персию, между Антиохией и Экбатанами Антиох скончался, пораженный Богом страшною болезнью (2 Мак 9:1, 3, 5, 9, 28 [ 203 ]).




Глава 12


1–3. Откровение о последних судьбах мира. 4–13. Заключение книги.


1. И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге.


2. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.


3. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда.


Защитником народа еврейского в эпоху тяжких бедствий, которые придется перенести ему от Антиоха Епифана, явится Архангел Михаил, «князь» и покровитель иудеев ( 10:13 , 21 ). Только предстательством этого «князя великого» они и будут спасены от окончательной гибели. Но как Антиох, враг и гонитель народа иудейского, напоминает собою последнего и самого жестокого врага христианства - антихриста, так точно и тяжелое время, переживаемое при нем избранными из народа Божия, служит прообразом последних времен существования новозаветной церкви, - прообразом скорби времен антихриста. К этой то эпохе, времени кончины мира, и переходит откровение. Оно изображается, как время небывалой со дня существования мира скорби, чего нельзя сказать о бедствиях, причиненных иудеям Антиохом Епифаном, и что на основании свидетельства Иисуса Христа относится к концу мира (Мф 24:21, 22 [ 204 ]). В эту тяжелую годину спасутся только «записанные в книге жизни» (ср. Исх 32:32; [ 205 ] Пс 68:29; Флп 4:3; Откр 3:5; 13:8 и т. п.), т. е. все те праведные и истинные члены народа Божия, которых Господь определил к вечной жизни. Подобно живым, и одни «из спящих в прахе земли» воскреснут для жизни вечной, а другие - для вечных мук (Ин 5:29; [ 206 ] 1 Кор 15:51–53; 1 Фес 4:16). Первые воссияют, как светила небесные (Мф 13:43; [ 207 ] 1 Кор 15:40–42).


4. А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение».


Откровение заканчивается обращенным к пророку повелением «сокрыть слова свои», т. е. позаботиться о тщательном сохранении данного видения. А так как оно было последним в ряду всех других видений, то одновременно с первым приказанием дается в второе: «запечатать книгу» - позаботиться о таковом же сохранении и всех ранее полученных откровений. При сбережении их в первоначальной чистоте и неприкосновенности умножится «ведение» путей Господних.


5. Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот, стоят двое других, один на этом берегу реки, другой на том берегу реки.


6. И один сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки: «когда будет конец этих чудных происшествий?»


7. И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени и времен и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, все это совершится.


Указанным требованием и могло бы закончиться откровение. Но тогда недоставало бы объяснения относительно продолжительности предсказанных событий, а между тем, по аналогии с видением 8 гл. пророк мог ожидать такого объяснения. И оно, действительно, дается и притом дважды. В первый раз одному из небожителей, предложившему мужу в льняной одежде вопрос: «когда будет конец этих чудных происшествий?» Если под последними, судя по контексту, разумеется воскресение мертвых (2 ст.), то ответ мужа в льняной одежде: к «концу времени и времен и полувремени … все это совершится» , как ясно намекающий на 25 ст. 7 гл., указывает на продолжительность деятельности антихриста. При подобном понимании смысл его слов такой: воскресение мертвых последует непосредственно за временем антихриста.


8. Я слышал это, но не понял, и потому сказал: «господин мой! что же после этого будет?»


Пророк не понял ответа, и сообразно с этим на вопрос: «что же после этого будет» , ему предлагается довольствоваться тем, что открыто и оставить заботу о разрешении недоумений относительно непонятного в откровении. Уразумение этого последнего принадлежит будущим временам, для которых откровение и должно быть тщательно сохранено.


9. И отвечал он: «иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени.


10. Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют.


11. Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней.


12. Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней.


Умственный взор пророка не может проникнуть в будущее Новозаветной Церкви. Как бы в возмещение этого ему указывается на продолжительность страданий его народа, мысль о чем могла его мучить и тревожить. Ст. 10, как параллельный ст. 35 [ 208 ] 11 гл., и ст. 11-ый, как находящийся в прямом - соотношении с 32 [ 209 ] ст. той же главы, ясно показывают, что речь небожителя касается деятельности Антиоха Епифана, - преследования им народа еврейского. Сообразно с этим и цифровые данные ст. 11–12 должны определять ее продолжительность. Последняя равняется 1 290 и 1 335 дням.

Начало счета этих дней относятся ко «времени прекращения ежедневной жертвы и постановления мерзости запустения», что имело место 15-го Хаслева 145 г. (1 Мак 1:54 [ 210 ]). 25-го Хаслева 148 г. алтарь в храме иерусалимском был восстановлен, и в этот день иудеи принесли жертву Богу на новоустроенном жертвеннике (1 Мак 4:52 [ 211 ]). Это событие и должно быть признано конечным пунктом для указанного Ангелом периода. Но так как промежуток времени между осквернением храма Антиохом (15-ое Хаслева 145 г.) и восстановлением его (25-го Хаслева 148 г.) равняется 3 годам и 10 дням, или 1 105–1 102 дням, то разница между этим числом дней в возвещенные Ангелом - 1 290 днями равняется 185–188 дням, а между 1 290 и 1 335 днями - еще 45 дням. В целях объяснения подобного несовпадения предполагают, что 185–188 дней прошло до того времени, когда Антиох, услышав в Персии, что его войска, направленные против Иудеев под начальством Лисия разбиты, а иудеи разрушили оскверненный им жертвенник, построили новый, восстановили свое святилище, - испугался и встревожился, придя к сознанию, что постигшие его неудачи составляют наказание свыше (1 Мак 6:5–13), а следующие затем 45 дней продолжалась болезнь Антиоха (1 Мак 6:9); закончившаяся смертью в 149 г. Если признать эту последнюю концом периода в 1 335 дней, то до некоторой степени сделаются понятными слова Ангела: «блажен, кто ожидает и достигнет 1 335 дней». Смерть Антиоха Епифана положила конец религиозным преследованиям иудеев и потому рассматривается, как отрадное, радостное событие.


13. А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней».




Глава 13 [ 212 ]


1. В Вавилоне жил муж, по имени Иоаким.


2. И взял он жену, по имени Сусанну, дочь Хелкия, очень красивую и богобоязненную.


3. Родители ее были праведные и научили дочь свою закону Моисееву.


4. Иоаким был очень богат, и был у него сад близ дома его; и сходились к нему Иудеи, потому что он был почетнейший из всех.


5. И были поставлены два старца из народа судьями в том году, о которых Господь сказал, что беззаконие вышло из Вавилона от старейшин-судей, которые казались управляющими народом.


6. Они постоянно бывали в доме Иоакима, и к ним приходили все, имевшие спорные дела.


7. Когда народ уходил около полудня, Сусанна входила в сад своего мужа для прогулки.


8. И видели ее оба старейшины всякий день приходящую и прогуливающуюся, и в них родилась похоть к ней,


9. и извратили ум свой, и уклонили глаза свои, чтобы не смотреть на небо и не вспоминать о праведных судах.


10. Оба они были уязвлены похотью к ней, но не открывали друг другу боли своей,


11. потому что стыдились объявить о вожделении своем, что хотели совокупиться с нею.


12. И они прилежно сторожили каждый день, чтобы видеть ее, и говорили друг другу:


13. «пойдем домой, потому что час обеда», - и, выйдя, расходились друг от друга,


14. и, возвратившись, приходили на то же самое место, и когда допытывались друг у друга о причине того, признались в похоти своей, и тогда вместе назначили время, когда могли бы найти ее одну.


15. И было, когда они выжидали удобного дня, Сусанна вошла, как вчера и третьего дня, с двумя только служанками и захотела мыться в саду, потому что было жарко.


16. И не было там никого, кроме двух старейшин, которые спрятались и сторожили ее.


17. И сказала она служанкам: принесите мне масла и мыла, и заприте двери сада, чтобы мне помыться.


18. Они так и сделали, как она сказала: заперли двери сада и вышли боковыми дверями, чтобы принести, что приказано было им, и не видали старейшин, потому что они спрятались.


19. И вот, когда служанки вышли, встали оба старейшины, и прибежали к ней, и сказали:


20. Вот, двери сада заперты и никто нас не видит, и мы имеем похотение к тебе, поэтому согласись с нами и побудь с нами.


21. Если же не так, то мы будем свидетельствовать против тебя, что с тобою был юноша, и ты поэтому отослала от себя служанок твоих.


22. Тогда застонала Сусанна и сказала: тесно мне отовсюду; ибо, если я сделаю это, смерть мне, а если не сделаю, то не избегну от рук ваших.


23. Лучше для меня не сделать этого и впасть в руки ваши, нежели согрешить пред Господом.


24. И закричала Сусанна громким голосом; закричали также и оба старейшины против нее,


25. и один побежал и отворил двери сада.


26. Когда же находившиеся в доме услышали крик в саду, вскочили боковыми дверями, чтобы видеть, что случилось с нею.


27. И когда старейшины сказали слова свои, слуги ее чрезвычайно были пристыжены, потому что никогда ничего такого о Сусанне говорено не было.


28. И было на другой день, когда собрался народ к Иоакиму, мужу ее, пришли и оба старейшины, полные беззаконного умысла против Сусанны, чтобы предать ее смерти.


29. И сказали они перед народом: пошлите за Сусанною, дочерью Хелкия, женою Иоакима. И послали.


30. И пришла она, и родители ее, и дети ее, и все родственники ее.


31. Сусанна была очень нежна и красива лицем,


32. и эти беззаконники приказали открыть лице ее, так как оно было закрыто, чтобы насытиться красотою ее.


33. Родственники же и все, которые смотрели на нее, плакали.


34. А оба старейшины, встав посреди народа, положили руки на голову ее.


35. Она же в слезах смотрела на небо, ибо сердце ее уповало на Господа.


36. И сказали старейшины: когда мы ходили по саду одни, вошла эта с двумя служанками и затворила двери сада, и отослала служанок;


37. и пришел к ней юноша, который скрывался там, и лег с нею.


38. Мы находясь в углу сада и видя такое беззаконие, побежали на них,


39. и увидели их совокупляющимися, и того не могли удержать, потому что он был сильнее нас и, отворив двери, выскочил.


40. Но эту мы схватили и допрашивали: кто был этот юноша? но она не хотела объявить нам. Об этом мы свидетельствуем.


41. И поверило им собрание, как старейшинам народа и судьям, и осудили ее на смерть.


42. Возопила Сусанна громким голосом и сказала: Боже вечный, ведающий сокровенное и знающий все прежде бытия его!


43. Ты знаешь, что они ложно свидетельствовали против меня, и вот, я умираю, не сделав ничего, что эти люди злостно выдумали на меня.


44. И услышал Господь голос ее.


45. И когда она ведена была на смерть, возбудил Бог святой дух молодого юноши, по имени Даниила,


46. и он закричал громким голосом: чист я от крови ее!


47. Тогда обратился к нему весь народ и сказал: что это за слово, которое ты сказал?


48. Тогда он, став посреди них, сказал: так ли вы неразумны, сыны Израиля, что, не исследовав и не узнав истины, осудили дочь Израиля?


49. Возвратитесь в суд, ибо эти ложно против нее засвидетельствовали.


50. И тотчас весь народ возвратился, и сказали ему старейшины: садись посреди нас и объяви нам, потому что Бог дал тебе старейшинство.


51. И сказал им Даниил: отделите их друг от друга подальше, и я допрошу их.


52. Когда же они отделены были один от другого, призвал одного из них и сказал ему: состарившийся в злых днях! ныне обнаружились грехи твои, которые те делал прежде,


53. производя суды неправедные, осуждая невинных и оправдывая виновных, тогда как Господь говорит: «невинного и правого не умерщвляй».


54. Итак, если ты сию видел, скажи, под каким деревом видел ты их разговаривающими друг с другом? Он сказал: под мастиковым.


55. Даниил сказал: точно, солгал ты на твою голову; ибо вот, Ангел Божий, приняв решение от Бога, рассечет тебя пополам.


56. Удалив его, он приказал привести другого и сказал ему: племя Ханаана, а не Иуды! красота прельстила тебя, и похоть развратила сердце твое.


57. Так поступали вы с дочерями Израиля, и они из страха имели общение с вами; но дочь Иуды не потерпела беззакония вашего.


58. Итак скажи мне: под каким деревом ты застал их разговаривающими между собою? Он сказал: под зеленым дубом.


59. Даниил сказал ему: точно, солгал ты на твою голову; ибо Ангел Божий с мечом ждет, чтобы рассечь тебя пополам, чтобы истребить вас.


60. Тогда все собрание закричало громким голосом, и благословили Бога, спасающего надеющихся на Него,


61. и восстали на обоих старейшин, потому что Даниил их устами обличил их, что они ложно свидетельствовали;


62. и поступили с ними так, как они злоумыслили против ближнего, по закону Моисееву, и умертвили их; и спасена была в тот день кровь невинная.


63. Хелкия же и жена его прославили Бога за дочь свою Сусанну с Иоакимом, мужем ее, и со всеми родственниками, потому что не найдено было в ней постыдного дела.


64. И Даниил стал велик перед народом с того дня и потом.


В современном еврейском тексте нет повествования о Сусанне, как не было его в нем и в древнее время, - при Оригене (Epistol. ad Afrte. 13) и Иерониме (сот. in Danf. Рго) Текст данного рассказа сохранился в греческих переводах LXX и Феодотиона, в древнеиталийском, коптском, арабском, сирийском, Вульгате, армянском и т. п. В кодексе Хизианском, содержащем перевод LXX и в переводе Феодотиона, равно как и в Вульгате он помещается в конце книги пророка Даниила, образуя 13 гл.; в кодексах же ватиканском, александрийском переводах, древнеиталийском, коптском, арабском, армянском - перед первою главою. Отсутствие повествования о Сусанне в п (???) еврейско-арамейском тексте книги дает, по-видимому, основание предполагать, что и первоначально в нем его не было, а появился он впервые только в переводах LXX и Феодотиона.

Подобное предположение и высказывали в древности неоплатоник Порфирий и Юлий Африкан, ссылаясь в подтверждение его между прочим на то, что в греческом тексте рассказа замечается игра слов... «άπό τού σχίνου σχίσαι καί από τοϋ πρίνου πρίσαι» (ст. 54–69), более свойственная греческому языку, чем еврейскому.

В новейшее время существование еврейского оригинала повествования о Сусанне на основании встречающихся в переводе Феодотиона гебраизмов защищают католические экзегеты и некоторые из протестантских: Еихорн, Делич, Де-Лагарде и англичане Биссель и Балль, большая же часть последних отвергают его. Подобное же разделение взглядов заметно и в отечественной литературе о кн. пророка Даниила. Возможность еврейского оригинала допускает г. Песоцкий, а арх. Бухарев и Смирнов решительно отвергают ее; проф. же Юнгеров не склоняется на сторону ни того, ни другого мнения.

Не получил определенного решения и вопрос об исторической достоверности повествования. Признаваемая католическими экзегетами, она отрицается не только протестантами, но и некоторыми из отечественных богословов: митрополитами Филаретом и Арсением. По словам первого, «история Сусанны подлежит сомнению, потому что в самом начале пленения приписывает иудеям собственное судилище с правом жизни и смерти; Иоакиму великолепный дом и сады, чего в начале вавилонского плена очень трудно ожидать, и не подтверждаются свидетельством самих иудеев».

Митр. Арсений в подтверждение неисторичности повествования ссылается на слишком «поспешный суд» как старцев над Сусанной, так и над самими старцами, «несогласный с образом восточного суда», и на то, что иудеи «не имели права жизни и смерти» (Ср. Песоцкий: с. 283, пр. 3; с. 290, пр. 2). Неодинаково решается, наконец, и вопрос о причинах уклонения перевода Феодотиона от текста LXX, - большей его обширности и особенностей в повествовании (ст. 6–19; 22–27; 30–35; 36–40; 41, 42–50; 51–60 и т. д.). По мнению защитников еврейско-арамейского оригинала, у Феодотиона был иной еврейско-арамейский список, по которому он «поправлял и дополнял текст LXX; а по взгляду защитников греческого оригинала, Феодотион пользовался устным преданием и по нему делал свои уклонения. Что касается, наконец, времени составления повествования о Сусанне, то несомненно, что, как сходное по языку с переводом LXX, оно существовало ко времени этого последнего.




Глава 14


1. Царь Астиаг приложился к отцам своим, и Кир, Персиянин, принял царство его.


2. И Даниил жил вместе с царем и был славнее всех друзей его.


3. Был у Вавилонян идол, по имени Вил, и издерживали на него каждый день двадцать больших мер пшеничной муки, сорок овец и вина шесть мер.


4. Царь чтил его и ходил каждый день поклоняться ему; Даниил же поклонялся Богу своему. И сказал ему царь: почему ты не поклоняешься Вилу?


5. Он отвечал: потому что я не поклоняюсь идолам, сделанным руками, но поклоняюсь живому Богу, сотворившему небо и землю и владычествующему над всякою плотью.


6. Царь сказал: не думаешь ли ты, что Вил неживой бог? не видишь ли, сколько он ест и пьет каждый день?


7. Даниил, улыбнувшись, сказал: не обманывайся, царь; ибо он внутри глина, а снаружи медь, и никогда ни ел, ни пил.


8. Тогда царь, разгневавшись, призвал жрецов своих и сказал им: если вы не скажете мне, кто съедает все это, то умрете.


9. Если же вы докажете мне, что съедает это Вил, то умрет Даниил, потому что произнес хулу на Вила. И сказал Даниил царю: да будет по слову твоему.


10. Жрецов Вила было семьдесят, кроме жен и детей.


11. И пришел царь с Даниилом в храм Вила, и сказали жрецы Вила: вот, мы выйдем вон, а ты, царь, поставь пищу и, налив вина, запри двери и запечатай перстнем твоим.


12. И если завтра ты придешь и не найдешь, что все съедено Вилом, мы умрем, или Даниил, который солгал на нас.


13. Они не обращали на это внимания, потому что под столом сделали потаенный вход, и им всегда входили, и съедали это.


14. Когда они вышли, царь поставил пищу перед Вилом, а Даниил приказал слугам своим, и они принесли пепел, и посыпали весь храм в присутствии одного царя, и, выйдя, заперли двери, и запечатали царским перстнем, и отошли.


15. Жрецы же, по обычаю своему, пришли ночью с женами и детьми своими, и все съели и выпили.


16. На другой день царь встал рано и Даниил с ним,


17. и сказал: целы ли печати, Даниил? Он сказал: целы, царь.


18. И как скоро отворены были двери, царь, взглянув на стол, воскликнул громким голосом: велик ты, Вил, и нет никакого обмана в тебе!


19. Даниил, улыбнувшись, удержал царя, чтобы он не входил внутрь, и сказал: посмотри на пол и заметь, чьи это следы.


20. Царь сказал: вижу следы мужчин, женщин и детей.


21. И, разгневавшись, царь приказал схватить жрецов, жен их и детей и они показали потаенные двери, которыми они входили и съедали, что было на столе.


22. Тогда царь повелел умертвить их и отдал Вила Даниилу, и он разрушил его и храм его.


23. Был на том месте большой дракон, и Вавилоняне чтили его.


24. И сказал царь Даниилу: не скажешь ли и об этом, что он медь? вот, он живой, и ест и пьет; ты не можешь сказать, что этот бог неживой; итак поклонись ему.


25. Даниил сказал: Господу Богу моему поклоняюсь, потому что Он Бог живой.


26. Но ты, царь, дай мне позволение, и я умерщвлю дракона без меча и жезла. Царь сказал: даю тебе.


27. Тогда Даниил взял смолы, жира и волос, сварил это вместе и, сделав из этого ком, бросил его в пасть дракону, и дракон расселся. И сказал Даниил: вот ваши святыни!


28. Когда же Вавилоняне услышали о том, сильно вознегодовали и восстали против царя, и сказали: царь сделался Иудеем, Вила разрушил и убил дракона, и предал смерти жрецов,


29. и, придя к царю, сказали: предай нам Даниила, иначе мы умертвим тебя и дом твой.


30. И когда царь увидел, что они сильно настаивают, принужден был предать им Даниила,


31. они же бросили его в ров львиный, и он пробыл там шесть дней.


32. Во рве было семь львов, и давалось им каждый день по два тела и по две овцы; в это время им не давали их, чтобы они съели Даниила.


33. Был в Иудее пророк Аввакум, который, сварив похлебку и накрошив хлеба в блюдо, шел на поле, чтобы отнести это жнецам.


34. Но Ангел Господень сказал Аввакуму: отнеси этот обед, который у тебя, в Вавилон к Даниилу, в ров львиный.


35. Аввакум сказал: господин! Вавилона я никогда не видал и рва не знаю.


36. Тогда Ангел Господень взял его за темя и, подняв его за волосы головы его, поставил его в Вавилоне над рвом силою духа своего.


37. И воззвал Аввакум и сказал: Даниил! Даниил! возьми обед, который Бог послал тебе.


38. Даниил сказал: вспомнил Ты обо мне, Боже, и не оставил любящих Тебя.


39. И встал Даниил и ел; Ангел же Божий мгновенно поставил Аввакума на его место.


40. В седьмой день пришел царь, чтобы поскорбеть о Данииле и, подойдя ко рву, взглянул в него, и вот, Даниил сидел.


41. И воскликнул царь громким голосом, и сказал: велик Ты, Господь Бог Даниилов, и нет иного кроме Тебя!


42. И приказал вынуть Даниила, а виновников его погубления бросить в ров, - и они тотчас были съедены в присутствии его.


Известное по переводу LXX (кодекс Хизианский) и многим спискам перевода Феодотиона, но не встречающееся в еврейском тексте книги пророка Даниила, повествование о Виле представляет немало странностей, наводящих на мысль о его легендарности. Таково прежде всего начало рассказа по чтению LXX: «из пророчества Аввакума сына Иисусова, из колена Левиина. Был некий человек священник, по имени Даниил, сын Авала, сожитель царя Вавилонского». Судя по данному надписанию, повествование заимствовано из неизвестного апокрифического произведения, приписываемого пророку Аввакуму. Главным действующим лицом оно считает не пророка Даниила, происходившего из колена Иудина (Дан 1:3–6 ), а какого-то неизвестного священника Даниила (ср. 1 Езд 8:2 [ 213 ]). В переводе Феодотиона рассказ начинается иначе: «царь Астиагар приложился к отцам своим, и Кир Персиянин принял царство его. И Даниил жил вместе с царем». Повествование поставлено, таким образом, в связь с каноническим содержанием кн. пророка Даниила, но расходится с ним в замечании об Астиаге: не он был современником Даниила, а Дарий ( 5:31 ), и необычной близости пророка к Киру.

Возбуждает сомнение и дальнейший рассказ, что Кир был почитателем вавилонского идола Вила (ст. 3–4). Действительно, у Вавилонян был идол Вил (Иc 46:1 [ 214 ]), но солнцепоклонник Кир, не имевший, как и все персы, идолов, едва ли мог почитать их. История о Виле заканчивается «разрушением» его идола и даже «храма» Даниилом с дозволения Кира ( 14:22 ). Между тем, по свидетельству Геродота, этот храм существовал и после Кира при Ксерксе, которым был ограблен. Странно, кроме того, что храм был разрушен одним Даниилом. Католические экзегеты видят здесь частичное разрушение какого-нибудь притвора или этажа храма (ср. и Песоцкий, с. 457. пр. 1), но текст на это не уполномочивает. Сомнительна со стороны исторической достоверности и вторая половина 14 гл., - повествование о драконе. Очевидная неправдоподобность его видна из того, что оно считает пророка Аввакума современником Даниила (ст. 33). В действительности, Аввакум жил задолго до нашествия Халдеев на Иудею, так как характеризует их, как народ совершенно еще неизвестный его слушателям (Авв 1:6–12), а самое нашествие изображает, как событие мало для них вероятное (1:5–6 [ 215 ]). Пророк Аввакум считается младшим современником Исаии, но не Даниила. Мало вероятна далее требовательность побежденных Вавилонян к Киру и угрозы «убить его и его дом» (ст. 29–30) за умерщвление Даниилом змея. Она напоминает аналогичное требование пред Дарием; но последнее было предъявлено не побежденными, а придворными чиновниками и притом на основании «законов Мидян и Персов» (Дан 6:15 , Юнгеров, с. 288).

Что касается оригинала повествования о Виле и драконе, то защитники его существования на еврейско-арамейском языке указывают на один арамейский фрагмент из Иудейского комментария на кн. Бытия, опубликованный в 1290 г. Раймундом Мартини и сходный по содержанию с 27–41 ст. 14 гл.


Магистр богословия

священник А. В. Петровский




Гонение Антиоха IV


Антиох IV Епифан (блистательный; 1 Мак 1:10–20), второй сын Антиоха Великого, царь Сирийский, ограбивший Иерусалимский храм и истребивший до 40 000 иудеев. Во время его гонения на верующих и попыток ввести в Сирию язычество, на защиту веры восстали Маккавеи, - Маттафия с 7-ю сыновьями своими, которые спасли наконец свое отечество. Антиох умер в самых тяжких и страшных мучениях, пораженный ужасною болезнью чрева, после 12-летнего царствования; таким образом он пришел к концу своему, и не было помогающего ему , как свидетельствует о том Дан 11:45 .

В середине III века до Р. Х. ветхозаветная Церковь впервые тесно соприкоснулась с эллинистическим миром, его военной мощью, наукой, философией, религией и образом жизни. Эллинизм представлял собой сплав элементов греческой культуры с культурами других народов при явном преобладании элемента греческого. В отличие от древнего эллинства, эллинизм не ограничивался Балканами, Малой Азией и греческими колониями. Он стал быстро распространяться по всему цивилизованному миру. После походов Александра Македонского влиянию эллинизма подверглись Рим, Египет, Двуречье, Сирия, Средняя Азия и Индия. Греческий язык «койне» стал фактически международным. Идеи греческих философов, художественные каноны эллинства проникли почти повсюду.

Несмотря на свою обособленность, иудейская Община также испытывала воздействие эллинизма. Положительными результатами этого воздействия были Септуагинта (см. т. 1, § 6) и греко-еврейская философия и историография. Эллинизму иудеи были обязаны аллегорическим методом толкования Библии. Септуагинта сделала Библию доступной для язычников (позднее она стала общепринятым переводом в ранней Церкви).

Но контакт с западной культурой таил в себе и немало соблазнов. Он угрожал как нравственной чистоте иудеев, так и славному их достоянию - вере. Язычество снова стало опасностью для Израиля. Устоять против искушений помогла непреклонность духовных наставников народа, которые сумели сберечь религию единого Бога от разлагающего влияния эллинизма. Следы этой борьбы ревнителей веры мы находим в Послании Иеремии и Кн. Варуха.

II веке до Р. Х. отношение между иудейством и эллинизмом перешло в острый конфликт. Он привел к кровавому гонению на ветхозаветную Церковь, восстанию Иуды Маккавея и созданию его братьями независимого государства в Палестине.

Этот кризис поставил под вопрос само существование библейской веры; она была спасена Промыслом, Который воздвиг ревнителей, отстоявших наследие Господне. Гонениям и освободительной войне посвящены первые две Маккавейские книги. Хотя они отнесены к разряду неканонических, книги имеют большое значение, поскольку проливают свет на важный момент св. истории.

Написаны книги вскоре после изображенных в них событий: первая - составлена около 100 года до Р. Х. Она является блестящим образцом ветхозаветной истриографии. Автор ее - горячий сторонник восставших и подробно описывает военные кампании Маккавея. Вторая - написана раньше, около 120 года, и есть краткое извлечение из труда Ясона Киренского (2 Мак 2:20–33). Ее цели скорее религиозные, чем политические. Она воспевает мужество ветхозаветных мучеников, которые погибли за веру, убежденные, что Господь воскресит их в День Суда.




Хронология событий, описанных в 1–2 Маккавейских книгах


_Библейские события_ _Внебиблейский мир

_ _323_Смерть Александра Македонского

200–198_Иудея под властью Селевкидов_223–187_Антиох III Великий

176_Попытка ограбить Храм Илиодором, военачальником _187–175_Селевк IV

_Селевка IV_175–162_Антиох IV Епифан

171_Убийство первосвященника Онии III в Антиохии_170_Первый поход Антиоха IV на Египет

168_Начало гонения Антиоха_168_Второй поход Антиоха IV на Египет

167_Осквернение Храма_ _

166_Начало Маккавейского восстания_ _

165_Кн. пр. Даниила_ _

164_Освобождение Маккавеем_ _

_Храма_163_Смерть Антиоха IV

_ _163–162_Антиох V Евпатор

_ _162–150_Димитрий I Сотер

160–142_Правление Иоанафана Хасмонея_150–145_Александр Балас

142–135_Правление Симона Хасмонея. Основание Хасмонейской династии_145–125_Димитрий II, Антиох VI, Трифон, Антиох VII

135_Основание общины ессеев. Начало фарисейского движения_ _

135–105_Иоанн Гиркан I_ _


Примечание . 1 Маккавейская книга обнимает события с 323 по 135 годы. 2 Маккавейская - события со 176 по 161 годы.



С 323 по 198 годы Иудея находилась под властью греко-египетских царей из династии Птолемеев. В этот период языческие завоеватели, как правило, не вмешивались во внутренние религиозные дела страны. Положение, однако, изменилось, когда Палестиной завладела другая греческая династия, Селевкидов, правившая в Сирии. Селевкиды были активными эллинизаторами. Они пытались сплотить подчиненные им народы Востока, насадив среди них не только греческую цивилизацию, но и веру. Восточные божества отождествлялись с эллинскими. Все боги Солнца, например, стали почитаться под именем Аполлона.

В Иудее греческие обычаи тоже охотно усваивались. Сопротивление им оказывали только ревнители древнего благочестия, которых называли хасидами , или хасидеями. Они не желали принимать ничего иноземного, опасаясь, что языческие влияния расшатают народную веру и нравственность. И действительно, греческие пороки и распущенность отрицательно сказывались на состоянии Общины. Но борьба между грекофилами и хасидами шла подспудно, пока на престол Сирии не вступил Антиох IV Епифан (175–163).

Этот царь считал себя земным воплощением Зевса и отличался болезненным, капризным характером. Поклонник древней Эллады, он всеми силами насаждал в своем государстве эллинизм. Надеялся он духовно завоевать и Иудею. В этом царь опирался на грекофилов Иерусалима, в частности, на первосвященника Иисуса, который переименовал себя на греческий лад в Ясона.

Иосиф Флавий называет Ясона «святотатцем, а не архиереем». Но едва ли тот хотел совсем отречься от отеческой веры. Он лишь стремился проводить эллинизацию в соответствии с волей царя. В святом городе были устроены спортивные залы, привлекавшие молодежь, даже из числа духовенства.

Автор 1 Маккавейской книги, уже убедившись, к каким последствиям привели эти веяния, писал: «В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия. И добрым показалось это слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к царю; и он дал им право исполнять установления языческие. Они построили в Иерусалиме училище по обычаю языческому, и установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками и продались, чтобы делать зло».


Неизвестно, как далеко зашла бы реформа Ясона по эллинизации ветхозаветной Общины, если бы он не был свергнут новым претендентом на должность первосвященника Менелаем. Этот человек не только сумел путем интриг отстранить Ясона, но и добился смерти законного первосвященника Онии III, жившего на покое в Антиохии. Народ всячески противился узурпатору, и тот мог опираться только на поддержку царя.

В 170 году Антиох возвращался из похода на Египет через Иудею, где шла борьба между сторонниками Ясона и Менелая. Антиох учинил в городе зверскую резню. Его солдаты воспользовались днем праздника и перебили тысячи мирных жителей, в том числе женщин и детей. Эллинизация оборачивалась своей самой страшной стороной. Но главное бедствие ждало Иерусалим впереди.


В библейской традиции Антиох Епифан стал прообразом Антихриста. Начиная с Кн. Даниила до Иоаннова Апокалипсиса св. писатели будут придавать врагу Мессии, врагу Божиему черты этого царя.

Антиох тщетно пытался взять под свой контроль Египет: ему пришлось натолкнуться на непреклонную волю Рима, который вынудил его отступить. После этого неудачного похода Антиох, искавший выхода своей бессильной ярости, решил окончательно искоренить иудейскую веру. Человеку, считавшему себя воплощением Зевса, было нестерпимо знать, что у него еще остались подданные, которые не чтят Олимпа и не верят в божественность царя. Следовало нанести смертельный удар Богу Израилеву.

Осенью 168 года Антиох велел прекратить службу в иерусалимском Храме и разослал по городам чиновников с указом, который гласил: все живущие во владениях царских отныне считаются одним народом и должны «оставить свой закон». Евреям строго воспрещалось читать Писание, блюсти субботу, совершать обрезание младенцев и даже просто называться иудеями. Ослушников ждала смертная казнь (1 Мак 1:41–53).

Первосвященник Менелай и кучка грекофилов подчинились эдикту. Большинство же жителей Иерусалима предпочли, бросив свои дома, покинуть город.

Правительственные эмиссары стали ездить по стране, убеждая, грозя и чиня расправы. Свитки Библии, которые попадали им в руки, они рвали на куски и предавали огню.

Но и этого Антиоху показалось недостаточно. В декабре, в 15 день месяца кислева 167 года во дворе Храма был сооружен алтарь Зевсу Олимпийскому. На восточный манер его велено было называть Владыкой неба - Ваал шамем. Но народ переиначил этот титул в «шикуц мешамем», то есть отвратительная гнусность, или мерзость запустения (1 Мак 1:54; см. ниже § 28). А через десять дней вышел новый приказ: собраться к Храму для участия в языческом богослужении. В жертву были принесены свиньи, чтобы лишний раз показать, что с иудейскими обычаями покончено.

Поскольку глухое сопротивление указу продолжалось, Антиох обрушил на страну репрессии. Убивал тех, кто отказывался ставить у своего дома языческий жертвенник, и тех, кто не желал являться в оскверненный Дом Божий. Женщин, чьи дети были тайком обрезаны, отправляли на виселицы вместе с младенцами (1 Мак 1:60–61).

Из Палестины гонение перекинулось и в страны диаспоры, подвластные Антиоху. Кто мог, бежал в Египет, остальные укрывались в деревнях, горах и пустынях.

Как впоследствии при гонении на христиан, наиболее беспощадны власти были к духовным вождям народа. В книжниках, мудрецах и раввинах видели корень зла. В то же время некоторых из них пытались склонить к отречению, чтобы посеять соблазн среди простых людей.

2 Маккавейская книга повествует, как язычники, захватив престарелого законоучителя Елеазара, убеждали его хотя бы для вида нарушить Закон. На что Елеазар ответил, что единственное его желание - умереть за веру. «Ибо недостойно нашего возраста лицемерить, - сказал он, - дабы многие из юных, узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость» (2 Мак 6:24–25). Он был казнен, как и семь его учеников, погибших на глазах матери, которая, присутствуя при пытках, укрепляла в них стойкость.

Память этих мучеников Православная Церковь чтит 1/14 августа.

Обращаясь к гонителю, они исповедовали свою веру в воскресение из мертвых. «Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, - сказал один из юношей, - но Царь мира воскресит нас , умерших за Его законы, для жизни вечной». Другой сказал: «Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит ; для тебя же не будет воскресения в жизнь» (2 Мак 7:9,14).

Впервые в Израиле прозвучали тогда молитвы за умерших (2 Мак 12:42–45).

Волна насилий постепенно спадала. Все, кто попали в руки врага и не отреклись, погибли; тысячи верных покинули города. Иерусалим обезлюдел. Храм стоял оскверненный. Единственным живым местом в городе была крепость Акара, где хозяйничали греки и отступники. Только чудо могло воскресить ветхозаветную Церковь после нанесенного ей удара.




Примечания


1. И сказал царь Асфеназу, начальнику евнухов своих, чтобы он из сынов Израилевых, из рода царского и княжеского, привел…

2. В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его.

3. отроков, у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышленых и годных служить в чертогах царских, и чтобы научил их книгам и языку Халдейскому… даровал Бог четырем сим отрокам знание и разумение всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения и сны.

4. Тогда возвысил царь Даниила и дал ему много больших подарков, и поставил его над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими.

5. В третий год Кира, царя Персидского, было откровение Даниилу, который назывался именем Валтасара; и истинно было это откровение и великой силы. Он понял это откровение и уразумел это видение.

6. И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения.

7. так знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя.

8. Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем… Вострепетал дух мой во мне, Данииле, в теле моем… Здесь конец слова. Меня, Даниила, сильно смущали размышления мои…

9. В третий год царствования Валтасара царя явилось мне, Даниилу… И было: когда я, Даниил, увидел это видение…

10. и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: “Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению.”

11. И сказал он мне: “Даниил, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне.” Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом.

12. В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела.

13. И сказал Елиаким, сын Хелкиин, и Севна и Иоах Рабсаку: говори рабам твоим по-арамейски, потому что понимаем мы, а не говори с нами по-иудейски вслух народа, который на стене.

14. И даровал Бог четырем сим отрокам знание и разумение всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения и сны… И во всяком деле мудрого уразумения, о чем ни спрашивал их царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всем царстве его.

15. чтобы они просили милости у Бога небесного об этой тайне, дабы Даниил и товарищи его не погибли с прочими мудрецами Вавилонскими. И тогда открыта была тайна Даниилу в ночном видении, и Даниил благословил Бога небесного…

16. И когда я еще говорил и молился, и исповедывал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего;

17. Есть в царстве твоем муж, в котором дух святаго Бога; во дни отца твоего найдены были в нем свет, разум и мудрость, подобная мудрости богов, и царь Навуходоносор, отец твой, поставил его главою тайноведцев, обаятелей, Халдеев и гадателей, - сам отец твой, царь, потому что в нем, в Данииле, которого царь переименовал Валтасаром, оказались высокий дух, ведение и разум…

18. Царь сказал Даниилу, который назван был Валтасаром: можешь ли ты сказать мне сон, который я видел, и значение его?

19. Вкусив вина, Валтасар приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского, чтобы пить из них царю, вельможам его, женам его и наложницам его.

20. Тогда возвысил царь Даниила и дал ему много больших подарков, и поставил его над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими. Но Даниил просил царя, и он поставил Седраха, Мисаха и Авденаго над делами страны Вавилонской, а Даниил остался при дворе царя.

21. В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм.

22. И было ко мне слово Господне…

23. Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел о Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии - царей Иудейских.

24. и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты - это золотая голова!

25. Ты же, изобретатель всех зол для Евреев, не избегнешь рук Божиих. Мы страдаем за свои грехи…

26. И сказал царь Даниилу: истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей, открывающий тайны, когда ты мог открыть эту тайну!

27. Царь Антиох написал всему царству своему, чтобы все были одним народом и чтобы каждый оставил свой закон. И согласились все народы по слову царя.

28. Каждому народу поставил Он вождя…

29. После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею. А четвертое царство будет крепко, как железо;

30. И опять поднял я глаза мои и вижу: вот, четыре колесницы выходят из ущелья между двумя горами; и горы те были горы медные…

31. И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю Навуходоносору: нет нужды нам отвечать тебе на это.

32. Повелением Бодрствующих это определено, и по приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми.

33. в то время, как услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всяких музыкальных орудий, падите и поклонитесь золотому истукану, которого поставил царь Навуходоносор.

34. и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал.

35. И бросили мы жребии о доставке дров, священники, левиты и народ, когда которому поколению нашему в назначенные времена, из года в год, привозить их к дому Бога нашего, чтоб они горели на жертвеннике Господа Бога нашего, по написанному в законе.

36. отроков, у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышленых и годных служить в чертогах царских, и чтобы научил их книгам и языку Халдейскому.

37. Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна; престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги.

38. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему.

39. И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно…

40. И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! объясни ему это видение!»

41. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.

42. Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того.

43. А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него.

44. Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это.

45. Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему?

46. И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом [сынов] Израилевых, и пошел позади их; двинулся и столп облачный от лица их и стал позади их;

47. Если есть у него Ангел-наставник, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой путь его…

48. А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога.

49. Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой…

50. и когда они в земле, в которой будут находиться в плену, войдут в себя и обратятся и будут молиться Тебе в земле пленивших их, говоря: "мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны"; и когда обратятся к Тебе всем сердцем своим и всею душею своею в земле врагов, которые пленили их, и будут молиться Тебе, обратившись к земле своей, которую Ты дал отцам их, к городу, который Ты избрал, и к храму, который я построил имени Твоему…

51. Тогда сказал я: о, Господи Боже! душа моя никогда не осквернялась, и мертвечины и растерзанного зверем я не ел от юности моей доныне; и никакое нечистое мясо не входило в уста мои.

52. Иезекииль видел явление славы, которую Бог показал ему в херувимской колеснице; он напоминал о врагах под образом дождя и возвещал доброе тем, которые исправляли пути свои. И двенадцать пророков - да процветут кости их от места своего! - утешали Иакова и спасали их верною надеждою.

53. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему.

54. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий.

55. отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией.

56. противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога…

57. о Египте, о войске фараона Нехао, царя Египетского, которое было при реке Евфрате в Кархемисе, и которое поразил Навуходоносор, царь Вавилонский, в четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского.

58. И встал Иона, чтобы бежать в Фарсис от лица Господня, и пришел в Иоппию, и нашел корабль, отправлявшийся в Фарсис, отдал плату за провоз и вошел в него, чтобы плыть с ними в Фарсис от лица Господа.

59. И посылал на него Господь полчища Халдеев, и полчища Сириян, и полчища Моавитян, и полчища Аммонитян, - посылал их на Иуду, чтобы погубить его по слову Господа, которое Он изрек чрез рабов Своих пророков.

60. Где боги Емафа и Арпада? Где боги Сепарваима, Ены и Иввы? Спасли ли они Самарию от руки моей? Кто из всех богов земель сих спас землю свою от руки моей? Так неужели Господь спасет Иерусалим от руки моей?

61. возвестите в Египте и дайте знать в Магдоле, и дайте знать в Нофе и Тафнисе; скажите: "становись и готовься, ибо меч пожирает окрестности твои". Отчего сильный твой опрокинут? - Не устоял, потому что Господь погнал его.

62. И царь Кир вынес сосуды дома Господня, которые Навуходоносор взял из Иерусалима и положил в доме бога своего…

63. Мадианитяне же продали его в Египте Потифару, царедворцу фараонову, начальнику телохранителей.

64. И позвал царь Израильский одного евнуха и сказал: сходи поскорее за Михеем, сыном Иемвлая.

65. и переменил темничные одежды его, и он всегда имел пищу у него, во все дни жизни его. И содержание его, содержание постоянное, выдаваемо было ему от царя, изо дня в день, во все дни жизни его.

66. И воцарил царь Вавилонский Матфанию, дядю Иехонии, вместо него, и переменил имя его на Седекию

67. Пили вино, и славили богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных.

68. Не будут они жить на земле Господней: Ефрем возвратится в Египет, и в Ассирии будут есть нечистое.

69. и выпустил ворона, [чтобы видеть, убыла ли вода с земли,] который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды.

70. Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

71. В третий год Кира, царя Персидского, было откровение Даниилу, который назывался именем Валтасара; и истинно было это откровение и великой силы. Он понял это откровение и уразумел это видение.

72. Тогда возвысил царь Даниила и дал ему много больших подарков, и поставил его над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими.

73. Чтобы они просили милости у Бога небесного об этой тайне, дабы Даниил и товарищи его не погибли с прочими мудрецами Вавилонскими.

74. вот, ты премудрее Даниила, нет тайны, сокрытой от тебя;

75. И призвал фараон мудрецов [Египетских] и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами:

76. И сказал Самуил всему народу: видите ли, кого избрал Господь? подобного ему нет во всем народе. Тогда весь народ воскликнул и сказал: да живет царь!

77. И собрание побьет их камнями, и изрубит их мечами своими, и убьет сыновей их и дочерей их, и домы их сожжет огнем.

78. А остаток народа, остававшийся в городе, и перебежчиков, которые перешли к нему, и прочий оставшийся народ Навузардан, начальник телохранителей, переселил в Вавилон.

79. Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает. Из праха подъемлет Он бедного, из брения возвышает нищего, посаждая с вельможами, и престол славы дает им в наследие; ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную.

80. все служащие при царе и народы в областях царских знают, что всякому, и мужчине и женщине, кто войдет к царю во внутренний двор, не быв позван, один суд - смерть; только тот, к кому прострет царь свой золотой скипетр, останется жив. А я не звана к царю вот уже тридцать дней.

81. Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я приведу против Тира от севера Навуходоносора, царя Вавилонского, царя царей, с конями и с колесницами, и со всадниками, и с войском, и с многочисленным народом.

82. И ныне Я отдаю все земли сии в руку Навуходоносора, царя Вавилонского, раба Моего, и даже зверей полевых отдаю ему на служение.

83. Перес - разделено царство твое и дано Мидянам и Персам.

84. И прошел до пределов земли и взял добычу от множества народов; и умолкла земля пред ним, и он возвысился, и вознеслось сердце его. Он собрал весьма сильное войско и господствовал над областями и народами и властителями, и они сделались его данниками.

85. И я видел, как он, приблизившись к овну, рассвирепел на него и поразил овна, и сломил у него оба рога; и недостало силы у овна устоять против него, и он поверг его на землю и растоптал его, и не было никого, кто мог бы спасти овна от него. Тогда козел чрезвычайно возвеличился; но когда он усилился, то сломился большой рог, и на место его вышли четыре, обращенные на четыре ветра небесных…Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский. А козел косматый - царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это первый ее царь;

86. После того как Александр, сын Филиппа, Македонянин, который вышел из земли Киттим, поразил Дария, царя Персидского и Мидийского, и воцарился вместо него прежде над Елладою…

87. И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима.

88. И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима.

89. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним.

90. В пятый месяц, в седьмой день месяца, то есть в девятнадцатый год Навуходоносора, царя Вавилонского, пришел Навузардан, начальник телохранителей, слуга царя Вавилонского, в Иерусалим…

91. Над народом же, остававшимся в земле Иудейской, который оставил Навуходоносор, царь Вавилонский, - над ними поставил начальником Годолию, сына Ахикама, сына Шафанова.

92. и тобою поражал пастуха и стадо его, тобою поражал и земледельца и рабочий скот его, тобою поражал и областеначальников и градоправителей.

93. Сии суть сыны Измаиловы, и сии имена их, в селениях их, в кочевьях их. Это двенадцать князей племен…

94. так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, об Ахаве, сыне Колии, и о Седекии, сыне Маасеи, которые пророчествуют вам именем Моим ложь: вот, Я предам их в руки Навуходоносора, царя Вавилонского, и он умертвит их пред вашими глазами. И принято будет от них всеми переселенцами Иудейскими, которые в Вавилоне, проклинать так: "да соделает тебе Господь то же, что Седекии и Ахаву", которых царь Вавилонский изжарил на огне…

95. Стихи с 24 по 91 переведены с греческого, потому что в еврейском тексте их нет.

96. Царь послал ответ Рехуму советнику и Шимшаю писцу и прочим товарищам их, которые живут в Самарии и в прочих городах заречных: Мир... и прочее.

97. И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет.

98. И если еще останется десятая часть на ней и возвратится, и она опять будет разорена; но как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, остается корень их, так святое семя будет корнем ее.

99. Царство Твое - царство всех веков, и владычество Твое во все роды. [Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих.]

100. Все народы пред Ним как ничто, - менее ничтожества и пустоты считаются у Него.

101. В третий год царствования Валтасара царя явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде.

102. равно как и то, что Мардохей Иудеянин был вторым по царе Артаксерксе и великим у Иудеев и любимым у множества братьев своих, ибо искал добра народу своему и говорил во благо всего племени своего. [И сказал Мардохей: от Бога было это, ибо я вспомнил сон, который я видел о сих событиях; не осталось в нем ничего неисполнившимся. Малый источник сделался рекою, и был свет и солнце и множество воды: эта река есть Есфирь, которую взял себе в жену царь и сделал царицею. А два змея - это я и Аман; народы - это собравшиеся истребить имя Иудеев; а народ мой - это Израильтяне, воззвавшие к Богу и спасенные. И спас Господь народ Свой, и избавил нас Господь от всех сих зол, и совершил Бог знамения и чудеса великие, какие не бывали между язычниками. Так устроил Бог два жребия: один для народа Божия, а другой для всех язычников, и вышли эти два жребия в час и время и в день суда пред Богом и всеми язычниками. И вспомнил Господь о народе Своем и оправдал наследие Свое. И будут праздноваться эти дни месяца Адара, в четырнадцатый и пятнадцатый день этого месяца, с торжеством и радостью и весельем пред Богом, в роды вечные, в народе Его Израиле. В четвертый год царствования Птоломея и Клеопатры Досифей, который, говорят, был священником и левитом, и Птоломей, сын его, принесли в Александрию это послание о Пуриме, которое, говорят, истолковал Лисимах, сын Птоломея, бывший в Иерусалиме.]

103. И царица Астинь сделала также пир для женщин в царском доме царя Артаксеркса.

104. Они торговали с тобою драгоценными одеждами, шелковыми и узорчатыми материями, которые они привозили на твои рынки в дорогих ящиках, сделанных из кедра и хорошо упакованных.

105. И снял фараон перстень свой с руки своей и надел его на руку Иосифа; одел его в виссонные одежды, возложил золотую цепь на шею ему;

106. И Мардохей вышел от царя в царском одеянии яхонтового и белого цвета и в большом золотом венце, и в мантии виссонной и пурпуровой. И город Сузы возвеселился и возрадовался.

107. Придя туда, отыщи там Ииуя, сына Иосафата, сына Намессиева, и подойди, и вели выступить ему из среды братьев своих, и введи его во внутреннюю комнату;

108. Если благоугодно царю, пусть выйдет от него царское постановление и впишется в законы Персидские и Мидийские и не отменяется, о том, что Астинь не будет входить пред лице царя Артаксеркса, а царское достоинство ее царь передаст другой, которая лучше ее.

109. Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой…

110. Меч Господа наполнится кровью, утучнеет от тука, от крови агнцев и козлов, от тука с почек овнов: ибо жертва у Господа в Восоре и большое заклание в земле Едома. И буйволы падут с ними и тельцы вместе с волами, и упьется земля их кровью, и прах их утучнеет от тука. Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион.

111. Зарыкали на него молодые львы, подали голос свой и сделали землю его пустынею; города его сожжены, без жителей.

112. И было [после сего] во дни Артаксеркса, - этот Артаксеркс царствовал над ста двадцатью семью областями от Индии и до Ефиопии…

113. После того как Александр, сын Филиппа, Македонянин, который вышел из земли Киттим, поразил Дария, царя Персидского и Мидийского, и воцарился вместо него прежде над Елладою, - он произвел много войн и овладел многими укрепленными местами, и убивал царей земли. И прошел до пределов земли и взял добычу от множества народов; и умолкла земля пред ним, и он возвысился, и вознеслось сердце его. Он собрал весьма сильное войско и господствовал над областями и народами и властителями, и они сделались его данниками.

114. но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.

115. Тогда придите - и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю.

116. И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти.

117. устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра.

118. Сыны Сима: Елам, Ассур, Арфаксад, Луд, Арам [и Каинан].

119. всех царей Зимврии, и всех царей Елама, и всех царей Мидии…

120. в третий год своего царствования он сделал пир для всех князей своих и для служащих при нем, для главных начальников войска Персидского и Мидийского и для правителей областей своих…

121. Так как вы толкаете боком и плечом, и рогами своими бодаете всех слабых, доколе не вытолкаете их вон…

122. После того он слег в постель и, почувствовав, что умирает, 6 призвал знатных из слуг своих, которые были воспитаны с ним от юности, и разделил им свое царство еще при жизни своей.

123. Сильно озабоченный в душе своей, он решился идти в Персию и взять подати со стран и собрать побольше серебра.

124. Они поднялись против него войною, и он обратился в бегство и ушел оттуда с великою скорбью, чтобы отправиться в Вавилон.

125. И говорил Я: как поставлю тебя в число детей и дам тебе вожделенную землю, прекраснейшее наследие множества народов? И сказал: ты будешь называть Меня отцом твоим и не отступишь от Меня.

126. По прошествии четырехсот тридцати лет, в этот самый день вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью.

127. И, взяв всё, отправился в землю свою и совершил убийства, и говорил с великою надменностью.

128. и чтобы не допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками…

129. чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых…

130. В пятнадцатый день Хаслева, сто сорок пятого года, устроили на жертвеннике мерзость запустения, и в городах Иудейских вокруг построили жертвенники…

131. и установили у себя необрезание, и отступили от святаго завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло.

132. ибо чрез семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей; и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли.

133. На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там.

134. В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит, 31 и Дарий Мидянин принял царство, будучи шестидесяти двух лет.

135. и когда они в земле, в которой будут находиться в плену, войдут в себя и обратятся и будут молиться Тебе в земле пленивших их, говоря: "мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны";

136. И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога.

137. и вспоминал завет Свой с ними и раскаивался по множеству милости Своей; и возбуждал к ним сострадание во всех, пленявших их. Спаси нас, Господи, Боже наш, и собери нас от народов, дабы славить святое имя Твое, хвалиться

138. одного агнца приноси поутру, а другого агнца приноси вечером

139. …окончи неделю этой, потом дадим тебе и ту за службу, которую ты будешь служить у меня еще семь лет других. Иаков так и сделал и окончил неделю этой. И [Лаван] дал Рахиль, дочь свою, ему в жену.

140. объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда земля должна покоиться в субботу Господню; шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай;

141. Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его.

142. скажет солнцу, - и не взойдет, и на звезды налагает печать.

143. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог.

144. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога.

145. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились.

146. Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес; … правда пойдет пред Ним и поставит на путь стопы свои.

147. и повесь завесу на крючках и внеси туда за завесу ковчег откровения; и будет завеса отделять вам святилище от Святаго-святых. И положи крышку на ковчег откровения во Святом-святых.

148. семь дней очищай жертвенник, и освяти его, и будет жертвенник святыня великая: все, прикасающееся к жертвеннику, освятится.

149. И будет совершать Аарон очищение над рогами его однажды в год; кровью очистительной жертвы за грех он будет очищать его однажды в год в роды ваши. Это святыня великая у Господа.

150. и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; 29 и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится;

151. а остатки от приношения хлебного Аарону и сынам его: это великая святыня из жертв Господних.

152. Из этой меры отмерь двадцать пять тысяч тростей в длину и десять тысяч в ширину, где будет находиться святилище, Святое Святых.

153. Вот закон храма: на вершине горы все пространство его вокруг - Святое Святых; вот закон храма!

154. Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей?

155. так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.

156. И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его… и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком.

157. Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира.

158. И будет для вас Иезекииль знамением: все, что он делал, и вы будете делать; и когда это сбудется, узнаете, что Я Господь Бог.

159. Я возлюбил вас, говорит Господь. А вы говорите: "в чем явил Ты любовь к нам?" - Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова

160. и письмо к Асафу, хранителю царских лесов, чтоб он дал мне дерев для ворот крепости, которая при доме Божием, и для городской стены, и для дома, в котором бы мне жить. И дал мне царь, так как благодеющая рука Бога моего была надо мною. И пришел я к заречным областеначальникам и отдал им царские письма. Послал же со мною царь воинских начальников со всадниками.

161. Слова Неемии, сына Ахалиина. В месяце Кислеве, в двадцатом году, я находился в Сузах, престольном городе. И пришел Ханани, один из братьев моих, он и несколько человек из Иудеи. И спросил я их об уцелевших Иудеях, которые остались от плена, и об Иерусалиме. И сказали они мне: оставшиеся, которые остались от плена, находятся там, в стране своей, в великом бедствии и в уничижении; и стена Иерусалима разрушена, и ворота его сожжены огнем.

162. Мы - рабы, но и в рабстве нашем не оставил нас Бог наш. И склонил Он к нам милость царей Персидских, чтоб они дали нам ожить, воздвигнуть дом Бога нашего и восстановить его из развалин его, и дали нам ограждение в Иудее и в Иерусалиме.

163. Боже! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся!

164. и сказал: государи мои! зайдите в дом раба вашего и ночуйте, и умойте ноги ваши, и встаньте поутру и пойдете в путь свой. Но они сказали: нет, мы ночуем на улице.

165. Стена была совершена в двадцать пятый день месяца Елула, в пятьдесят два дня.

166. Когда все это происходило, я не был в Иерусалиме, потому что в тридцать втором году Вавилонского царя Артаксеркса я ходил к царю, и по прошествии нескольких дней опять выпросился у царя.

167. И из сыновей Иоиады, сына великого священника Елиашива, один был зятем Санаваллата, Хоронита. Я прогнал его от себя.

168. Потом вооружатся сыновья его и соберут многочисленное войско, и один из них быстро пойдет, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его.

169. Вот, крепкий и сильный у Господа, как ливень с градом и губительный вихрь, как разлившееся наводнение бурных вод, с силою повергает его на землю.

170. Они пришли к Иисусу в стан [Израильский] в Галгал и сказали ему и всем Израильтянам: из весьма дальней земли пришли мы; итак заключите с нами союз.

171. Ионафан же заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу.

172. И молился я Господу Богу моему, и исповедывался и сказал: "Молю Тебя, Господи Боже великий и дивный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюдающим повеления Твои!

173. Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более.

174. Но Я вспомню союз Мой с тобою во дни юности твоей, и восстановлю с тобою вечный союз. … Я восстановлю союз Мой с тобою, и узнаешь, что Я Господь,

175. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом… Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.

176. Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч.

177. и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла, и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой.

178. А Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста…

179. потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает;

180. И как уже настал вечер, - потому что была пятница, то есть день перед субботою…

181. объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти;

182. Под всем небом раскат его, и блистание его - до краев земли.

183. И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения.

184. Исаак сказал: подай мне, я поем дичи сына моего, чтобы благословила тебя душа моя. Иаков подал ему, и он ел; принес ему и вина, и он пил.

185. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей.

186. В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского, который поставлен был царем над царством Халдейским…

187. и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих.

188. И они отвечали Ангелу Господню, стоявшему между миртами, и сказали: обошли мы землю, и вот, вся земля населена и спокойна. И отвечал Ангел Господень и сказал: Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет?

189. И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня? Иисус же одет был в запятнанные одежды и стоял перед Ангелом…

190. Аполлоний же, увидевшись с царем, объявил ему об означенных богатствах, а он, назначив Илиодора, поставленного над государственными делами, послал его и дал приказ вывезти упомянутые сокровища. Илиодор тотчас отправился в путь

191. Когда Антиох увидел, что царство укрепилось, предпринял воцариться над Египтом, чтобы царствовать над двумя царствами…

192. По прошествии двух лет послал царь начальника податей в города Иуды, и он пришел в Иерусалим с большою толпою; коварно говорил им слова мира, и они поверили ему; но он внезапно напал на город и поразил его великим поражением, и погубил множество народа Израильского; взял добычи из города и сожег его огнем, и разрушил домы его и стены его кругом; и увели в плен жен и детей, и овладели скотом. я царствам…

193. Около этого времени Антиох предпринял другой поход в Египет.

194. По прошествии двух лет послал царь начальника податей в города Иуды, и он пришел в Иерусалим с большою толпою; коварно говорил им слова мира, и они поверили ему; но он внезапно напал на город и поразил его великим поражением, и погубил множество народа Израильского; взял добычи из города и сожег его огнем, и разрушил домы его и стены его кругом; и увели в плен жен и детей, и овладели скотом.

195. Храм наполнился любодейством и бесчинием от язычников, которые, обращаясь с блудницами, смешивались с женщинами в самых священных притворах и вносили внутрь вещи недозволенные. И жертвенник наполнился непотребными, запрещенными законом вещами.

196. Так совершилось избиение юных и старых, умерщвление мужей, жен и детей, заклание дев и младенцев.

197. Случилось также, что были схвачены семь братьев с матерью и принуждаемы царем есть недозволенное свиное мясо, быв терзаемы бичами и жилами.

198. Иуда же и братья его сказали: вот, враги наши сокрушены, взойдем очистить и обновить святилище.

199. …что Лисий ходил с сильным войском впереди всех, но был поражен Иудеями, и они усилились и оружием, и войском, и многими добычами, которые взяли от пораженных ими войск…

200. Но некоторые из осажденных вышли, и к ним пристали некоторые из нечестивых Израильтян; и пошли они к царю и сказали: доколе ты не сделаешь суда и не отмстишь за братьев наших? Мы согласились служить отцу твоему и ходить по заповедям его и следовать повелениям его;

201. Итак, приступи теперь первый и исполни повеление царя, как сделали это все народы и мужи Иудейские и оставшиеся в Иерусалиме, и будешь ты и дом твой в числе друзей царских, и ты и сыновья твои будете почтены и серебром, и золотом, и многими дарами.

202. Когда все происшедшее дошло до слуха царя, он подумал, что Иудея отлагается от него, поднялся из Египта, рассвирепев в душе, и взял город вооруженною рукою.

203. Но всевидящий Господь, Бог Израилев, поразил его неисцельным и невидимым ударом: как только кончил он эти слова, схватила его нестерпимая болезнь живота и жестокие внутренние муки, и совершенно праведно; ибо он многими и необычайными муками терзал утробы других… так что из тела нечестивца во множестве выползали черви и еще у живого выпадали части тела от болезней и страданий; смрад же зловония от него невыносим был в целом войске.

204. ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет.

205. прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал.

206. изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения.

207. тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

208. Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени; ибо есть еще время до срока.

209. Поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе лестью; но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать.

210. В пятнадцатый день Хаслева, сто сорок пятого года, устроили на жертвеннике мерзость запустения, и в городах Иудейских вокруг построили жертвенники

211. В двадцать пятый день девятого месяца - это месяц Хаслев - сто сорок восьмого года встали весьма рано…

212. 13 и 14 глава переведены с греческого, потому что в еврейском тексте их нет.

213. из сыновей Финееса Гирсон; из сыновей Ифамара Даниил; из сыновей Давида Хаттуш;

214. Пал Вил, низвергся Нево; истуканы их - на скоте и вьючных животных; ваша ноша сделалась бременем для усталых животных.

215. Посмотрите между народами и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь; ибо Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали. Ибо вот, Я подниму Халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями.

О книгах малых пророков

В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaejasar (Арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (ХLIX:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Апион I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Ист. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасх. Посл.) , Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 12. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment. in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.

Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.

Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig, Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil, Die kl. Proph. (3 Aufl 1888); Knabenbauer, Comment, in prophetas minores. 1866. Nowack, Die kl. Proph uberzetzt und erklart, 1904, Marti, Dodekapropheton erklart 1904. Hoonacker Les douze petits prophetes. 1908.

В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. Сарапульского (1872 и д.) . Ружемонта, Краткое объяснение 12 малых пророков 1880 и И. Смирнова (1873 и д.).


Осия

Пророк Осия (Греч. Ωσηέ евр. Hoschea, от jascha спасать, помогать, означает спасение, спаситель, помощник), по свидетельству его книги, был сын некоего Беерия. О жизни пророка может считаться с достоверностью известным только то, что он был уроженцем десятиколенного царства и в этом же царстве проходил свое пророческое служение. Об этом свидетельствует: 1) выступающее повсюду в кн. Осии всестороннее знакомство пророка с внутренним состоянием Израильского царства (IV:1-2, 6, 11-14; V:11; VII:6-7, 11-14; IX:7-8; X:10; XII:7; XIII:2); 2) исключительное упоминание им городов этого царства (Самарии VII:1; VIII:5-6; Галаада VI:8; XII:11; Сихема VI:9; Галгала IV:15; IX:15; Вефиля или Беф-Авена IV:15; V:8; X:5, 8, 15). 3) Особенности речи пророка или арамеизмы, свойственные языку жителей Северного Царства (ХI:4 Ochil вместо aachil; XIII:15 japrija вместо japreh; XIII:10 ehi вместо asseh).

Если гл. I-III кн. Осии понимать в смысле описания действительных событий из жизни пророка (что, однако, не бесспорно), то из этих глав следует, что Осия имел жену и детей, но был несчастлив в своей семейной жизни, так как жена его была ему неверна.

Краткие сведения, почерпаемые из самой книги Осии, восполняются сообщаемыми у древних писателей (Ефрем Сир, Дорофей) преданиями, что Осия был родом из г. Беелмофа или Белемона в колене Иссахаровом, что он умер в Вавилоне, а погребен был в верхней Галилее. Достоверность этих преданий также трудно защищать, как и отстаивать предположение Дума (Dulm, Tbeologie der Propheten 1875, s. 130), что Осия принадлежал к священническому сословию: знакомство с прошлой историей Израиля, высокий взгляд на жертвы, упоминание о законе Божием и другие, отмечаемые Думом черты книги поняты в книге пророка и без предположения принадлежности его к священникам.

Время пророческой деятельности Осии не может быть указало с точностью. Из надписания книги следует, что пророк проходил свое служение в период иудейских царей Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии (791-698). Если понять надписание в том смысле, что Осия начал свою деятельность только во второй половине царствования Озии, а заключил ее уже в начале царствования Езекии, то все-таки время служения пророка придется определять периодом в 59-63 г. (26-28 л. Озии 16 Иоафама. 4 Цар. XV:33; 16 Ахаза 4 Цар. XVI:2 и 1-3 Езекии). Столь значительная продолжительность деятельности пророка возбуждает у некоторых исследователей сомнение в точности надписания. Основание для этого сомнения находится еще и в том, что из царей Израильских для всего периода служения пророка называется один Иеровоам II, который был современником только Озии. Отсюда не без основания делают заключение (все почти западные авторы, из русских Яворский), что надписание в кн. Осии повреждено и что время служения пророка должно определять только на основами указаний, имеющихся в содержании самой книги. Согласно этим указаниям пророк начал свое служение в конце царствования Иеровоама II (787-746). По I:4 дому Ииуя только еще угрожается падением; последнее же произошло после смерти Иеронима, при сыне его Захарии. Предполагаемое гл. I-III благосостояние царства (II:7) соответствует именно времени Иеровоама. Указания же дальнейших глав книги на времена анархии, когда падали князья и судьи (VII:7) на колебания между дружбой с Египтом и союзом с Ассирией (VII:11) соответствуют уже времени преемников Иеровоама. Конец служения пророка определяется следующими данными: 1) Пророк везде предполагает существование десятиколенного царства и говорит о разрушении его (722 г.) как о будущем; 2) в книге нет никаких указаний на бывшую войну с Иудейским царством. Израильского царя Факея и Сирийского Рецина (735); 3) B VI:8; XII:12 Галаад называется еще городам Ефремовым, между тем область Галаадская еще в 734 г. была опустошена Тиглат-Пелассаром. Таким образом, на основании указаний книги время служения пророка можно ограничивать периодом от 750 до 735 г.

Пророку Осии пришлось проходить свое служение при трудных обстоятельствах. Страна переживала тяжелое политическое состояние. Иеровоам II расширил предел Израильского царства от Емафа до Мертвого моря (4 Цар. XIV:25-28) и доставил ему могущество и силу, которых оно не имело со дней Давида и Соломона. Но тотчас по смерти Иеронима начался быстрый упадок царства. Последний представитель дома Ииуева Захария на 6-м месяце своего царствования пал жертвой заговора Саллума (4 Цар. XV:8 и 9). Через месяц Саллум был убит Менаимом. Менаим мог держаться на троне только при посторонней помощи. Эту помощь он получил от ассирийского царя Фула, уплатив ему большую дань. Сын и преемник Менаима - Факия после двух лет своего царствования был умерщвлен Факеем (4 Цар. XV:26). Факей в свою очередь был низложен и убит Осией (4 Цар. XV:30). Таким образом, после смерти Иеровоама в десятиколенном царстве водворилась анархия, престол переходил от одного узурпатора к другому, во внутренние дела страны вмешались ассирияне, вскоре положившие конец северному царству. Тяжелое положение переживала страна и в отношении peлигиозно-нравственном. В стране господствовал введенный Иеровоамом 1-м, по политическим соображениям, культ тельцов, центрами которого были святилища в Вефиле и Дане. Представляя в образе тельца Иегову, народ стал приравнивать Иегову божествам языческим и, смешивая его с Ваалами, усвоил Иегове имя Ваала (II:16). Незаконное, само по себе служение тельцам явилось, таким образом, ступенью для перехода от религии Иеговы к культу языческому. Это отпадение от Иеговы отражалось на нравственном состоянии народа. В народе исчез страх и пред святостью закона, и пред святостью Бога. Не было ни истины, ни милосердия; клятвопреступления, убийства, обман, воровства, прелюбодеяния (IV:1-2) распространились по всей стране, проникли во все слои общества. Священники занимались разбоем и грабежом (IV:8; V:1-6), князья "пылали к злодейству, как раскаленная печь", народ утопал в разврате (Ос IV:13-14, 18).

Разделение кнеги и общее содержание. Кн. Осии представляет собою не собрание отдельных речей пророка, а свод их, сокращенное изложение того, что проповедовал пророк в течение своего служения. Это изложение, как и в других библейских книгах, не имеет строго систематического характера. Обыкновенно книгу Осии разделяют на две части: к первой относят гл. I-III, а ко второй гл. IV-XIV. Первая часть обнимает начало служения пророка, т. е. речи из времени Иеровоама II, а во второй содержится изложение обличительных и утешительных речей пророка из последующего периода его служения. Обе части книги Осии при этом, проникнуты одной идеей, около которой вращаются вcе речи пророка. Соответственно современному пророку, состоянию народа, кн. Осии имеет обличительный характер. Исходным пунктом проповеди для пророка служит идея брачного союза народа Израильского с Иеговою. С точки зрения этой идеи, пророк рассматривает и настоящее народа, и его будущее. Образ брачного союза постоянно предносится пророку, и он пользуется им и в символическом действии, которым началась его проповедь, и в последующих речах. Иегова, заключив завет с народом в любви, оставался верен этому завету. Любовь Иеговы к своему народу никогда не угасала. Он вывел Израиля из Египта (II:1), даровал ему закон (VIII:12), спасал его от врагов (VII:13), воздвигал для него пророков (XI:2), изливал на него щедрые милости (XII:9). Но Израиль нарушил брачный союз с Иеговою, сделался блудницей и прелюбодейцей, подобно Гомери (I-III). Уже в первое время после заключения союза с Иеговою, Израиль пошел к Ваал-Фегору (IX:10). Позже он совсем забыл Создателя Своего (VIII:14), привязался к Идолам (IV:17), стал курить Ваалам (II:15; XI:2), настроил жертвенников (VIII:2) и погиб через Ваала. (XIII:1). "Сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа" (I:2). Забвение Иеговы, и служение Ваалу есть первый великий грех Израиля. Но этот грех явился источником и причиной других преступлений, которые и обличает пророк в своих речах. В связи с уклонением от Иеговы стоит прежде всего второй грех Израиля - отпадение от дома Давидова народ поставил себе царей сам (VIII:4) или, если и даны они ему Богом, то даны в гневе (XIII:9-11). Затем, последствием безбожного настроения Израиля явилась ложная политика царства, искание дружбы с язычниками. Желая при помощи иноземцев избавиться от наказания Божия (V:13), стремясь, вопреки своему прямому назначению, играть роль между народами (VII:8; VIII:8). Израиль стал заключать союзы с Египтом и Ассирией, причем это заключение союза соединялось с "словами пустыми и ложными клятвами" (XII:2; X:4). - "И стал Ефрем, - говорит пророк, - как глупый голубь без сердца, зовут в Египет, идут в Ассирию" (VII:11). И вот результаты этой политики: "Ефрем смешался с народами... Чужие пожирали силу его, и он не замечал, седина покрыла его, а он не знает" (VII:8-9). Наконец, уклонение от Иеговы привело народ к крайнему нравственному упадку (IV:1-2) "нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле; клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились" и кровопролитие следует за кровопролитием. Обличая отступничество народа, пророк при этом начертывает для него идеал, к которому должно стремиться. Израиль должен быть верной женой Иегове и не вспоминать имени Ваалов (II:16-17). Он должен взыскать Господа Бога своего и Давида, царя своего (III:5). Он должен познать (jadah) Господа, так как боговедение в очах Божиих имеет цены более, нежели всесожжение, ибо Господь говорит: "Я милости хочу, а не жертвы и боговедения более, нежели всесожжения" (VI:6). Евр.. глаг. jadah - знать заключает мысль о таком знании, которое основывается на теснейшем, непосредственном единении с познаваемыми и потому употребляется для обозначения супружеских отношений. Когда пророк выставляет идеалом для народа Боговедение, то он разумеет не приобретение теоретических знаний о Боге, а именно достижение теснейшего общения с Богом, единения в любви. Отсутствие боговедения, т. е. любви к Богу было причиной нравственных преступлений народа, достижение боговедения будет для него источником новой, чистой жизни. Средством для возвращения народа к цели его избрания, по мысли пророка Осии, послужат наказания. Подобно своему старшему современнику Амосу, Осия с решительностью говорит о неизбежности наказания Израильского царства. Это наказание пророк представляет под образом возвращения народа в Египет (VIII:13; IX:1). Пророк возвещает предстоящее разрушение царства, отведение в плен и рассеяние народа (XI:1; IX:17), уменьшение его численности (IX:11), погибель царского дома (X:7; XI:1) разрушение святилищ (X:8) и наступление ряда тяжелых бедствий (XIII:7-6). Среди этих бедствий, согласно с Амосом, Осия возвещает пребывание народа без откровения Божия (III:4; V:6; IХ:4), а также неимение жертв и жертвенников (III:4; IX:4). Вообще, по мысли пророка, чтобы осуществить свое назначение, чтобы очиститься, чтобы жить, народ должен умереть, и только творческим, божественным актом он может быть воскрешен для жизни. Пророк провидит это время, когда Господь возвратит народ свой из земли переселения (I:11; XI:11), восставит его от смерти, и он будет жить пред лицом Его (VI:2), когда упразднены будут даже сила смерти и власть ада (XIII:14). После этого осуществится и та цель, которая имелась в виду при призвании Израиля. В новом обществе, - среди нового Израиля - целомудренного, как дева (II:19 aras - "обручать" употребляется об обручении с девицей), многочисленного, как песок моря, вследствие присоединения к нему тех, которые не были доселе народом Божиим (I:10), - будет восстановлен брачный союз с Господом во всей чистоте и глубине (II:16 и д.) . Основой этого нового союза со стороны Бога будет правда, суд, благость и милосердие (II:19), а со стороны общества познание Господа, т. е. единение с Богом в любви. Это восстановление в чистоте брачного союза общества с Господом будет сопровождаться восстановлением полной гармонии в природе, того мира, который был нарушен некогда грехом человека (II:17-22).

Из сказанного видно, что пророк Осия в своих речах является проповедником любви к Богу: в недостатке этой любви (богопознания) он видит причину грехов народа, а в возвращении к ней указывает подлинный источник жизни. Глубина чувства, горячая любовь к своему народу составляют отличительные черты и личности самого пророка Осии. По этим качествам пророк Осия может быть сближаем с новозаветным апостолом любви Иоанном Богословом, а его книга с посланиями возлюбленного ученика Христова.

Со стороны изложения кн. Осии отличается обилием образов, заимствованных из области природы (Ср. II:21; IV:16, 19; V:1, 12-13 и др.) , и быстрыми переходами от одной мысли к другой, - от обличения к угрозе, от угрозы к обетованию. В языке пророка встречаются редкие слова и формы (IV:18 ahavu hevu; V:13 nahah; VI:10 Schaarurijah и др.) , а также отступления от обычной конструкции и орфографии (V:2; VI:9; X:14; XI:7; VII:6; VII:9). В общем, кн. Осии по содержанию и языку представляет одну из наиболее трудных для понимания книг Ветхого Завета. Еврейский текст книги может считаться сохранившимся в достаточной чистоте, причем уклонения переводов от подлинника, за исключением немногих мест (VI:5; X:10), объясняются ошибками и вольностью переводчиков.

Литература. Кроме отмеченных общих трудов о книгах Малых пророков кн. Осии исследуется в ряде специальных монографий. Из них важны - иностранная Wunsche, Der Prophet Hosea. 1868; Nowack, Der Prophet Hosea. 1880; Scholz, Commentar zum Buche Pr. Hosea 1882; Valeton, Amos und Hosea. 1898; русские - Смирнов, Св. Прор. Осия и Иоиль; Яворский, Символические действия пророка Осии (1903) и особенно Проф. И. А. Бродович, Кн. пророка Осии. Введение и экзегесис. К. 1903. Монография Проф. Бродовича представляет ученый комментарий на кн. Осии, составленный на основании изучения обширной литературы.


Глава 1. 1. Надписание. 2-9. Символическое действие для изображения Израиля. 10-11. Утешительные обетования Израилю

1

Надписание книги, говорящее о личности пророка и времени его деятельности.


2

Начало слова Господня к Осии: надписание, относящееся, как полагают, к первым трем Главам кн. Осии. - Со второй половины ст. 2-го начинается описание символического действия. В этом символическом действии (ср. еще примеч. к г. III) пророк изображает Иегову, блудница Гомерь - народ Израильский, дети блудницы - современное пророку поколение Израиля. Преступная жизнь Гомери - образ идолопоклоннической жизни Израиля, символические имена детей ее - предсказание будущей судьбы народа Израильского. - Осия получает повеление от Господа взять жену блудницу (escheth senunim) и детей блуда (jaldej senunim) для выражения того, что земля Израильская сильно блудодействует. Выражение (akach ischsich) "взять жену" значит на библейском языке - вступить в брак (Ср. Быт. IV:19; VI:2; XIX:14; XXV:1). Таким образом, пророку не просто повелевается взять женщину в дом - (напр. с целью исправления ее) или вступить с нею в плотские отношения, а именно - вступить с нею в законный брак. Женщина, которую повелевается пророку взять, называется escheth senunim, женою блудодеяний, т. е. всецело преданной блуду. Хотя слово sanun, блуд, употребляется в Библии, и в частности у пророка Осии, нередко в смысле переносном, обозначая идолослужение (Ср. Ос II:2, 4, 5; III:1; IV:2, 10, 11-15), в рассматриваемом стихе, как ясно из контекста, пророк говорит о блуде в собственном смысле. Многие комментаторы (Гитциг, Генгстенберг, Гоонакер) полагают, что женщина называется блудницей не в отношении ее прошлого, а ввиду ее будущей неверности пророку. И детей блуда, vejaldej senunim, в слав. (из Вульгаты) и роди (fac) чада блужения. О каких детях блуда идет речь? Образ выражения пророка (иди, возьми), как будто говорит о том, что дети блужения - добрачные дети Гомери, отличающиеся от названных далее (Изреель, Лорухама, Лоамми). Пророк, таким образом, получает повеление взять этих детей, т. е. вероятно, признать их своими, усыновить. Но по мнению большинства экзегетов (Ефрем Сирин, блаж. Феодорит, Генгстенберг, Новак) в ст. 2-м разумеются будущие дети пророка, имена которых названы далее в ст. 3, 6, 8 и которые родились по вступлении Гомери в брак с пророком. Они называются детьми блуда или потому, что явились плодом супружеской неверности Гомери, или ввиду их собственной нравственной испорченности. Таким образом, характеристика Гомери и детей в ст. 2 делается на основании предвещания будущей их жизни. Ибо сильно блудодействует земля сия, отступивши от Господа. Пророк имеет в виду только землю десятиколенного царства, так как по ст. 7-му именно ей предстоит кара за блудодеяние. Под последним пророк разумеет идолослужение.


3

Экзегеты, считающие символическое действие Осии только аллегорией, стараются отыскать аллегорический смысл и в называемых в ст. 3 именах - Гомерь, Дивлаим. Имя Гомерь (Gomer) производят от корня gamar, принимая последний или в значении заканчивать, совершать (Пс. LVI:3; CXXXVII:8) или в значении кончаться, прекращаться (Пс. VII:10; XI:2; LXXVI:9). Отсюда блаж. Иероним переводит Гомерь словом τετελεσμένη законченная, "совершеннейшая дочь сластолюбия"; так же Кейль, Генгстенберг, Шольц; другие передают словом - "совершенство" (Гитциг), "разрушение" "гибель" (Гезениус, Гофман). Имя Дивлаим по толкованию блаж. Иеронима, означает παλάθας (παλάθη - пастила), по мнению других (Гезениус, Гофман) "смоковная лепешка", "смоква". Разнообразие толкований показывает, что трудно найти в имени Гомери аллегорический смысл, соответствующий значению Гомери в повествовании пророка. Отсюда делают вывод, что это не изобретенное пророком имя, а чисто историческое (Эвальд, Новак, Бродович, Яворский). - Слово Дивлаим некоторые авторы хотят понимать в смысле географического названия места происхождения Гомери, считая, при этом, Гомерь моавитянкой (ср. Чис. XXXIII:46; Иер. XLVIIL:22). Но проще видеть в этом имени имя лица. И она зачала и родила сына: образ выражения (ср. Ис. VIII:3: и приступил я к пророчице, и она зачала, и родила), не без основания полагают комментаторы, дает мысль о том, что Изреель и последующие дети Гомери не были детьми пророка.


4

Первому сыну пророк по повелению Божию дает символическое имя Изрееля. Это имя должно служить знамением того, что Господь взыщет кровь Изрееля с дома Ииуева и положит конец царству Израильскому. Изреель (ныне деревня Зерын) - город и долина в колене Иссахаровом (Нав ХIX:18). В Изрееле был дворец Ахава (3 Цар. XXI:1) и резиденция царя, так что город, наряду с Самарией, временно был столицей десятиколенного царства. Прилегающая к нему долина называлась долиной Ехдрилонской (Иуд I:8), долиной Мегиддо (2 Пар. XXXV:22) и долиной великой (1 Мак XII:49). Что касается смысла имени Изреель, то оно может быть толкуемо двояко: Бог рассеет и Бог посеет. В обличительной части речи Осия употребляет имя Изрееля в первом значении, в утешительной (II:23) - во втором. Кровь Изрееля с дома Ииуева: пророк, без сомнения, имеет в виду событие, описанное в 4 Цар. IX:21; X:30, именно истребление Ииуем, помазанным в цари Израильские, дома Ахава. За пролитие невинной крови Кавуфея (3 Цар. XXI:1-16), за избиение Иезавелью пророков Божиих и, вообще, за крайнее нечестие дом Ахава по приговору Божию, подлежал истреблению. Исполнителем этого приговора и явился Ииуй, умертвивший в Изрееле сына Ахавова царя Иорама (4 Цар. IX:21-26), жену Ахава Иезавель и семьдесят его сыновей, всех его вельмож и священников (IX:30-Х:11). За исполнение приговора над домом Ахава Ииуй, по свидетельству писателя кн. Царств, получил обетование о том, что сыновья его до 4-го рода будут сидеть на престоле Израилевом (X:30). Но истребление дома Ахавова было только средством для борьбы с идолопоклонством и нечестием, распространявшимися в десятиколенном царстве под покровительством Ахава. "Кровь Изрееля" имела конечною целью восстановление в чистом виде попранной религии Иеговы, что и должен был осуществить Ииуй. Но Ииуй не оказался на высоте своего призвания. Он не отстал от грехов Иеровоама, сына Наватова, т. е. от служения золотым тельцам (4 Цар. X:29) так гибельно отразившегося ко временам Осии (IV:13-14; VIII:11; X:1 и др.) на религиозной жизни народа. Этому культу покровительствовали и преемники Ииуя. Таким образом, кровопролитие в Изрееле не только потеряло свою цену, но и обратилось в вину, лежащую на доме Ииуев и требующую отмщения. По слову пророка, Господь в скором времени ("еще немного пройдет") взыщет кровь Изрееля с дома Ииуева, т. е. низвергнет династию Ииуя, а затем положит конец и дому Израилеву, т. е. уничтожит вообще царскую власть в десятиколенном царстве. Низложение дома Ииуя совершилось вскоре по смерти Иеровоама в факте убийства Саллумом Захарии на шестом месяце царствования последнего. Но это было и началом конца, т. е. той анархии, которая водворилась в десятиколенном царстве и через 50 лет закончилась завоеванием его. В нашем слав. тексте соответственно греч. вместо слов с дома Ииуева читается "на дому Иудове". Это чтение ошибочное; оно опровергается и древними переводами, и контекстом. Вместо слов: положу конец царству в слав. "упокою", καταπαύσω вследствие букв. перевода LXX-ю евр. vehischbathi (от sehabath).


5

и будет в тот день, т. е. в день наказания дома Израилева. Я сокрушу лук Израилев в долине Изреель. Лук - образ военной силы (ср. Быт. XIIX:24; 2 Цар. I:4; Иep XIIX:35). Пророк, таким образом, говорит о предшествующем падению царства поражении Израильского войска на войне, в битве на долине Изреельской. В повествовании о завоевании десятиколенного царства ассириянами не говорится о битве на Изреельской равнине. Но ввиду того, что равнина эта с одной стороны была ключом к обладанию всей страной, а с другой представляла надежные средства для сопротивления, вполне естественно, что именно на Изреельской равнине израильтяне в последний раз пытались остановить наступление ассириян.


6

Вместо слов чтобы прощать им (ki nasa essa lachem, чтобы я прощая, прощал им) в слав. по тексту LXX: "противляяся, возсопротивлюся им": преполагают, что LXX слова nasa essa читали nasi aschith, αντιτασσάμενος αντιτάξομαι.


7

Одновременно с наказанием Израиля проявится милость Божия к Иуде, который будет за свою верность Иегове спасен всемогущею силою. Пророк, нужно полагать, имеет ввиду предстоящие нашествия ассириян, во время которых обнаружилось различное отношение Иеговы к Израилю и Иуде: десятиколенное царство было разрушено ассириянами, а под стенами Иерусалима чудесною силою было истреблено ассирийское войско. (Ис. ХXXVI). Дом Иудин: в греч. слав. "сыны же Иудины"; LXX нередко евр. beith переводят через υιοί - сыны (ср. Быт. XLV:11; Нав XVII:17; ХVIII:5), а слова banim, сыновья, словом οι̃κος дом. Ни войною, т. е. не военным искусством.


8-9

Символическим именем Лоамми пророк возвещает отвержение Израиля ср. 4 Цар. ХVII:18: и прогневался Господь сильно на Израильтян и отверг их от Лица Своего. Не осталось никого, кроме одного колена Иудина.


10

Ст. 10 в евр. 7 начинается II гл.; у LXX ст. 9-10 отнесены к I гл. Речь идет о десятиколенном царстве. Из сопоставления ст. 10-го с предыдущим должно заключить, что, по мысли пророка, отвержение Израиля будет только временное, и потому данное праотцам обетование (Быт. XXII:17; ХXXII:12) о размножении их потомства угрозою не упраздняется. Как песок морской: обычный в Ветхом Завете образ, выражающий мысль о неисчислимом множестве. И там, где говорили (в сл. и будет, на месте на немже речеся им), т. е. в Палестине, где было возвещено отвержение Израиля и куда со временем соберется Израиль из мест рассеяния.


11

Образ речи пророка заимствован от факта исхода евреев из Египта, когда собрался весь народ и поставлена была Богом для всех колен Израиля одна Глава - вождь и законодатель Моисей. Исход из Египта служит для пророка в ст. 11 образом будущего, и именно освобождению Израиля из ассирийского плена. Выйдут из земли, vealah min haarez. Некоторые толкователи понимают глагол alah в cмысла - "выступать за пределы", "выступать на бой". Поэтому все выражение изъясняет, как предсказание будущих завоеваний с целью расширения территории (Гитциг, Умбрейт). Но контекст речи и употребление гл. alah не дает основания для такого изъяснения рассматриваемых выражений. Ибо велик день Изрееля, т. е. день начала пленения Израиля, тот день, когда в долине Изреельской будет поражен и рассеян Израиль (ср. ст. 4-5); этот день велик по своим последствиям для будущего, так как он приведет к обращению Израиля и единению с домом Иудиным. Церковные учители (блаж. Иероним, Феодорит, Кирилл Александрийский), в объяснении ст. 11 обращают внимание на значение слова Изреель, понимая его в значении Бог сеет. Все выражение, по их толкованию, означает: славен день, когда народ выйдет из земли пленения и станет семенем Бога живого (Изреель).


Глава 2. 1-15. Преступления Израиля и наказание его за них. 16-19. Будущее раскаяние Израиля. 20-25. Восстановление союза народа с Богом

1

Ст. 1 по своему содержанию относится к концу предшествующей главы и содержит утешительное обетование о том, что Израилю возвращена будет милость Божия. Говорите: пророк созерцает народ помилованный Богом и требует от его сочленов, чтобы от обращались друг к другу с новыми именами (ammi - Мой народ, ruchamah - Помилованная), которые даны им Богом. Содержащееся в конце 1-й гл. (ст. 10 и 11) и в начале 11-й предвозвещение пророка о предстоящем изменении судьбы Израиля отчасти исполнилось в факте возвращения из Вавилонского плена, когда под главенством потомка Давидова Зоровавеля остатки десятиколенного царства соединились с Иудеями. Но взор пророка, очевидно, проникает в рассматриваемых стихах и в более отдаленное будущее, и здесь именно пророк ожидает исполнения своих предсказаний. Число сынов Израилевых, стало как песок морской только тогда, когда явился Израиль по духу, когда в Церковь Христову стали вступать все уверовавшие во Христа. Слова пророка: там, где говорили им: "вы не Мой народ", будут говорить им: "вы сыны Бога живаго" во всей полноте осуществилось только тогда, когда сынами Божиими стали и язычники, через вступление в Церковь. Поэтому Ап. Петр (1 Пет II:10) и Павел (Рим IX:26) и приводят слова пророка Осии I:10 как пророчество о призвании язычников к богосыновству во Христе.


2

Со стихом 2-м начинается обличение преступлений Израиля. Как видно из ст. 3, 6, 8 речь ведется от лица Иеговы, а не от имени пророка. Судитесь с вашею матерью. Пророк представляет под образом матери целое общество Израиля, по отношению к которому отдельные члены являются детьми. Призыв пророка обращен к тем членам, которые во время уклонения в идолопоклонство целого народа, оставались верными Иегове. Судитесь, т. е. протестуйте, противостаньте нечестию, дабы предотвратить наказание. Двукратным повторением призыва (судитесь, судитесь) пророк выставляет на вид настойчивость этого призыва и необходимость скорей ему последовать. Пусть она удалит блуд от лица своего: обращение относится и к Гомери, очевидно, нарушившей брачный союз с пророком и к Израилю, осквернившему завет с Иеговою. По отношению к Израилю блудом является уклонение в служение Ваалам. В греч. и слав. т. вместо повел. накл. пусть удалит читается будущ. вр. и отвергу.


3

У изменившей жены супруг может отнять все подарки и как бы раздеть ее донага. Подобным образом Иегова лишит неверный народ всех своих даров. Израиль снова дойдет до такого печального положения, в котором он находился в день рождения, - т. е. накануне своей политической самостоятельности, во время пребывания в Египте (блаж. Феодорит) и при исходе из Египта; уподобится пустыне и сухой земле т. е. будет лишен необходимой пищи. Пророк, без сомнения, имеет в виду времена плена.


4

Наказание постигнет и целое общество (мать) и отдельных членов (детей). Эти дети суть "дети блужения" т. е. как объясняет св. Ефрем, вместе с матерью погрязли в худых ее делах.


5

Причина уклонения матери - Израиля в блуд (идолопоклонство) заключается в ложной мысли, что идолы (любовники) дают ей и пищу, и одежду, и вcе необходимое. Вместо слов шерсть и лен в слав. с греч. "ризы моя и плащаницы моя".


6

За то - за уклонение в идолопоклонство - Я загорожу ее путь тернами: образ стеснений и лишений, которые Израиль испытает в плену и которые заставят его отстать от идолопоклонства (не найдет любовников cвоих).


7 и погонится за любовниками своими, но не догонит их. Пророк выражает ту мысль, что Израиль будет ревностно служить идолам, но не получит от них ожидаемого спасения. Это заставит его одуматься (и скажет) и возвратиться к первому мужу, т. е. к Иегове.


8

Сделали (истукана) Ваала, евр. asu labbaal: гл. asah с предлогом означает делать что-нибудь (Ис. XIIV:17) и употреблять для чего-нибудь (2 Пар. ХХIV:7). В ст. 8 лучше понимать гл. asah в последнем значении. Таким образом, пророк обличает Израиля за то, что серебро и золото, полученное от Иеговы, он употреблял на поддержку культа Ваалов. Под именем Ваала пророк разумеет всех идолов, включая и золотых тельцов, которые в 3 Цар. XIV:9 ставятся наряду с идолами.


10

Пред глазами любовников, т. е. пред идолами, которые не помогут Израилю в день суда над ним.


11

Народу угрожает лишением праздников, которые были днями радости. Праздники ее: вероятно здесь разумеются праздники годовые - Пасхи, Пятидесятницы и Кущей.


12

Слова пророка могут быть понимаемы прямо об опустошении садов и виноградников. Но кроме того, виноградная лоза и смоковница у ветхозаветных писателей являются образами и вообще всех благ, посылаемых Богом (ср. 3 Цар. IV:25; Ис. ХХХVI:16; Иоил II:22). Пророк угрожает отнятием этих благ. Любовники мои - т. е. идолы. Вместо слов и Я превращу их в лес (lejaar) в слав. и положу Я в свидение εις μαρτύριον; очевидно, LXX вместо jaar (лес) читали сходное по начертанию ed (свидетельство). Конечных слов глав. т. (и птицы небесныя, и гады земнии) нет ни в подлиннике, ни в других, кроме греч., переводах. Вероятно, они представляют глоссу, взятую из Ос II:18 и попавшую с полей в текст.


13

и накажу ее за дни служения Ваалам. В разное время и в разных местах Ваал почитался под различными формами. В Библии упоминается Ваал Завета, baal-berith (Суд. VIII:33; IX:4), Ваал мух baal-zevuv (4 Цар. 1, 2-3), Ваал-Пеор (baal-peor; Ос IX:10). Поэтому пророк и употребляет в ст. 11 имя Ваала в множ. числе. - Слав. текст "усерязи" евр. nesem гр. ενώτια кольцо из золота или слоновой кости, которое привешивалось к ноздрям или ушам (Быт. ХXXXV:4; Иез. XVI:12); "мониста", евр. сhali καθόρμια, шейное украшение из драгоценных камней (Притч. XXV:12; Песн. II; VII:2).


14

Речь пророка в ст. 14-15 имеет всецело характер образный. Потому не легко установить точный смысл ее. У древних и новых комментаторов ст. 14-15 понимаются и как утешительное обетование (in bono sensu) и как угроза (in malo sensu). По переводу LXX (сл. : "соблажню ю и учиню ю яко пустыню") и по объяснению блаж. Феодорита, в ст. 14 пророк говорит о плене, когда, став пленницей, блудная жена будет скитаться и лишится всех благ (также Гитциг, Евальд). По толкованию блаж. Иеронима, Господь обласкает землю Израиля и выведет ее из зол ("приведу в пустыню"). Большинство комментаторов понимает слова пророка в последнем смысле, т. е. в смысле утешительного обетования. Пророк уподобляет будущее спасение народа чудесному изведению его из Египта и из событий этого периода заимствует свои образы. Приведу ее в пустыню: пророк имеет в виду пустыню аравийскую, где, по выходе из Египта, Израиль воспитывался в народ Божий и где излились на него милости Господа. И буду говорить к сердцу ee, т. е. утешать (ср. Быт. ХXXIV:8; Суд. ХIX:3; Ис. XL:1-2). Вместо Я увлеку ее в слав: "соблажню ю". LXX поняли глаг. patach (убеждать, соблазнять) in malo sensu.


15

и дам ей оттуда (mischscham) виноградники ее. Виноградная лоза - образ благ, посылаемых от Бога. Пророк хочет сказать, что как некогда Израиль, пройдя пустыню, вступил в страну виноградников, так и в будущем он воспользуется драгоценными благами. И долину Ахор в преддверие надежды. Образ заимствуется из времени вступления евреев в Ханаанскую землю. Долина Ахор - (евр. achor - смятение) долина, находившаяся на северной границе колена Иудина, вблизи Иерихона (Нав XV:7). Здесь был исполнен суд Божий над Аханом, утаившим часть заклятого (Haв. VII). После этого суда отвратился гнев Божий от Израиля. Таким образом, долина Ахор, явилась памятником того, как Господь, по очищении вины народа через наказание преступника, снова возвратил обществу Свою милость (Бродович). Это возвращение милости Божией Израилю, по мысли пророка, повторится и в будущем. И она будет петь там, как во дни юности своей, т. е. петь благодарственную песнь за спасение. Пророк, очевидно, вспоминает о песни, воспетой при переходе через Чермное море (Исх. XV) и отсюда берет свой образ. В слав. вместо слов и дам ей оттуда виноградники (et keramajha) читается - "и дам ей притяжание (κτήματα) ея оттуду": LXX нередко ставят общее вместо частного. Вместо слов и она будет петь (veanethah) там в слав. с греч. "и смирится (ταπεινωθήσεται) тамо". Гл. anah имеет несколько значений: отвечать, петь, смиряться. В значении петь, отвечать понимают гл. в большинстве древних переводов (Ак. υπακούσει, Феод. αποκριθήσεται, Вул. canet).

Ваали - "Господин мой".


16-17

Пророк предвозвещает восстановление брачных отношений Израиля с Иеговою, т. е. восстановление Завета. Имя Ваала в ст. 16, по-видимому, употреблено в его нарицательном значении - господин, так как оно сопоставляется с нарицат. муж мой. Пророк хочет выразить мысль, что при восстановлении в чистоте брачных отношений Израиля к Иегове основою этих отношений будет не столько страх (не будешь более звать меня: Господин мой), сколько любовь (муж мой). Если принимать имя Ваала в собственном значении, то мысль пророка будет такая: народ не только перестанет называть Иегову Ваалом, - и таким образом смешивать их, вносить в служение Иегове языческие примеси, - но и вообще забудет имя Ваала.


18

Милость Господа к народу выразится в том, что Господь как бы заключит союз с животными в пользу Израиля, (ср. Ис. II:4; 30; XXXV:9; Зах. IХ:10). Вместе с тем Иегова обезопасит Израиль и со стороны людей, так как будут упразднены орудия войны и самая война.


19-20

и обручу тебя. Гл. аrаs - обручать употребляется об обручении с девицей (Втор. XX:7; XXVIII:30). Таким образом, пророк выражает мысль, что в новый брачный союз с Иеговою Израиль вступит в качестве целомудренной девы, т. е. греховное прошлое Израиля будет по милости Божией предано забвению. Троекратным повторением слов обручу, пророк имеет целью уверить в непременном исполнении великого обетования. Характеризуя новый брачный союз Израиля с Иеговою, пророк говорит, что основой его будет правда и суд (обручу тебя Мне в правде и суде), т. е. праведность Бога и Правосудие Его, очищавшее от всего скверного, благость и милосердие (слав. : "в милости и в щедротах"). Залогом нерасторжимости союза будет верность (emunath) Бога, т. е. твердость, неизменность. Следствием восстановления союза будет то, что Израиль познает (vejadath) Господа; евр. гл. jadah выражает мысль не о теоретическом только знании Бога, а о внутреннем единении с ним в любви.


21-22

В ряде образов пророк выражает мысль, что Иегова услышит всякую просьбу помилованного народа, и природа, находящаяся в "руце Божии", будет служить благоденствию Израиляю. В мире наступит полная гармония. Сии услышат Иезреель, т. е. Израиля. Пророк называет Израиля символическим именем Изреель, имея в виду смысл последнего имени - "Бог посеет".


23

Во время облагодатствования Израиля зловещие имена сыновей пророка - Иезреель, Лорухама и Лоамми - будут изменены в имена благовествующие. Ход мысли пророка и избранные им выражения показывают, что в своем утешительном обетовании он имеет в виду не только ближайшее будущее - освобождение из плена, но и отдаленное, наступившее с пришествием Мессии. Конец II-й гл. представляет раскрытие Мессианского обетования I:10 и II:1, а ст. 23 в Новом Завете (Пет II:10; Рим IХ:25) толкуется, как предвозвещение о призвании язычников к богосыновству во Xpисте.


Глава 3. 1. Повеление Божие пророку. 2-3. Исполнение повеления пророком. 4-5. Символическое значение пророческих действий

1

Новым символическим действием пророк предвозвещает прощение Иеговою преступного народа. И сказал мне Господь: иди еще, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую. Смысл повеления, полученного пророком, понимается различно. Многие экзегеты (Генгстенберг, Кейль, Шольц) видят в ст. 1 речь о втором браке пророка с другой неизвестной по имени женщиной. При этом предполагается, что Гомерь или умерла, или получила развод. Но большинство комментаторов под женщиной, полюбить которую повелевается пророку, разумеют названную в I гл. жену пророка Гомерь. Такое понимание основывается на следующих соображениях: а) Если бы женщина, о которой говорит пророк, отличалась от Гомери, то пророк сообщил бы о ней более определенные сведения, подобно тому, как он сделал это в I:3. б) Правда слово ischah, жена в III:1 не имеет члена, что возбуждает недоумение при отнесении этого слова к лицу, упомянутому ранее и известному читателю; но пример подобного опущения члена у пророка Осии встречается неоднократно (ср. V:11 acharej zav "по установлении" IV:11 ikkah lev, овладевают сердцем; при словах zav и lev здесь нужно бы ожидать члена). в) Из контекста видно, что символическим действием пророк хочет указать на неизменность любви Божией к Израилю, несмотря на измену и неверность последнего. Мысль об этом будет выражена только в том случае, если под женою в ст. 1 разуметь Гомерь, изменившую пророку и все-таки любимую им. г) О женщине говорится, что она любима мужем, евр. achubath rea, собств. любима другом (сл. любящую зло, так как LXX вместо rеа читали rа негодность). В данном месте rea может обозначать любовника или мужа (ср. Иер. III:1, 20; Песнь Песн. V:16). Так как о женщине, любимой rеа, замечается, что она прелюбодействует, (а не блудодействует), то, по-видимому, под rеа, верность которому нарушается, нужно разуметь мужа. Итак, женщину любит муж. В то же время и пророку повелевается полюбить женщину. Без сомнения, пророку не могло быть дано повеления присвоить чужую жену и нарушить святость чужого брака. Поэтому необходимо заключать, что пророку повелевается полюбить свою жену, т. е. что под женщиной в III:1 разумеется упоминавшаяся в гл. 1 жена пророка Гомерь. Смысл повеления полюби женщину не вполне ясен. Но это повеление не может быть понимаемо в смысле повеления вступить в брак, так как для обозначения заключения брачного союза употребляется в В. З., обыкновенно термин lakach eschschah, взять жену. Кроме того, мысль о втором браке пророка исключается тем, что ни о смерти Гомери, ни о разводе с ней не говорится. Ввиду сказанного, в повелении полюби женщину следует видеть только указание "на новый эпизод из истории брака пророка с Гомерью" (Бродович). Нужно предположить, что Гомерь не только нарушила брачный союз с пророком, но и оставила его совсем, чтобы с большей свободой предаться своей порочной склонности. Теперь пророк получает повеление "еще полюбить ее", т. е. найти ее, засвидетельствовать ей вновь свою любовь и "возобновить знаки любви" (Куртц, Новак, Ружемонт, Бродович). - Любят виноградные лепешки их asihischej anavim, слав. : "варения с коринками", πέμματα μετά σταφίδος, печения с изюмом: вероятно, эти печения приносились в жертву идолам и употреблялись для жертвенных трапез.


2-3

В ст. 2 и З сообщается об исполнении пророком повеления Божия. Не вполне ясно, что собственно сделано было пророком. Eвp.. vaekreha (рус. "и приобрел"), переводимое комментаторами различно (Абеи - Ездра - "ознакомился", Умбрейт, Гитциг, Новак - "купил", Кейль, Шольц - "приобрел", Курц - "условился") лучше вместе с LXX понимать в смысле нанял (εμισθωσάμην), условился. По-видимому, прежде чем возобновить супружеские отношения с Гомерью, пророк назначил ей как бы эпитимию с целью исправления ее и укрепления в добре: именно, в течение известного времени Гомерь должна была удерживаться от всяких половых сношений. При этом пророк дал жене и средства к пропитанию, но средства очень скудные (дабы укрепить в ней мысль о необходимости смирения), именно ячмень, из которого приготовлялся худший хлеб, и небольшую сумму денег (по греч. и слав. т. еще "невелем вина"). Средства эти даны были именно жене, а не родителям ее или любовнику в качестве выкупа, как предполагают некоторые комментаторы (Шольц, Кнабенб., Евальд, Новак): существование у евреев обычая покупать жен у родителей или родственников, не может быть доказано, а предположение, что пророк входил в сделку с любовником своей жены, неестественно. Также и я буду для тебя, т. е. пророк будет в таких же отношениях с женою, в каких она должна быть с другими мужчинами, - иначе говоря, не будет иметь с нею полового общения.


4

В ст. 4-м дается объяснение символического действия пророка. Подобно Гомери, Израиль в плену лишится гражданского управления и служения Иегове. В то же время он с отвращением оставит идолов. Без жертвенника. Евр.. mazzebah от nazab ставить, - означает собст. столб, статую, памятник из камней. Такие столбы употреблялись у язычников в честь Ваала (Исх. ХXIII 24; 4 Цар. III:2), а у Евреев посвящались Иегове (Быт. ХХVIII:18, 22; XXXV:14). Законом Моисея mazzeboth, ввиду употребления их у хананеев, были запрещены (Исх. ХХIII:24; XXXIV:18; Лев. XXVI:1; Втор. VII:5 и др.) . Но тем не менее они были широко распространены как в Израильском народе, так и в Иудейском Царстве (3 Цар. XIV:23; 4 Цар. XVII:10, 18, 4 и др.). Ефода и терафима слав. "ни жречеству, ниже явлением": ефод - первосвященническая верхняя одежда, на которую надевался наперстник с уримом и тумимом; терафимы - человекоподобные истуканы, изображавшие домашних богов. Терафимы считались богами-оракулами, в которым обращался народ за предсказанием будущего (Иез. ХXI:26; Зах. Х:2; ср. Суд. XVII). LXX евр. терафимы поняли, как указание на урим и туммим и потому перевели сл. dhxoi, слав. "явления".


5

Пророк говорит о последствиях наказания Израиля. Как отпадение от Иеговы сопровождалось отложение Израиля от дома Давидова, так и обращение к Иегове будет сопровождаться воссоединением с Давидом. Слова в последние дни, обозначающие в пророческих речах обыкновенно время мессианское (Ис. II:2; Иез. ХXXVIII:8; Иер. ХXX:24 и др.) , показывают, что и под Давидом пророк разумеет не царский род Давидов, а великого потомка Давида - Мессию. Слав. : почудятся о Господе eksthsontai, означает: будут благоговеть, трепетать пред Господом.


Главы I-III

Гл. I-III содержат описание символического действия пророка Исполнено ли было это символическое действие? По этому вопросу в экзегетической литературе существует три мнения. Одни комментаторы принимают рассказ пророка как литературный прием, причту или аллегорию для выражения известной истины; другие считают гл. I-III описанием того, что прorok пережил только в духе, в духовном созерцании или видении; третьи, наконец, полагают, что пророк рассказывает о фактах внешней действительности, о символическом действии, которое было исполнено. Первое понимание (аллегорическое) из наиболее известных экзегетов защищают Розенмюллер, Гитциг, Вюнше, Гоонакер; из русских Смирнов; второе (визионерное) было высказано блаж. Иеронимом, затем разделялось всей оригеновской школой, иудейскими толкователями и в новое время отстаивалось Генгстенбергом и Кейлем; третье (реалистическое) понимание гл. I-III в древности имело своими защитниками св. Кирилла, блаж. Феодорита, а в новое время - Курца, Шегга, Новака, Чейна и др., русских комментаторов - еп. Палладия, Бродовича и Яворского. Визионерное понимание рассматриваемых глав кн. Осии в настоящее время не имеет защитников и может быть отвергнуто без колебаний. Для внутреннего переживания пророком своего приточного рассказа, нельзя указать никакой цели, и самый процесс этого переживания непонятен. Труднее сделать выбор из двух остальных пониманий гл. I-III аллегорического и реалистического, так как каждое из них может наводить для себя в кратком повествовании пророка более или менее твердые основания. В пользу реалистического толкования, принятого в нашей литературе (Бродович, Яворский) обыкновенно приводятся следующие главные основания: 1) пророк нигде не дает указаний, что он сообщает притчу, а не рассказ о действительных событиях; ст. 1, 2, 3, 6, 8; III:1-3 получают удовлетворительный смысл только при истолковании их в буквальном смысле. 2) Если допустить, что рассказ I-III гл. представляет притчу, а в действительности пророк или не был женат совсем, или же был счастлив в браке, то рассказ пророка о себе, не соответствуя действительности, хорошо известной слушателям, должен был производить на последних странное впечатление и вызывать только недоумение. 3) В пользу буквального толкования можно указывать и на то, что имя главного действующего лица - Гомери не может быть истолковано в аллегорическом смысле: если бы гл. I-III представляли притчу или вообще вымышленный рассказ, то, естественно, было бы ожидать, что главное действующее лицо носит имя характера символического - имя, явно соответствующее по своему значению цели рассказа. В свою очередь аллегористы не без достаточных оснований могут выставить следующее в пользу своего толкования: 1) Форма повествования сама по себе не говорит за то, что описанное в гл. I-III было действительно исполнено пророком, так как, несомненно, не вcе символические действия исполнялись (ср. Иер. XXV:15; XIII). 2) Pри толковании гл. I в смысле повествования об историческом факте непонятно психологически исполнение пророком повеления Божия: странно допустить, что пророк при заключении брака должен был руководиться предведением, что именно известная женщина будет блудницей и будет иметь незаконных детей. 3) При аллегорическом понимании гл. I-III несоответствие некоторых черт действительной жизни не может побуждать недоумений, так как в притче или аллегории уклонения от действительности вполне возможны. 4) Если признать гл. I-III притчей, то проповедь пророка будет представлять нечто цельное; если же видеть в рассматриваемых Главах указание на факт действительной жизни пророка, то проповедь его будет разбита на ряд отдельных моментов, разделенных значительным промежутком времени, т. е. лишится цельности и силы впечатления.

При краткости повествования пророка Осии и при спорности многих отдельных выражений гл. I-III, трудно с решительностью отдать, предпочтение какому-либо из приведенных толкований. Но будем ли мы изъяснять гл. I-III в аллегорическом смысле, или считать их описанием действительных фактов из жизни пророка, общий смысл обличений и предсказаний пророка ясен, и он остается неизменным при обоих толкованиях.


Глава 4. 1-4. Развращенность Израиля. 5-10. Предстоящий суд над народам. 11-14. Блудодеяние народа плотское (разврат) и духовное (служение идолам). 15-19. Увещание Иуде и предстоящая погибель Израиля

1

Речь пророка обращена к "сынам Израилевым", или к жителям десятиколенного царства. Пророк возвещает о суде у Господа с жителями этого царства ("сей земли"). Суд. вызывается тем, что в земле нет ни истины (emeth), т. е. искренности в словах и действиях, ни милосердия (chesed) к бедным и несчастным, ни Богопознания (daath Bohim, слав. ведения Божия). Богопознание пророк Осия понимает не в смысле только теоретического знания о существе Бога и Его свойствах (потому что такое богопознание было), а в смысле постижения Бога и внутреннего единения с Ним в любви. Отсутствие такого богопознания является причиной отсутствия истины и милосердия и распространения тех преступлений, которые далее обличает пророк.


2

Ср. IV:18; VI:9; VII:1-2. Клятва, т. е. ложная клятва.


3

Пророк возвещает предстоящее народу наказание. Этому наказанию подвергнутся не только люди, но и животные. Изнемогут, т. е. погибнут. Наказание будет состоять в том, что земля Израиля подвергнется опустошению, причем погибнут и люди, и животные. Причиной этого опустошения, очевидно, будет нашествие неприятелей и именно ассириян, разрушивших впоследствии Израильское царство. Слова слав. текста: и с гады земными не имеют для себя соответствий ни в подлиннике, ни в древних переводах. Вероятно, это дополнение, возникшее первоначально на полях (ср. Ос II:18) и потом внесенное в текст.


4

Смысл стиха не ясен и толкуется различно. По-видимому в ст. 4 пророк запрещает Израилю прекословить возвещенному выше приговору. Так как израильтяне склонны были оправдывать себя и считать кару незаслуженной, то прoрok и предостерегает их, говоря: "никто не спорь". И твой народ - как спорящие со священником. Твой народ - народ десятиколенный Израиля, мыслимого как личность. Священник, по закону Моисееву, был судьею народа, постановляющим окончательные решения. Не подчиняющийся решению суда священника по закону, подергается смертной казни (Втор. XVII:8-13). И Израиль, восставая против определений Божиих, уподобляется тем дерзким людям, которые спорят против решений священника, и заслуживают назначенного им наказания. Выражение слав. текста aки прорекаемый жрец, не дающее точного смысла, представляет перевод с греческого. В греч. тексте., вероятно, вместо теперешнего ως αντιλεγόμενος ιερεύς читалось прежде ως αντ. ιερευ̃σι, со священниками.


5

Гибель будет совершаться и днем и ночью. Падет народ (и ты падешь), падут с народом и пророки, - конечно, пророки ложные, вводившие народ в грех. Истреблю матерь твою: образное выражение, в котором предвозвещается погибель царства и народа; мать - народ или царство. Вместо последнего выражения в слав. тексте читается: нощи уподобих (евр. vedamithi - ωμοίωσα) матерь твою. Чтение, не дающее ясного смысла, возникло потому, что LXX приняли евр. глагол damah в значении "быть подобным", тогда как глагол имеет и другое значение, более соответствующее контексту данного места, именно - переставать, останавливаться, прекращать, истреблять.


6

По ст. 6-му гибель постигнет народ за недостаток знания о Боге и за нежелание почерпнуть это знание из источника боговедения - закона, за отвержение закона. Вместо рус. истреблен будет народ Мой в слав. читается: "уподобишася людие Мои". Последнее чтение возникло потому, что LXX ошибочно евр. гл. nidmu производили как в ст. 5, от корня damah в значении уподобляться.


7

Чем более Израильский народ увеличивался численно, тем более возрастали количественно его грехи. За это слава eго, основывающаяся на его многочисленности, отнята будет у него и обратится в бесславие.


8-9

Речь пророка в ст. 8 обращается к священникам грехами народа Моего они кормятся, т. е. кормятся жертвами за грехи народа (Лев. VI:26, 10, 17). Поэтому они желают увеличения числа грехов, так как вместе с этим возрастает число жертв за грехи. Но так как священники не отличаются по своей жизни от народа, то их постигнет и наказание, одинаковое с народом.


10

За оставление служения Иегове, священники не удовлетворят своей алчности, а народ не размножится. Вместо последнего выражения в слав. тексте читается: и не исправятся. По-видимому, LXX вместо евр. iprozu (paraz размножаться) читали itrzu (от taraz - исправлять, -ся).


11-12

Предаваясь чувственным удовольствиям, народ вместе с тем занимался бессмысленными волхованиями. Boпрошает свое дерево, т. е. вопрошает истуканов, сделанных из дерева, или, в частности, терафимов, которые усвояли силу предсказывать будущее (Ос III:4; Зах. Х:2). Чтение слав. : "в знамениях вопрошаху" возникло из ошибочного греч. В словах: Жезл его дает ему ответ пророк имеет в виду тот способ гадания о будущем, который называется равдомантией и жезлогаданием. Гадание посредством жезла было распространено у многих древних народов и имело различные формы. Языческие гадания соединялись с служением языческим богам, каковое служение пророк и называет в ст. 12 блудом.


13

Вершины гор, холмы, тень больших деревьев были излюбленными местами языческих идолослужений (ср. Чис. XXXIII:52; Втор. XII:12; Ис. XV:2; XIV:13 и др.) . Слав. и под елию соответствует евр. libneh, греч. λεύκη (LXX) белый тополь, πεύκη (Сим. Феод.) , сосна. В Израильском царстве преобладал культ Астарты, соединявшийся с развратом, которому и предавались "дочери" и "невестки".


14

По слову пророка, Господь оставит невесток и дочерей без наказания (слав. и не присещу), потому что отцы, на которых лежит главная ответственность за детей, еще хуже их в отношении разврата. Обязанные по закону являться к святилищу с женами для жертвоприношения, они приводили с собой блудниц. Отличающийся от чтения русского текста конец ст. в слав. тексте: и людие смыслящие со блудницею сплетахуся является точным переведом с греч. (ο λαώς ο συνιών συνεπλέκετο μετά πόρνης). Чтение ο συνιών (смыслящий), произошло путем ошибки в греч. из первоначального ου συνιών как в коммент. Ефрема Сирина и в нескольких код. у Ноаm. Чтение συνεπλ. μετά πόρνης возникло, как предполагают, из неправильного понимания евр. гл. Labat (падать, идти к погибели), принятого LXX-ю в смысле связываться, совокупляться, и из перенесения из след. стиха слова im soneh ("если блудодействуешь"), понятых в смысле im sonah, с блудницею.


15

Пророк увещает Иуду - (Иудейское царство) не принимать участия в идолослужении и разврате израильтян. Не ходите в Галгал. Галгалами (колесо, круг) первоначально назывались особые памятники, которые состояли из группы поставленных кругом больших камней. Впоследствии слово стало наименованием местностей, которые были ознаменованы названными несколько таких местностей (Нав IV:19; XII:23; Втор. XI:30). По мнению большинства толкователей, у пророка Осии в рассматриваемом стихе имеется в виду Галгала, находящаяся между Иорданом и Иерихоном на месте холма Джельджуль. Эта Галгала была полна священных воспоминаний: здесь поставлен был И. Навином памятник чудесного перехода через Иордан (Нав IV:1), стояла временно скиния (Нав VI), совершено обрезание народа и отпразднована первая Пасха в Ханаанской земле (Нав V:3, 10); здесь творил суд Самуил (1 Цар. VII:16; Х:8, 11, 15). Естественно, что эта Галгала и сделана была местом служения тельцам. Не восходите в Беф-авен, слав. в дом Онов. Под Беф-авеном пророк разумеет Вефиль (ср. Ам IV:4; V:5), другое место служения тельцам. Этот город, славный своими историческими воспоминаниями (Быт. XII:8; XIII:3; XXVIII:11-19; XXXI:13; Суд. ХХ:18, 26-27; 1 Цар. VII:16; 4 Цар. II:3) некогда служивший, как показывает и его название, домом Божиим, со времени учреждена в нем Иеронимом I культа тельцов, стал домом идолов beitu aven. Последним названием, выражающим существо города пророк и заменяет его главное историческое имя. Евр.. beith aven у LXX передано τόν οι̃κον ω̃ν, сл. : в дом Онов. Перевод LXX возник из предположений иных, чем у мазоретов гласных под словом аvn, которое LXX читали как ω̃ν. Возможно, что LXX желали также указать на аналогио Вефиля с Египетским Оном или Гелиополисом, где, как и в Вефиле, почитали священного быка (Мневиса). - Увещая жителей Иудейского царства не приобщаться к служению тельцам, пророк запрещает им и клятву именем Иеговы, так как при склонности к идолослужению, такая клятва являлась бы только лицемерием и пустосвятством.


16

Подобно телице, не привыкшей к ярму, или по тексту слав. ужаленной оводом ("стрекалом стречема", παροιστρω̃σα) Израиль упорно противится игу закона. Посему Господь предоставит Израилю свободу, оставит его в положении ягненка на обширном пастбище (слав. : "на пространстве"), т. е. оставит беззащитным, предоставит, как ягненка, в добычу хищным зверям - языческим народам. Вопросительную форму последнего предложения, согласно свидетельству древних переводов и толкователей, нужно обратить в утвердительную.


17

Именем Ефрема в ст. 17 обозначено все Израильское царство, из десяти колен которого Ефремово было самым могущественным. Слова оставь его обращены пророком, нужно думать, к Иуде. Чтение слав. текста: "положи себе соблазны" (вместо русского оставь его) возникло, по предположению экзегетов, путем ошибочного чтения евр. hannach-lo ("оставь его").


18

Продолжается речь о развращении Израиля. Вместо чтения евр. текста отвратительно (соб. sar дошло до крайности) пьянство их в слав. тексте стоит: избра Хананеов. Полагают, что вместо евр. saveam (sove - вино, пьянство) LXX читали sevaim, савейцы, которых они отождествляли с хананеями; слово же избра (ηρέτισε) возникло из chavar (привязался) стиха предшествующего путём перенесения слова и перестановки букв (vachar, избирать). Князья их: с евр. собственно - raginnejcha щиты ее, т. е. Ефрема, - образное выражение, для обозначения властителей страны. Вместо maginnejcha (щиты ее) LXX читали; вероятно, migconam, εκ φρυάγματος αυτη̃ς, от гордости своей. Отсюда в слав.: возлюбиша бесчестие (идолослужение) от трепетания своего (φρύαημα, ржание, наглость, гордость).


19

Охватит их ветер крыльями. Под образом восточного ветра (ср. Ос XII:1; XIII:15) пророк представляет неприятелей, которые вторгнутся в страну, подобно разрушительному ветру, и уведут народ в плен. Тогда надежда народа на идольские жертвы окажется тщетной и навлечет только стыд.


Глава 5. 1-15. Обличение нечестия Израиля и угрозы наказанием

1

Пророк обращается с словом обличения к представителям народа, вовлекавшим народ в грех и ведшим его к гибели. Слушайте это, т. е. те обличения и прещения, которые высказаны в предшествующей главе. Из представителей народа пророк называет священников культа тельцов и дом царя, т. е. самого царя (вероятно Менаима ср. ст. 13-й) и окружающих его советников. Вина представителей народа в том, что они были западнею (pach, παγίς- ловушка, силок - слав. "пругло") для народа в Массифе и сетью (слав. : "мрежа"), раскинутою на Фаворе. Под Массифою, как можно заключить из сопоставления местности с горою Фавор, пророк разумеет Массифу или Мицфу галаадскую, лежавшую в восточно-иорданской области, в пределах хребта Галаад (Суд. Х, 17; XI:11, 29), называвшуюся также Рамофом галаадским (Нав XX:8; 4 Цар. IX:1, 4, 14), отождествляемую с ес-Сальт, вблизи Джебель-Оша. Гора Фавор - известная гора в долине Ездрелонской (Нав ХIХ:22; Суд. IV:12, 14). В древности упоминаемые пророком места изобиловали, очевидно, птицами, и служили излюбленным местом охоты для птицеловов. Отсюда заимствует пророк и свой образ. Кроме того, упоминанием о двух важнейших пунктах в стране - одного в восточной части, а другого в западной, пророк хотел обозначить всю страну. Мысль у пророка такая: как птицеловы ставят свои сети в Массифе и на Фаворе, так представители народа по всей стране уловляют народ в идолопоклонство и разврат. Чтение слав. текста яко пругло бысте стражбе явилось потому, что LXX евр. lemizpah (рус. "в Массифе") понимали в смысле нарицательном - дозорная башня (τη̃ σκοπια̃ слав. стражбе) каковой смысл слово имеет. Евр.. на Фаворе у LXX передано επί τό Ιταβύριον в слав. на Итавирии.


2

Текст подлинника не ясен. Русский перевод представляет только одно из пониманий подлинника. В слав. тексте согласно с LXX-ю начало 2-го ст. юже ловящи лов поткнуша (κατέπηξαν) отнесено к концу ст. 1.


3-4

Израиль будет наказан за то, что сердцем его овладел "дух блуда", делающий невозможным обращение к Иегове.


5

Слав. текст: "и смирится укоризна Израилева". Καί ταπεινωθήσεται η ύβρις, унижена будет гордость Израиля.


7

Слова родили чужих детей некоторые экзегеты понимают в том смысле, что, уклонившись от служения Господу, израильтяне также вступали в браки с язычницами, от которых и рождали детей. Но слова пророка можно понимать и в общем нравственно-религиозном смысле. Словами ныне новый месяц поест их с их имуществом, пророк хочет выразить ту мысль, что жертвы, приносимые в дни нового месяца (новомесячия) не только не принесут спасения лицемерному, идолопоклонствующему народу, но наоборот, приведут его к погибели, "поедят их с их имуществом" (ср. Иер. III:23-24) или по тексту слав. с их "причастиями" т. е. земельными наделами (chelkejchem). Вместо рус. новый месяц в слав. ржа (ερυσίβη), так как LXX, по-видимому, вместо chodesch читали cheres чесотка.


8

Пророк уже провидит вторжение в страну неприятелей. Поэтому он повелевает дать тревожные сигналы в городах. Пророк говорит при этом о Гиве и Раме. С этими именами в Библии упоминается несколько местностей. Пророк, вероятно, имеет в виду Гиву Саулову (1 Цар. Х:16; XI:4; ср. Нав XV:57; 1 Цар. XIII:16; 3 Цар. XV:22; Нав ХVIII:24; Суд. ХIX и ХХ), находившуюся между Римом и Иерусалимом, в 20-80 стадиях от Иерусалима, и Раму Вениаминову, лежавшую вблизи Гивы (_Суд XIX:13; Ис. Х:29; 3 Цар. XV:17; ср. Нав XVIII:25). Оба упомянутые пророком города наездились на Южной границе десятиколенного царства и принадлежали уже к южному царству. Называя именно Гиву и Раму, пророк хочет сказать, что неприятели дошли уже до южной границы царства, заняв всю его территорию. Возглашайте в Беф-авене, слав. "проповедите в дому Онове": имеется в виду Вефиль (ср. прим. к IV:15). Слова за тобою Вениамин взяты, по-видимому, из Суд. V:14. Смысл их не вполне ясен и передается различно. По мнению некоторых толкователей, пророк указывает приведенными словами на опасность, угрожающую Израилю от Вениамина; по мнению других, в словах содержится предостережение самому Вениамину (слова acharecha за тобою - считаются особой формой винит. пад. и передаются "берегись Вениамин") или же выражается мысль, что враги не только прошли десятиколенное царство, но и область Вениаминова колена, и находятся уже за (позади) Вениамином. Вместо слов за тобою, Вениамин в слав. "ужасеся Вениамин" εξέστη В. Полагают, что вместо мазор. acharecha (за тобою) LXX читали jeherad от harad трепетать.


9

Ефрем - не одно Колено Ефремово, а все десятиколенное царство.


10

Ср. Втор. XIX:14; XXVII:17. Пророк обвиняет вождей Иуды в нарушении закона, - частнее в том, что участвуя в идолослужении Израиля, они передвигали границы закона и уподоблялись захватывающим чужие участки.


12

Пророк хочет указать на неизбежность божественной кары. Различие слав. текста и рус. явилось в ст. 12 следствием того, что LXX выразили мысль подлинника иносказательно: "аз же яко мятеж (asch - моль) Ефремови, и яко остен (κέντρον - рожен, жало, евр. гару - червь) дому Иудину".


13

Желая избавиться от постигших его бедствий, Ефрем и Иуда ищут помощи, не у Бога, а у людей: Ефрем посылает послов к ассириянам и к царю Иареву (jarev LXX Ιαρείμ). Ассирийского царя с именем Иарева не известно; кроме того, слово mehech ("к царю") употреблено в стихе без члена. Отсюда заключают, что слово jarev (Иареву) пророк употребляет не в смысле собственного имени, а в смысле нарицательном, производя его от глагола riv, спорить, судиться, защищаться: к царю Иареву = к царю защитнику. Пророк иронически называет Иаревом ассирийского царя, от которого Ефрем тщетно надеется получить помощь.


14

Вместо рус. Как лев (scrachal) в слав. : "яко панфирь". Слово schachal LXX передают различно: λέων (Иов IV:10; Ñ:16; ασιής (Пс. XC:13), πάνθηρ (Oc V:14; XIII:7). Евр.. kephir "скимен" (молодой лев) у LХХ передается и σκύμνος, и λέων как в ст. 14.


15

Совершив суд над народом, Господь возвратится "в место свое", т. е. отвратит Лице Свое от Израиля, лишит его своего присутствия до тех пор, пока народ не сознает вины своей и не обратится к Господу. В тексте слав. вместо слов доколе они не признают себя виновными читается: "дондеже погибнут", έως ου̃ αφανισθω̃σι. По-видимому, LXX вместо ascham, грешить, нести наказание, каяться (ср. Лев. IV:3; Ос IV:15; Ис. XXIV:6) читали schamam гибнуть (Ос X:2; XIV:1).


Глава 6. 1-2. Воскресение Израиля в будущем. 3-11. Греховность Израиля в настоящем

1-2

Пораженный бедствиями, находясь в плену, народ некогда с особенною ревностью (= с раннего утра) взыщет Господа. Израиль сознает, что только Господь в силах поразивший его, может перевязать его раны и исцелить, что только Господь в силах воскресить oт духовной смерти, которая постигнет народ в плену: оживит нас через два дня, в третий день восставит нас. Влагая эти последние слова в уста народа, пророк указывает на скорое (два-три дня короткий срок) и несомненное оживление народа. Ап. Павел в послании к Коринфянам говорит, что Христос "воскрес в третий день по Писанию" (1 Кор. XV:4). Так как другого более ясного указания на воскресение Иисуса Христа в третий день в ветхозаветном писании нет, то должно думать, что апостол имеет в виду именно рассматриваемое места кн. Осии и, следовательно, находит в нем предуказание на воскресение Христово. Следуя апостолу, и церковные учители блаж. Феодорит, Григорий Нисский, блаж. Августин и др. видели в рассматриваемых стихах VI-й гл. преобразовательное пророчество о воскресении Христа. Ближайшим образом, разумеется, пророк говорил об Израиле. Но Израиль был прообразом Мессии (ср. Исх. IV:22-23; Ос XI:1; Исх. IV; XLIV; LII-LIII), и важнейшие факты истории Израиля предъизобразили черты из земной жизни Мессии. Как должен умереть и воскреснуть Израиль, так умрет и воскреснет Мессия Христос. Мессия - душа народа, источник жизни для него. Поэтому, если должен воскреснуть от смерти народ, то прежде этого еще должно совершиться воскресение из мертвых Мессии.


3

Пророк призывает народ к Богопознанию, разумея не теоретическое знание о Боге, но единение с Богом в любви, практическое исполнение заповедей Божиих. В словах как утренняя заря - явление Его пророк хочет выразить мысль, что как после мрака ночи появляется заря, возвещающая наступление дня, так после мрака плена милость Божия, подобно ясному дню, снова воссияет над народом. Чтение слав. т. "яко утро готово" произошло вследствие того, что LXХ евр. mozao (исход Его, явление Его) читали nimzeo он maza находить (ευρήσομεν). Значение милости Божией для народа пророк сравнивает с знамением для земли обетованной оживляющего её дождя раннего (geschem) и позднего (ср. Втор. XI:13-14; ср. XXVIII:12 и Лев. XXVI:4). "Ранним" дождем в Палестине называется период дождей с ноября до марта, "поздний" дождь, продолжающийся несколько дней от половины марта до половины апреля. Первый дождь имеет значение для посева озимых хлебов, второй для посева летних. - В конце ст. евр. joreh (от jarah - бросать, орошать), по-видимому прочитано было LXX-ю как существительное, отсюда, вместо рус. оросит в слав. - дождь ранний (jorech).


4

Пророк хочет показать, что, несмотря на различные наказания, народ не вразумлялся и благочестие (chesed, любовь к ближним, eleoV слав. милость) его оказалось скоро преходящим.


5

Поражал через пророков, - точнее отесывал (hazabti), исправлял (слав. пожах (чрез) пророки ваша). Бил (слав. убих) их словами уст Моих, т. е. обличал, возвещал наказание. Слова рус. т. : суд Мой как восходящий свет передают подлинники, ввиду испорченности его, приспособительно к тексту LXX.


6

Вопреки склонности народа все служение Богу ограничивать обрядами и жертвами, указывается на необходимость (ср. Мф. IX:13; XII:7) служения духовного, заключающегося в любви к ближнему (chesed милость) и в богопознании (слав. увидения Божия). Под Богопознанием, как и в других местах, пророк разумеет не теоретическое знание о Боге, а единение с Богом в любви.


7

Вместо слов рус. текста подобно Адаму в слав. читается "яко человек", соответственно греч. LXX ως άνθρωποσ. LXX, как и Сир., очевидно, понимали евр. adam в смысле нарицательного, а не собственного имени. Чтение рус. т. сравнительно с слав. т. дает мысль более ясную. - Слова там изменили (слав. : "презреша") Мне указывают на место (scham, там - наречие места) нарушения Израилем Завета с Богом, на Вефиль или Галгалу.


8

Из всей страны израильской, оскверненной идолослужением, пророк выделяет Галаад, запятнанный кровью. Галаадом называется здесь не город Рамоф галаадский или Массифа, как полагают некоторые экзегеты, а область заиорданская, занятая коленами Рувимовыми, Гадовыми и Манасииным. Пророк представляет всю эту страну, где совершались частые кровопролития, как один многолюдный город "запятнанный кровью" (akubbah middain). Вместо последнего выражения в слав. читается: "мутящий воду" греч. ταράσσουσα ύδωρ. Евр.. akubbah LXX поняли в смысле "мутить", а вместо middam ("от крови") читали, вероятно, maim ("вода").


9

Нечестие Израиля, по словам пророка, доходило до того, что сборища священников убивали на пути в Сихем. Вследствие краткости речи, неясно, что собственно имеется в виду в ст. 9. Полагают, что речь идет об убийстве с целью грабежа паломников, ходивших с севера Палестины через Сихем в Вефиль на праздники. Слав. текст ст. 9-го значительно отступает от русского. Можно думать, вместо гл. kechakkej ("как подстерегают") LXX читали kochacha ("сила твоя") и первую половину 9-го ст. относили к 8-му ("крепость твоя - Галаада яко мужа морского разбойника"). Во второй половине 9-го ст. вместо cheber ("сборище") LXX, вероятно, читали chebbu (έκρυψαν "сокрыли"); derech (= на пути, винит. места) приняли за прямое дополнение (οδόν, путь), причем в некоторых кодексах было добавлено слово Κυρίου (слав. "путь Господень"); слово schechemah ("в Сихем") также было принято за дополнение к гл. jerazzchu ("убивают"), откуда и получилось εφόνευσαν Σίκιμα, убиша Сикиму.


10

B ст. 10 речь о преступлениях Ефрема - Израиля: стоящее в конце ст. в слав. т. слово Иуда должно быть отнесено к следующему стиху.


11

и тебе, Иуда, назначена жатва. В этом неясном выражении одни толкователи видят видение на предстоящее благополучие Иуде (св. Ефрем Сирин), другие находят указание на наступление в будущем бедствий и для Иуды. Блаж. Иероним поясняет слова пророка так: "не считай себя, Иуда, находящимся в безопасности, потому что - ты будешь отведен в плен в Вавилон и настанет время твоей жатвы". Слова когда я возвращу плен народа Моего толкуются различно. Одни видят в них указание на время наступлений бедствий для Иуды: это будет тогда, когда Израиль понесет наказание и будет возвращен в отечество. Другие, ввиду того, что выражение "возвратить плен" (schuvet-schavuth) имеет смысл вообще широкий (ср. Иер. ХХIX:14; XXX:18; Иов XIII:10), придают ему в ст. 11 знамение иносказательное: когда возвращу плен народа Моего = когда изменю бедственное, греховное состояние народа Моего. Пророк хочет сказать, что и Иуда подвергнется очистительному суду Божию, когда Господь выступит Судиею народа, с целью исправления его беззаконий и возвращение его в состояние святости.


Глава 7. 1-7. Продолжение обличений Израиля; внутренняя испорченность народа. 8-16. Ложная политика Израильского царства и ее последствия

1

Когда Я врачевал Израиля, открылась неправда Ефрема. Пророк хочет сказать, что по мере того, как Господь употреблял разнообразные средства для исправления народа, религиозно-нравственное растление народного организма, грехи его выступали еще ярче.


2

Народ не сознает своих преступлений он так в них погряз, что как бы окружен ими. Чтение слав. текста "яко да воспоют вкупе, аки поющий сердцем своим" возникло из своеобразного понимания LXX-ю подлинника. - Вместо слов (окружают их) дела их в слав. "совести их" διαβούλια, каковым термином LXX переводят евр. maallej и в Ос IV:9; V:4.


4

Пророк говорил и о плотском прелюбодеянии, и о духовном, т. е. служении идолам. Пророк сравнивает народ распаляемый страстям, с пылающей печью. Как пекарь перестает поджигать печь только на короткое время (слав. "от примешения тука", от замешения теста), так и Израиль не надолго оставляет свою страсть, чтобы после отдыха снова ей отдаться.


5

Слова день нашего царя понимается или как accusat. tempor., определение времени, когда происходит упоминаемое далее (= "в день вашего царя"), или как приветствие, с которым обращаются к царю князья, разгоряченные вином в день праздника. Чтение слав. "во дни царей ваших" явились следствием поправки в греч., где теперь читается: ημέραι βασιλέων υμω̃ν. "Простроша руки своя с губительми" в принятом греч. тексте речь о царе (εξέτεινε τήν χει̃ρα αυτου̃), который "протягивает руку", т. е. вступает в дружественное общение с кощунами.


6

Мысль стиха не вполне ясна. По-видимому, пророк продолжает характеристику князей и объясняет, почему он назвал их кощунами (лицемерами). Пророк хочет сказать, что приветствуя царя, князья в то же время в сердце своем замышляют козни, так что сердце их в этом отношении может быть сравнено с печью, потухающею только на ночь. Перевод LXX и наш слав., отступающий в ст. 6 от букв евр. текста, представляет, собственно, истолкование последнего. Чтение "всю нощь сна Ефрем насытися" произошло, вероятно, вследствие смешений LXX-ю евр. ophehem (пекарь их) с ephraim (Ефрем).


7

Страстью к козням одержим весь народ, пожирающий судей своих, каковым именем пророк, вероятно, называет царей. Следствием этого является то, что "все цари их падают". История десятиколенного царства, действительно, представляет нам длинный ряд династических переворотов, жертвами которых были Новат (3 Цар. XV:25-27), Ила (3 Цар. XVI:8-10), Иорам (4 Цар. IX:24), Захария, Менаим, Факия (4 Цар. XV:10, 14, 25.) . Но переворотами, частым падением царей, явившимися наказанием народу, никто не вразумлялся. - Слова слав. текста жегома и огнь находятся только в некоторых списках; text. recept. LXX их не читает.


8-9

Выделенный из числа народов и избранный быть народом святым, Израиль уклонился от своего избрания, уподобился во всем язычникам и смешался с ними. Ефрем стал как неповороченный хлеб = слав. опреснок не обращаем: uggah - тонкая лепешка, которую пекут, переворачивая постепенно на горячей золе или на расскаленных камнях; неперевороченная лепешка, - сожженная с одной стороны и сырая с другой. Как огонь сжигал неповороченный хлеб, так чужие, т. е. языческие народы пожирали Израиль. Сполна покрыла его. Седина признак старости, близости смерти. Пророк хочет сказать, что Израиль, уклонившись от своего назначения, приближается к разложению и смерти.


10

Ср. Ос V:5.


11

Пророк порицает ложную политику Израильского царства. Он сравнивает Израиля с голубем, который, в поисках пищи, по неразумению бросается в расставленные сети. Подобно голубю, и Израиль, вместо того, чтобы искать помощи у Бога, ищет ее там, откуда угрожает ему гибель, - у Египтян и Ассириян.


12

Пророк продолжает сравнение, начатое в ст. 11-м. В то время, как Израиль обратится за помощью к народам языческим, Иегова, подобно птицелову, накроет его сетью и "низвергнет" его, как птицу из состояния свободы в состояние плена. Накажу их, как слышало собрание их: мысль та, что наказание последует согласно тем угрозам, которые обращены к грешникам в законе. (Лев. ХХVI:14; Втор. XXVIII:15) и в речах пророков (4 Цар. XVII:23; 2 Пар. XXIV:18, 19). Вместо слов, как слышало собрание их в слав. тексте читается: "в слух скорбения их". Полагают, что вместо adatam собрание их LXX читали zarafam, скорбь их.


13-14

Пророк, обличая народ за удаление от Иеговы и угрожая погибелью (слав. боязливи суть, δείλαιοι, несчастны, жалки) имеет в виду в ст. 13-м ложную политику Израиля, искание помощи у языческих народов и неверие в Иегову, Который неоднократно спасал Израиля. Уклоняясь от помощи Божией, народ этим как бы свидетельствует о том, что Господь не может спасти его, а это есть ложь на Господа ("они ложь говорили на Меня"). И вообще, вместо сердечного обращения к Бoгу, израильтяне только вопят на ложах своих, беспокоясь (itgoraru, от gur - собираться, толпиться, также бояться, трепетать Иов XIX:29; Ос X:5), о хлебе и вине, ставших добычею врагов. Чтение слав. текста о пшенице и вить сечахуся (κατετέμνοντο) возникло, думают, потому, что LXX itgoraru (собираются, беспокоятся) производили от garar, означающего в араб. яз, разрезать. LXX, вероятно, усматривали в словах пророка указание на восточный обычай при тяжком горе - истязать себя и делать надрезы ("стчахуся"). Конец ст. 14-го а от Меня удаляются в слав. и у LXX опущен.


15

А они умышляли злое против Меня. Пророк имеет в виду отступничество Израиля от Иеговы. Вместо начальных слов ст. Я вразумлял (issarti) их в сл. читается: "накажутся мною", греч. – επαιδεύθησαν εν εμοί.


16

Они обращались, но не к Всевышнему, точнее с евр. но не вверх, lo al. По-видимому, LXX сделали в выражении перестановку и читали al lo, εις ουδέν, отсюда слав. "совратишася нивочтоже". Стали как неверный (remijah) лук: смысл сравнения тот, что как неверный лук не попадает в цель, так и Израиль уклонился от своего назначения - чтить Иегову. Вместо чтения слав. текста "яко лук напряжен", ως τόξον εντεταμένον возникшего, может быть, из замены мазоретск. remijah, словом romeh (стреляющий), многие кодексы имеют. ως τόξον ου τεταμένον, "как лук не натянутый". - Падут от меча князья их за дерзость языка своего: дерзость языка выразилась во лжи на Иегову (ст. 13), в поношении Его всемогущества. Князья Израильские надеются на Египет. Но эта надежда тщетна, они падут, и это падение будет предметом посмеяния в Египте.


Глава 8. 1-7. Возвещение погибели Израилю. 8-14. Обличение грехов Израиля

1

Речь идет от имени Иеговы. Пророк получает повеление трубою возвестить народу наступление времени бедствия, посылаемых за грехи народа. За нарушение завета, за преступление закона (torah) Божия, враги, подобно орлу, бросающемуся на добычу, налетят на дом Господень, т. е. на Израиль, который является частью общества Господня. Вместо слов евр. т. трубу к устам твоим в слав. с греч. в недра их, яко земля непроходима: слав. текст соединяет чтение разных кодексов; чтения эти возникли, нужно думать, вследствие ошибочного понимания евр. текста.


2

Бедствия заставят народ взывать к Господу. Но обращаясь к Богу, народ говорит ему: мы - Израиль: т. е. напоминает только Богу о своей избранности и полученных обетованиях, а не обнаруживает истинного раскаяния в своих заблуждениях. Последние слова ст. 2-го мы - Израиль в греч. и в слав. опущены, вероятно, случайно, вследствие повторения слов в начале следующего стиха


3

Ст. 3 и след. представляют ответ Бога на взывание обращающегося к нему народа. Отказывая народу в дальнейшем милосердии, Иегова указывает на то, что Израиль сам отверг (zanah - отверг с отвращением) доброе, - отверг то благо, которое обеспечивалось верностью Завету. Конец ст. с евр. можно переводить: "пусть преследует его враг"; слав. т. вместо этого читается "врага прогнаша", LXX; εχθρόν κατεδίωξαν. Это несоответствующее контексту чтение возникло, вероятно, потому, что вместо irdpho (пусть преследует его) LXX пунктировали irdphu.


4

Пророк называет те преступления, за которые Израиль должен понести наказание, именно отпадение от дома Давидова, самовольное поставление себе царей и князей, и введение служения тельцам.


5

Сразил (zanah) тебя телец твой, Самария! Глагол zanah в этом выражении некоторые переводы и толкователи понимают в значении действительном: у LXX απότριψαι τόν μόσχον σου, слав. "сокруши тельца твоего", рус. синод. оставил тебя телец твой, другие (Гитциг, Эвальд): "Он (Иегова) отверг тельца твоего". Но контекст речи более соответствует пониманию гл. zanah в ст. 5, в значении непереходящем - быть отвратительным: отвратителен телец твой Самария. Название Самарии, очевидно, в данном месте употреблено вместо названия всего царства, - так как о существовании золотого тельца в городе Самарии неизвестно. - Доколе, не могут они очиститься, - очиститься от скверны служения тельцам. - Имеющиеся в конце 5 ст. в слав. тексте слова "иже во Израиле" перенесены из начала ст. 6-го, причем, по-видимому, вместо ki mijisrael (ибо он Израиль) LXX читали bisrael.


6

В куски обратится (schevavim) телец самарийский. Евр.. слово schevavim есть άπαξ λεγόμ. и потому понимается различно. Большинство комментаторов (Розенм., Гезениус), как и русские переводчики, производят его от корня schavav в значении колоть, расщеплять, обращать в куски. При таком понимании получается, что, по мысли пророка, самаринского тельца постигнет такая же участь, какая постигла некогда тельца синайского (Исх. ХXXII:20; Втор. IX:21). LXX, по-видимому, производили Schevavim от гл. Schuv поворачивать, в форме рiel - совращать, и потому перевели рассматриваемое выражение διότι πλανω̃ν η̃ν ο μόσχος σου, слав. "зане льстяй бяше телец твой". По объяснению блаж. Иеронима слово Schevavim значит паутина, и мысль пророка та, что как ветер уничтожает паутину, так уничтожен будет и телец самарийский. Русский пер. дает мысль, хорошо соответствующую контексту.


7

Так как они сеяли ветер, ruach; слав. "ветром истлею" (греч. ανεμόφθορα), то и пожнут бурю, образное выражение, содержащее ту мысль, что за суетные дела свои (ветер - образ суетности и пустоты) Израиль пожнет только гибель и уничтожение (буря - образ разрушения). Пророк далее угрожает народу бедствием неурожая, но речь его имеет и более общий смысл: пророк хочет сказать, что все начинания Израиля будут безуспешными и будут служить на пользу не ему, а врагам его.


8-9

Израиль пожирается чужими народами. Такую участь он приготовил себе сам, когда стал искать защиты ассириян и приобретать расположение их подарками. Как дикий осел, одиноко бродящий: союза как в евр. т. нет; по смыслу подлинника пророк не сопоставляет Израиля с диким ослом, а противополагает их. Дикий осел, предназначенный для жизни пустынной, одиноко бродит, охраняя свою свободу и как бы понимая свое назначение. Но Израиль, выделенный из среды народов, сам стал стремиться к общению с язычниками, вопреки своему назначению. Таким образом, разумные люди уклонились от своего пути, тогда как неразумные существа остаются верными своему назначению. - Приведенное сравнение у LXX передано иначе, именно ανέθαλε καθ εαυτόν Εφραίμ, слав. "процвете о себе Ефрем". Но с мазор. текстом согласны все древние переводы, за исключением Симаха.


10

Ст. 10-й в подлиннике очень темен и понимается различно; русский перевод стиха представляет только одно из толкований. По смыслу русского текста в ст. 10-м содержится угроза народу: несмотря на то, что Израиль дарами (ithnu) старался приобрести дружбу язычников, он будет "собран" среди них, собран, как дополняют комментаторы, для суда, для истребления (ad pugnam, ad jndicium subeudum, ad excidium, Кнабенбауер), - отправлен в качестве пленника в языческую землю. Гл. kabaz, собирать, в Иер. XII:3; Иез. XXII:20; Мих. IV:12; Ос IX:6; употребляется о собрании с целью наказания. Находясь в плену, Израиль будет страдать или с еврейского (vajechelu meat) "начнет делаться малым", уменьшаться в количестве от бремени царя князей. Выражение melech schaim, царей князей равняется выражению melech melachim и, по мнению многих толкователей (Эвальд, Гитциг, Кнабенб.) употреблено пророком о царе ассирийском (ср. Ис. Х:8; XXXVI:4, 13; Иез. XXVI:7). Славянский текст ст. 10, соответствующий греч., дает мысль другую. Чтение, сего ради предадутся во языки произошло от того, что LXX евр. ithnu (дают) вокализировали, как juthnu и перевели παραδοθήσονται (будут преданы). Вместо слов рус. текста "они начнут страдать от бремени царя князей" в слав. с греч. читается: "и почиют (κοπάσουσιν) мало еже помазати царя и князи". Новейшие толкователи (Оорт, Велльг., Новак, Гоонакер) отдают предпочтение греч. тексту и понимают выражение о царе и князьях израильских. В словах пророка звучит ирония: пусть в плену Израиль отдохнет от тех переворотов, благодаря которым так часто приходилось помазывать царей.


11

Вместо слов ко греху послужили ему эти жертвенники в слав. с греч. читается: "во грехи быша ему требища возлюбленная" (ηγαπημένα); последнее слово, не имеющее соответствия в евр. тексте, по-видимому, внесено из следующего стиха.


12

Написал Я ему важные законы Мои. Евр.. текст выражения ektaiv-lo rubbej thorathi, переданный в русском т. свободно, переводится и понимается неодинаково; rubbej thorathi точнее нужно бы передать - "мириаду (множество) закона Моего" или же читать вместе с Гретцем (gesch. II, 1, 460) dibrej thorathi "слова закона Моего". Так как каких-либо писанных законов, данных одному только Израилю, не было, то, очевидно, речь пророка нужно понимать о законе Моисееве, который, т. обр., существовал ужа, вопреки утверждению отрицательной критики в письменном виде ко времени пророка Осии. - Слав. т., соответствующий греч., предполагает иное чтение подлинника и дает мысль менее ясную. Конец стиха "требища возлюбленна" не имеющийся в подлиннике, полагают, перенесен из начала следующего стиха, ошибочно прочитанного LХХ-ю.


13

Пророк обличает израильтян не за принесение жертв вообще, а за то, что эти жертвы вызвались только желанием доставить удовольствие своему чреву, были только простыми пиршествами, принесением мяса, а не сокрушенного духа. В наказание за это небрежение в служении Богу, Израиль, по слову пророка, возвратится в Египет (ср. Втор. XXVIII:68). Называя Египет, пророк не имеет в виду угрожать египетским пленом, а желает выразить общую мысль о неизбежности для народа рабства: как создание народа началось египетским рабством, так и восстановлению теократии будет предшествовать плен. В слав. и греч. т. вместо будущего времени возвратятся в Египет, читается прошед. "во Египет возвратишася", что не дает ясной мысли. Последних слов слав. -греч. т. "и во Ассирии нечистая снедят" нет ни в подлиннике, ни в других древних переводах; вероятно, они внесены позднейшей рукой из IX:3.


14

Забыл Израиль Создателя своего, пророк указывает источник грехов Израиля. И устроил капища, слав. "требища": евр, heichloth ("капища") означает большое здание вообще и употребляется о дворцах (Ам VIII:3), о храме Иеговы (4 Цар. XVIII:16), об идольских капищах (Иоил III:5). Перевод teichal в смысле капища гармонирует с обличительной речью пророка, хотя не противоречит контексту и принимаемое многими экзегетами (Розенм., Шольц, Новак) понимание heichal в смысле дворца. - Наряду с Израилем пророк упоминает в ст. 14-м и Иуду, грех которого состоял в том, что вместо надежды на Бога он возложил свое упование на укрепленные города. Я пошлю огонь на города его: слова пророка могут быть понимаемы и в буквальном смысле о сожжении городов (4 Цар. XXV:8, 9; VIII:13; Иер. III:13) и в смысле более общем, как указание на все предстоящие городам Иуде бедствия. - Некоторые новейшие комментаторы (Велльгаузен, Новак, Гоонакер) считают 14-й ст. принадлежащим не пророку Осии, а внесенным позднейшею рукою. Основанием для такого мнения служит то соображение, что конец стиха представляет выражение, взятое у пророка Амоса (I и II), а упоминание об Иуде не согласуется с целою речью, которая посвящена Израилю. Но сходство кн. Осии с кн. Амоса можно заметить и в других местах, подлинность которых не оспаривается (Ос IV:3 - Ам VIII:8; Ос IV:15; V:8; X:5 - Ам V:7; Ос V:7 - Ам VII:4; Ос IX:3 - Ам VII:17 и др.) . Оно объясняется тем, что Осия был младшим современником Амоса и, вероятно, знал его книгу. Равным образом и отдельные упоминания об Иуде в речи пророка Израильского царства едва ли могут возбуждать недоумение, если принять во внимание, что для пророков подлинным носителем теократической идеи являлось всегда только Иудейское царство, к которому не могла не обращаться, поэтому, их мысль.


Глава 9. 1-7. Возвещение бедствий Израилю. 8-10. Обличение грехов Израиля. 11-17. Воспоминание о прошлой истории Израиля

1-2

Не радуйся, Израиль до восторга: из ст. 2-го видно, что пророк предупреждает Израиля от радости по поводу обильного урожая, - радости, выражавшейся, без сомнения, в особых празднествах, запечатленных языческим характером. Подобно другим народам (слав. "людие" = язычники) Израиль видел в изобилии земных плодов знак благоволения чтимых им Ваалов (любишь блудодейные дары на всех гумнах) и, следовательно, радовался тому, что (ki, рус. пер. ибо) он удалился от Бога и предался блудодеянию, т. е. служению Ваалам. Но эта радость суетна, потому что Израиль не воспользуется обилием плодов: гyмно и точило не будет питать их, и надежда на виноградный сок обманет их. В ст. 1-м вместо слов до восторга слав. т. читает - "ни веселися" (μηδέ ευφραίνου), так как LXX вместо el gil (до восторга) читали al gil. В ст. 2-м вместо слов евр. т. lo ireem, не будет питать их, LXX читали сходные по начертанию lo jedaam; отсюда слав. "не позна их".


3

Ефрем возвратится в Египет, пророк ожидает наказания народа израильского через ассириян (V:13; X:6; XI:5), а в XI:5 прямо говорит: "не возвратится он (Израиль) в Египет, но Ассур - он будет царем его". Поэтому выражение ст. 9-го Ефрем возвратится в Египет, как и в VIII:13 имеет смысл общего указать на предстоящее пленение. В Ассирии будут есть нечистое - как вследствие недостатка пищи, так и вследствие невозможности, за прекращением жертвенного культа, исполнить установления Моисея о пище. - LXX евр. lo jeschvu читали как форму perfect, jaschvu и перевели ου κατώκησαν; отсюда в слав. "не вселишися" (вместо рус. не будут жить). Вместо выражения Ефрем возвратится в Египет в слав. "вселися Ефрем во Египте", так как LXX форму veschav (от schuv возвращаться) производили от jaschav жить.


4-5

Пророк говорит о тяжестях плена, когда прекратятся законные жертвы. Они будут для них, как хлеб похоронный: с евр. kelechem onim lahem, "как хлеб похоронный для них". Хлеб похоронный (слав. хлеб жалости) - хлеб нечистый, оскверненный присутствием в доме умершего (ср. Лев. XXI:1; XXII:4; Чис. XIХ, 14; Втор. XXVI:14). Русск. переводчики поняли это сравнение в отношении к жертвам и потому добавили: они будут (т. е. жертвы). Но из дальнейших слов стиха следует заключать, что пророк говорит об обычном хлебе, а не о жертвах, и потому вместе с многими комментаторами выражению можно придать вид; "как хлеб похоронный - будет для них хлеб их". Пророк хочет выразить мысль, что в плену Израиль будет оскверняться даже и хлебом, потому что за прекращением всех жертв этот хлеб не будет освящаться через принесение его Господу; он будет только хлебом для души их (= для них), а в дом Господень он не войдет.


6

В ст. 6-м представляется картина будущей гибели Израиля. Египет соберет их: как видно из следующих слов (Мемфис похоронит их) - соберет для погребения. О Египте и столице его, города нижнего Египта Мемфисе, пророк опять говорит, как в VIII:13; IX:3 в общем смысле. - Вместе с погибелью народа, по словам пророка, запустеет и страна. Упоминание о "драгоценностях из серебpа" нет нужды понимать об истуканах (Новак): соответственно контексту (ср. в шатрах их) лучше видеть здесь речь о драгоценностях в домах. - Греч. и слав. т. ст. 6-го отступает от подлинника. Слово Египет LХХ отнесли к первому предложению; отсюда получилось чтение: "от труда (= опустошения) Египетска". Подлежащим при tekabzem, соберет их, LXX считали слово Мемфис. Название города Махмас явилось в греч. -слав. по ошибке переводчиков, прочитавших machmas вместо евр. machmad вожделенное, драгоценное.


7

Да узнает Израиль: с евр. точнее "узнает Израиль", - узнает, что пришли дни воздаяния. LXX вместо jeden (от jada знать) читали jerav (от jara - трепетать); отсюда в слав. "озлобится (κακωθήσεται) Исраиль". - Глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного. Трудное для понимания выражение, различно толкуемое комментаторами. В нашем тексте евр. hannabi (пророк) и isch haruach (муж духа, вдохновенный) понято относительно ложных пророков. Поэтому hannabi передаю словом "прорицатель", а isch harnach - выражением - "выдающий себя за вдохновенного". В таком же смысле понимает выражение Гитциг, Кнабеиб. и мн. др. Но с таким пониманием нельзя согласиться: а) слово nabi с членом обычно употребляется в Библии об истинном пророке (ср. 3 Цар. XVIII:19; Иез. ХIII:3, 4; Соф III:4), б) слово ruach с членом может быть отнесено только к Духу Божию и невероятно, чтобы истинный пророк усвоил ложному наименование муж Духа. Нужно, поэтому, думать, что в ст. 7-м речь идет об истинных пророках. Смысл выражений, при этом, передают неодинаково. По мнению некоторых комментаторов, Осия хочет выразить мысль, что от тяжести бедствий, постигших народ, от горести вследствие сознания невозможности предотвратить бедствия, пророки сделались как бы безумными, - или - что за грехи народа Господь наказал пророков безумием (Шегг). По мнению других (Велльг., Новак), Осия в рассматриваемом месте приводит суждение о пророках не свое, а нечестивого Израиля, и дает ответ на это суждение. Пророк может сказать народу: вы, говорите - глуп пророк, безумен вдохновенный; но причина этого исключительно во множестве ваших беззаконий и в великой враждебности (к пророкам).


8

Ст. 8-й, как и предыдущий, весьма труден для понимания и толкуется различно. Ефрем - страж подле Бога моего, zopheh Ephraim imi - etohaj. Слово zopheh (страж) употребляется в Библии о башечном стороже, стоящем на своем посту (4 Цар. IX:17-20; 2 Цар. XVIII:24-27; 1 Цар. ХIV:16), а в переносном смысле о пророке, ожидающем Божественного откровения (Иер. VI:17; Иез. III:17; Авв II:1). По мнению некоторых комментаторов (Гитциг, Бродович) в ст. 8-м слово zopheh употреблено именно в последнем значении, и мысль пророка такова: Израиль выжидает божественных откровений не от Бога - Иеговы, а подле Бога, т. е. от ваалов, от ложных пророков. Другие комментаторы (Умбреит, Эвальд) принимают слово zopheh в значении подстерегатель, караульщик, а предлог im (рус. т. подле) в значении против; мысль пророка при таком понимании получает тот смысл, что Ефрем нападает на самого Бога, причем Осия имеет в виду преследование народом пророков (ср. Ам VII:10-17). По мнению Гоонакера, слова zopheh Ephraim im elohaj служат приложением к дальнейшему nabi, и смысл их, в связи с дальнейшим может быть передан так: "тот, кто является стражем Ефрема вместе (= от лица) с Богом, - пророк, - сеть птицелова на всех путях его, т. е. козни и вражда против него. В доме Бога его: Домом Божиим, очевидно, пророк называет всю землю израильскую. Отличие греческого текста от еврейского в ст. 8-м состоит в том, что вместо слов poh jakosch сеть птицелова, LXX читали pah ikkesch и перевели παγίς σκολιά, слав. "пругло строптиво". Евр.. mastemah (вражда) LXX как и в стихе 7, перевели словом μανία; отсюда в слав. "изумленна", а глагол κατέπηξαν - "утвердиша" перенесли в 8 ст. из след. (евр. heemiku).


9

Пророк приводит на память известное событие из эпохи Судей, когда Вениамитяне, жители Гивы, совершали гнусное насилие над наложницей Левита (Суд. гл. XIX-XXI). Он хочет сказать, что его современники погрязли во грехе, как некогда жители Гивы. В греческ. тексте первый глагол 9 ст. heemiku отнесен к ст. 8, а собственное имя Гивы принято за нарицательное - холм; отсюда получилось чтение нашего слав. т. : "растлешася по днем холма".


10

"Как путнику приятны ягода в пустыне", говорит св. Ефрем Сирин в объяснение ст. 10, "так любезны были Богу отцы их (израильтян), когда жили они среди язычников - Аммореев и Египтян, представляемых здесь под образом пустыни". Но израильтяне оказались недостойными любви Иеговы, так как уклонились в служение языческим богам. К Ваал-Фегору, bааl-роог: в еврейском тексте имеется в виду собственно название местности, где почитали Ваал-фегор (ср. Чис. XXV:3). Культ Ваал-фегора, которому предались израильтяне на полях моавитских, состоял в грубом разврате, которому предавались жены и девицы. Поэтому пророк говорит: предались постыдному (слав. "отчуждишася на стыдение") и сами стали мерзки, как те, которых возлюбили, т. е. сделались предметом отвращения Иеговы, как сам Ваал-фегор.


11-12

Пророк угрожает Израилю отнятием данного праотцам обетования умножить потомства их, как звезды небесные и как песок моря (Быт. ХII:2; XXII:17). В ст. 11 пророк повторяет угрозу, высказанную некогда Моисеем (Втор. ХXXII:25) - LXX гл, itheopheph ("отлежить") перевели прошедшим временем εξεπετάσθη, а слово kebodam ("слова их") отнесли к след. предложению; отсюда получилось неясное чтение слав. т. : "Ефрем яко птица отлете, славы их от порождений и болезней и от зачатий" В конце 12 ст. вместо евр. besuri (от sur c synb. schin) mehenn (когда удалюсь от них) LXX читали besari, mehem, σάρξ μου εξ αυτω̃ν, отсюда слав. "плоть моя от них".


13

Ефрем, как я видел его до Tира, насажден на прекрасной местности: в евр. т. выражение считается спорным и переводится различно. Недоумение возбуждает слово zor (Тир), так как упоминание о Тире представляется в ст. 13 ненатуральным. Поэтому, многие комментаторы вместо собственного имени известного города видят нарицательное. Одни (Арнольди, Гетциг, Новак) производя слово zor от арабского корня, принимают его в значении пальма и тогда вcе выражение получает вид: Ефрем, как я вижу, есть пальма, посаженная на прекрасной местности; другие (Шольц) вместо zor читают zur, скала, или zurah (Эвальд). Новые комментаторы (Марти, Гоонакер) считает евр. текст испорченным и предлагают свои корректуры (Марти): Ефрем - я вижу его подобным человеку, который предположил в добычу своих детей: LXX вместо zor читали zoid (добыча) вместо benaveh, на пастбище, - baneiha сыновей; отсюда в слав. т. : "Ефрем, якоже видет, в ловитву предпоставиша чада своя". По русск. переводу мысль пророка в ст. 13 такова: страна Ефрема пышно цветет до Тира; но она скоро сделается безлюдной и пустынной, и Ефрем сам отдаст своих детей врагу.


14

В гневе на великое развращение Израиля, пророк просит привести в исполнение Божественный приговор о народе.


15

Все зло их - в Галгале: Галгала была одним из центров идолослужения. Может быть, в этом городе идолослужение достигло крайних пределов, почему пророк и упоминает о Галгале неоднократно (IV:15; IX:15; XII:11). Изгоню их из дома Моего: т. е. из общества Господня.


Глава 10. 1-5. Обличение Израиля и возвещение предстоящего ему наказания

1

Пророк хочет сказать, что чем более Израиль получил милостей от Бога, тем более забывал он Бога и привязывался к идолам. Вместо слов русск. текста украшают они кумиры (mazzeboth) в слав. "возгради капища", евр. mazzeboh означает статуя и в данном месте, вероятно, статуя Ваала.


2

Разделилось сердце их, т. е. разделилось между Богом и Ваалом, стало лживым. LXX евр. chalak (IIbbam) читали во множ. ч. ; отсюда в слав. : "разделиша сердца своя".


3

Обыкновенно комментаторы относят речь пророка в 3 ст. к будущему. Постигнутые бедствиями Израильтяне скажут: "нет у нас царя", который помог бы нам; если мы не боялись Господа, то что может сделать для нас царь? При этом, многие толкователи (Шегг, Кнабенб., Шальц) под царем, о котором говорит пророк, разумеют золотого тельца или идолов. По объяснению Гоонакера, пророк говорит о настоящем ("а теперь"); слова "нет у нас царя" слова народа, а дальнейшее - ответ пророка. Мысль пророка такая: Они говорят: "нет у нас царя". Но, отвечает пророк, если мы не боялись Господа, то что может сделать царь? Слова "нет у нас царя" - или выражение сожаления (нет, у нас царя, и отсюда наши бедствия) или возражение против предсказаний пророка (= разве нет у нас царя, который бы защитил нас?).


4

Пророк касается политической жизни страны и перечисляет ряд преступлений Израиля. Говорят слова (LXX вместо debru читали прич. форму dober, отсюда слово: "глаголяй"), т. е. только слова, пустые речи. Клянутся ложно: вместо aloth клясться LXX читали ihoth "предлоги", "извинения", рассматривая это как дополнение к предшествующему dober; отсюда, в слав. : "извинения ложная". Заключают союзы (слав. "завещает завет"): пророк разумеет союзы с чужеземцами - египтянами и ассирянами. За то явится суд над ними, как ядовитая трава на бороздах поля (= слав. "аки тро'скот (άγρωστις) на лядине селней"). Речь идет о наказании (= суд) Израиля. Пророк сравнивает наступление суда Божия по тяжести наказания с обилием сорной травы (rosch горькая ядовитая трава), появляющейся на бороздах поля.


5

В дни бедствий телец Беф-Авена (= Вефиля) не только не окажет помощи народу, но сам будет предметом забот и плача. За тельца, в евр. egeloth, за телиц - мн. ч. ж. р. для выражения неопределенного, отвлеченного понятия, = за служение тельцу. Будут плакать о славе его (kebodo), потому что она отойдёт. от него: евр. kebod (слава), некоторые комментаторы (Гитциг, Гоонакер) не без основания понимают о сокровищах святилища Вефильского, отданных врагу. Греческ. слав. текст ст. 5 имеет ряд отступлений от евр. : евр. gur, означающее (с предлогом) трепетать, бояться, LXX перевели παροικήσουσι, слав. "возобитают", kemarajy, жрецы его, LXX читали kemararu, "как прогневили"; отсюда, в слав. : "и якоже разгневаша его, порадуются о славе его".


6

Унижение народа особенно выразится в том, что и сам телец, которому поклонялись, будет отнесен в качестве дара, в Ассирию. Царю Иареву (сл. 3ариму) нариц. имя, царю заступнику. Пророк несомненно говорит об ассирийском царе, но какой именно исторический факт он разумеет, - трудно сказать. Чтение слав. т. "связавше его", δήσαντες не имеет соответствия в евр. Предполагается, что евр. aschschur (в Ассирию) LXX читали дважды и первое, производя от asar (asur) перевели словом δήσαντες.


7

Исчезнет в Самарии царь ее: пророк говорит не о золотом тельце. (Шольц, Кнабенбауер), а о царе, о царской власти, предвозвещая предстоящее уничтожение ее. Сл. "отверже" (вместо исчезнет) произошло потому, что LXX евр. nidmeh (от damah - губить) читали как jarmeh (от ramah бросить, низвергнуть). Как пена на поверхности воды; точное значение eвp. kezeph неизвестно; одни древние переводчики (Акила, блаж. Иероним) переводили его словом пена (αφρός, spuma), другие (LXX, Феодотион, Пешито) словами - стебель, хворост, солома (φρύγανον); отсюда в слав. "аки хврастие".


8

Высоты Авена, слав. Требища онова, - высоты (капище и алтарь) не вефильские.


9

Больше нежели во дни Гивы, евр. mimej haggrvah нужно перевести - "от дней Гивы". LXX имя haggjvah приняли в cт. 9 за нарицательное холм, отсюда в слав. : "отнележе хо'лми" и далее "на хо'лме рать". Пророк или хочет сказать, что Израиль грешит с того времени, когда совершено было описанное в кн. Судей (XX-XXI гл.) страшное пpeступление в Гиве, или же как думают некоторые толкователи (Новак, Велльгаузен), пророк имеет в виду факт избрания в Гиве Саула и учреждения царской власти, в носителях которой пророк видит виновников грехов Израиля. Там они устояли, неясное выражение, которое понимают в том смысле, что в подобном Тивскому беззаконию, Израиль пребывает и доселе. Война в Гаваоне протв сынов нечестия не постигла их. Комментаторы обращают речь пророка в вопросительную и устанавливают такую связь приведенных слов с предыдущими; израильтяне коснеют в грехе, как и жители Гивы; не постигнет ли их такая же участь, такое же наказание, какое постигло некогда жителей Гивы? (Бродович). По мнению Новака, мысль пророка та, что за грехи Израиля враги завладеют всем его царством, - даже и Гиву, лежавшую на самой южной границе царства, постигнет война.


10

По желанию Моему накажу их; т. е. Иегова накажет Израиля по всей справедливости, соответственно его виновности. Самое наказание будет состоять в том, что соберутся против израильтян народы (ассирияне). Причина наказания - двойное преступление Израиля, т. е. уклонение Израиля от Иеговы и отпадение от дома Давидова. В слав. 10 ст. начинается словами, прииде наказати. Слово прииде соответствует η̃λθε некоторых кодексов, возникшему, вероятно, из ошибочного понимания евр. beavvathi (по желанию Моему).


11

Ефрем - обученная телица, привычная к молотьбе. Молотьба на востоке производилась так, что связанных волов гоняли по разложенным снопам, и они выбивали зерна копытами; или особыми молотилками, которые они возили. При этом, согласно заповеди Моисея (Втор. XXV:4), на волов не надевали намордников, так что они могли есть хлеб, который молотили. Вследствие этого молотьба для вола была нетрудной, выгодной и как бы любимой работой. Образ телицы, привыкшей к молотьбе, в отношении к Израилю, означает то, что он привык пользоваться благами, посылаемыми Иеговою, и потому "утучнел, отолстел, разжирел" (Втор. XXXII:15; Ос XIII:6) и забыл Бога своего. В наказание за это Израиль и Иуда должны будут исполнять тяжкую работу. - Вместо чтения рус. текста привычная к молотьбе в слав. : "еже любити прение". LХХ вместо ladusch (молотить), очевидно, читали ladun (от dun судить, препираться). Вместо чтения рус. текста Иуда будет пахать LXХ гл. jacharo ch (от charach) приняли в неcоответствующем контексту значении - быть немым, молчать, а jesaded (боронить) пунктировали, как jeschadede (от schadad - превосходить силою, осиливать).


12

Пророк призывает к обращению от греховной жизни. Пожнете милость - с евр. : пожните милость. Распахивайте у себя новину - образное выражение, имеющее смысл: оставьте греховную жизнь, приготовьте почву для новой жизни. - В слав. вместо слов пожнете милость (lephi chesed) читали - "соберите плод живота", греч. εις καρπόν ζωη̃ς (LXX читали по-видимому liphl-chajjim). Вместо слов дождем пролил на вас правду в слав. : "дондеже приидут вам жита правды".


13

Вместо слов вы возделывали нечестие; в слав. : "вскую премолчасте нечестие" ινατί παρεσιωπήσατε ασέβειαν: глагол charaschtem (пахали) LXX, как и в ст. 11 пpиняли в значении "молчать" а ινατί (вcкую) взято, вероятно, из конца ст. 12, причем вместо la chem (для Вас) LXX читали lamah (зачем).


14

Возвещая разрушение твердынь Израиля пророк употребляет сравнение: как Салман разрушил Бет-Арбел в день брани: мать была убита с детьми. Салман, без сомнения, есть сокращенное имя (ср. 1 Пар. IV:29, где eltholad (Нав XV:30) стоит в форме tholad; и Ос Х:8, где назв. beithaven в форме аven) Салманассара. Под этим Салманассаром разумеют одного из царей ассирийских (Салманассар III, 783-773; Салман IVб 727-722) или Салманассара царя Моавитского, упоминаемого в торжественной надписи Пиглота Пелассара III. (745-727). Бет-Арбел - город в Галилее, между Сепфорисом и Тивериадой, соответствующей теперешнему Ибриду. О времени и обстоятельствах разрушения этого города сведений кроме Ос X:14, не сохранилось. Слова - мать была убита с детьми представляет, по-видимому, пословицу, которой обозначалась высшая степень бесчеловечности (ср. Быт. XXXII:12). Все изречение пророка имеет в виду указать на крайнюю тяжесть предстоящего народу Израильскому поражения. - В слав. т. вместо слов: как Салман разрушил Бет-Арбел читается "якоже (погибе) князь Саламан от дому Иеровоамля". LXX, очевидно, вместо Keschod (разрушил) читали Kesar (как князь) затем евр. beit повяли в смысле нарицательном дом, а все сравнение отнесли к факту убиения мадиамского царя Салмана Гедеоном (Суд. VII:21). Гедеон носил прозвание Иеровоала (Суд. VI:32) вследствие чего и получилось чтение "от дому Иеровоамля". (Ал. и Синайск. код чит. Ιεροβαάλ).


15

Вместо слов вот, что причинит вам Вефиль (beith-el) в слав. "тако сотворю вам, доме Исраилев". LXX евр. beith-el перевели свободно οι̃κος του̃ Ισραήλ.


Глава 11. 1-4. Любовь Иеговы и неблагодарность Израиля. 5-7. Наказание Израиля. 8-11. Милость Божия к избранному народу

1

Слова "на заре погибнет царь Израилев" в евр. Библии отнесены к концу Х-й гл., к которой они и принадлежат по смыслу. Пророк говорит о погибели не определенного какого-либо царя, о царской власти вообще или царства. Эта погибель постигнет царство во время зари, т. е. во время, по-видимому, наступившего благополучия. - Любовь Господа к Израилю началась ещё от дней юности последнего (слав. : понеже младенец Израиль), т. е. с того времени, когда Израиль выступил впервые в качестве народа. Любовь Господа к Израилю выразилась прежде всего в освобождении его из Египта (по Гоонакеру, со времени Египта Господь стал обращаться с призывами к Израилю). Из Египта вызвал сына моего (beni), у LXX τά τέκνα αυτου̃ детей его. Все древние переводы и ев. Матфей, приводящий данное место (II:15), читают его согласно с евр. Поэтому нужно предположить, что LXX ошибочно евр. beni перевели множ. числом и с суфф. 3-го лица. Ев. Матфей рассматриваемые слова Осии приводит как пророчество о возвращении младенца Иисуса с Матерью из Египта. Пророк ближайшим образом говорит, конечно, об Израиле. Но Израиль, в целях домостроительства спасения усыновленный Богом через Синайский Завет (Исх. IV:22), был прообразом воплотившегося для спасения людей Мессии - Сына Божия. Поэтому и все важнейшие моменты в истории Израиля, направлялись так, что они являлись предуказаниями на обетованного Мессию. "Как пребывание в Египте Израиля потребно было для того, чтобы Израиль, когда он был еще как бы в младенческом возрасте и образовывался в богоизбранный народ, был удален от пагубного влияния хананейства, - так пребывание в Египте Спасителя потребно было для того, чтобы Христос, находившийся еще в детском возрасте и предназначенный Богом к великой миссии, сохранился невредимым среди бесчеловечных убийств Ирода. Как пребывание в Египте Израиля должно было продолжиться до тех пор, пока не наполнилась мера беззаконий пагубных для него Аморpeeв (Быт. XV:16), когда Бог и вызвал из Египта Своего нареченного Сына, - так и пребывание в Египте Спасителя должно было продолжатся до тех пор, пока не умер опасный для Него Ирод (Мф. II:19, 20), когда Бог "возвратил из Египта Своего Истинного Сына" (Бродович, с. 379).


2

Звали их. Слова ст. 2 можно понимать о проповеди пророков, которых Господь посылал Своему народу; или же безлично (Гоонакер) "сколько их ни звали, они уходили прочь". Некоторые комментаторы согласно с текстом LXX, читают глагол в начале стиха в числе единственном и понимают об Иегове (= звал Я их).


3

Пророк указывает на проявление любви Господа к Израилю в самом начале его истории: вероятно, имеется в виду факт (Иcx XV:27-26), когда, по действию Божию, сделались сладкими воды Мерры и Иeговa, т. о. явился целителем Своего народа.


4

Был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их: новый образ любви Божией; Господь в отношении к Израилю уподобляется доброму хозяину, который снимает ярмо с челюстей волов для облегчения им пользования подножным кормом. Смысл образа тот, что Иегова облегчал Израилю иго закона и дал ему средства к исполнению этого закона. Текст LXX (и слав.) в ст. 3-м имеет много отступлений от подлинника. Отступления эти объясняются обыкновенно предположением ошибок в чтении евр. текста греч. переводчиками.


5

Не возвратится он в Египет (lo jaschul); но Ассур - он будет царем его. Новейшие комментаторы (Новак, Гоонакер) не читают отрицания, при глаг. jaschuv, полагая, что lo должно быть отнесено в конец ст. 4, (где вместо lо - не должно быть lo - ему). Упоминание об Египте, как и в Ос VIII:13; IX:3, понимают в смысле общего указания на страну рабства. Мысль пророка в таком случае получается такая: Израиль отверг отеческое попечение Иеговы (ст. 1-4); за это он пойдет в рабство и будет подчинен тираническому владычеству Ассирии - LXX евр. jaschuv, (возвратится) читали, как jaschav (жить, поселяться) отсюда в слав: "вселися Ефрем".


6

Вместо слов: и падет (chalah) меч в слав. "и изнеможе (ησθένησεν) оружие": LXX eвp. chalah приняли в значении заболевать, изнемогать. И истребит затворы его, в слав. "и умолче в руку его".


7

Мысль стиха ясна. Но евр. т. передан в нашем переводе свободно (закоснел = с евр. повешен). Новейшие комментаторы (Beллa, Новак, Гоонакер) считают текст стиха испорченным и, предлагая свои корректуры, различно передают мысль стиха. В греч. тексте стих имеет отступления, произошедшие от иного чтения подлинника.


8-9

Адама и Севоим - города долины Сиддим, погибшие вместе с Содомои и Гоморрою (Быт. ХIX:24, 25; Втор. ХХIX:23). Участь этих городов заслужил и Израиль. Но по любви своей к избранному народу Господ умилосердится над ним. - Конец стиха Я не войду в город, ve lo abo beir, переводят и толкуют различно. Некоторые комментаторы (Бродович) под городом разумеют общество израильского народа и всему выражению придают тот смысл, что Господь не войдет в общество Израиля для предания его погибели, подобно тому, как некогда он вошел в Адаму и Севоим. Другие (Кейль, Новак) принимают слово ir (город) в значении жар, пыл, гнев и видят указание на прекращение гнева Божия на Израиля. Гоонакер исправляет евр. т. выражения, читая velo obeh aveir и переводит, "и Я не люблю уничтожать".


10-11

Возвещение будущего восстановления Израилю. По гласу Божию, рассеянный Израиль соберется некогда из всех стран, в которых он будет рассеян и поселится в отечественной земле, где будет верно служить Господу (вслед Господа пойдут они). Термины запад, Египет и Ассирия употреблены в смысле указания на различные страны горизонта, с которых возвратятся рассеянные. Образы "птицы" и "голуби" указывающие на быстроту, с которой народ соберется на зов Господа, обычные в Библии (Ис. LX:8; Пс. IIV:7; ср. Ос VII:11-12). В слав. тексте вместо слов пойдут они читается 1-е л. "имам ходит".


12

У LXX в Вульг. и в наших текстах отнесенный в конец гл. ХI-й, в евр. начинает собою следующую главу. Так как в этом стихе содержится уже обличение, то в более тесной связи он стоит именно с гл. XII-ю. Пророк обличает Израиля за ложь и лукавство (слав. "нечестиями"). Вторая половина ст. Иуда держался еще Бога и верен был со святыми, в греч. -слав. тексте понята не в отношении Иуды, а в отношении Израиля: "ныне позна я (Израиля) Бог, и людие святи прозвашася Богови". Евр.. текст представляет трудности для перевода и передан в нашем т. предположительно. Cлова od rad im-el русск. (держался ещё Бога) переводят (Эвальд, Гитциг): Иуда доселе еще не обуздан в отношении к Богу и к верному святому (kedoschim), - или иначе (Корниль): "Иуда доселе еще строптив в отношении к Богу и связался с блудниками" (kedoschim); "Иуда лукавый свидетель по отношению к Богу, но верен тем, которые обманывают" (Гоонакер), т. е. Египтянам и Ассириянам, на помощь которых Израиль все еще надеется. Во всяком случае, мысль, даваемая русск. текстом, не вполне соответствует воззрению Осии на Иуду.


Глава 12. 1-2. Ложная политика Израиля. 3-4. Воспоминание о праотце Иакове. 5-14. Обличение неблагодарности Израиля и возвещение наказания ему

1

Гл. XII-XIV составляет новый отдел речей пророка. В них Осия обличает народ в нечестии и идолопоклонстве и возвещает наступление наказания.

Образ ветра (kadim - ветер восточный) - зa которым гоняется Ефрем, в ст. 1 означает то, что Ефрем преследует недостижимые цели. В данном случае пророк разумеет собственно заключение союзов с иноземцами, от которых напрасно Израиль ждет помощи. - Вместо слов пасет ветер в слав. "зол дух", так как LXX сл. roch ("пасет") читали как rаа (от rа - худой, злой). Слова умножает ложь и разорение (schod) в слав. переданы: "тщетная и суетная умножи" LXX schod, по-видимому, читали, как schav (ложь, суета).


2

В ст. 2 пророк вспоминает об Иуде, которому также предстоит наказание. Он посетит Иакова: под законом пророк разумеет десятиколенное царство, а посещением Иуды обозначает будущее наказание Иудеев. - Упоминание об Иуде в ст. 3-м представляется новейшим комментаторам (Новак, Гоонакер) нарушающим течение пророческой речи, предметом которой служит Израиль. Поэтому предполагают, что имя Иуды поставлено позднейшими переписчиками вместо имени Израиля.


3-4

В ст. 4-5 пророк вспоминает об Иакове, по имени которого он в ст. 3 назвал народ. Упоминание пророка о проатце eвpeйского народа понимают различно. По мнению некоторых комментаторов (Умбрейт, Гитциг, Новак), пророк хочет сказать, что с самого начала, еще в лице своего родоначальника, запинавшего брата своего и боровшегося с Богом, Израиль проявлял обман и насилие (Быт. XXV:26; XXXII:25-29). Но плач и мольбу Иакова ("плакал и умолял Его") пророк не мог считать выражением хитрости или насилия со стороны Иакова. Поэтому другие толкователи понимают упоминание пророка об Иакове в ином смысле, именно в том, что своим стремлением к первородству и к получению через это благословения Божия, и своей борьбой с Богом, в которой Иаков победил через плач и мольбу, "праотец оставил пример подражания и залог спасения для тех, которые носят его имя" (Бродович). Вместо слов возмужав (beono - в крепости, постигнув силы) боролся с Богом в слав. : "труды своими укрепе к Богу"; евр. sarah бороться, состязаться (Быт. XXXII:28) LXX перевели через ενίσχυσε - пришел в силу, укрепился. Он боролся с Ангелом - именно с Ангелом Иеговы, который есть не кто иной, как сам Бог или божественный Логос в его ветхозаветном действовании (А. Глаголев, Ветхозаветное библейское учение об Ангелах К. 1900). Плакал и умолял Его (в слав. "Ми"): полагают, что пророк восполняет здесь повествование кн. Бытия (Быт. ХXXII:24-29) на основании слов самого же Бытописателя: Иаков сказал "не отпущу тебя, пока не благословишь меня". В Вефиле он нашёл нас, и там говорил с нами. Речь идёт о патриархе Иакове, но Иаков рассматривается как носитель всего Израильского народа; поэтому пророк и употребляет местоимение 1-го лица, мн. ч. (нас, с нами). Мысль пророка та, что данные в Вефиле Иакову, по возвращении его из Месопотамии обетования принадлежат и народу Израильскому. - LXX поняли слова пророка прямо о народе и потому перевели: "в дому онове (= в Вефиле) обретоша Мя". - Один из новых комментаторов (Гоонакер) считает ст. 3-4 народной песнью, в которой говорится о славе Израиля и которую пророк влагает в уста народа. Дальнейшие слова - ответ пророка на эту песню.


5

В ст. 5 пророк обосновывает мысль, выраженную в конце предыдущего стиха. Обетования, данные в Вефиле, принадлежат потомству Иакова, потому что Господь есть Бог всемогущий, неизменяемый. Бог Саваоф (zabah, ополчение, воинство.) - Владыка воинств небесных (Быт. XXXII:2), светил (Ис. XL:26; Пс. СII:21; CXLVIII:2), и ополчений земных (Ис. XXIV:21-23; XXVII:1; Исх. VII:4; XIL:41): наименование, выражающее идею всемогущества Божия. - Вместо слов Сущий (Иегова) имя Его в слав. "будет память Его", так как LXX вместо имени Божия читали гл. Ihjeh (будет), а сл. sichro (имя его) приняли в буквальном значении - память.


6

Увещание к Израилю. Наблюдай (слав. снабди) милость и суд: chesed - любовь, misihpat - справедливость. Вместо слов уповай на Бога в слав. "приближайся к Богу".


7-8

По мысли пророка, Израиль вместо того, чтобы быть народом Божиим, делался хананеяном - торгашем, поставившим себе целью обогащение и наживу путем обмана и насилия. При этом ослепление Израиля так велико, что в приобретении имущества путем обмана он не видит ничего незаконного и греховного (ср. Лев. ХIХ:36; Втор. XXV:18-16). Хананеянин - с евр. Ханаан (как и в слав.) : как собственное имя - слово Ханаан употребляется в Библии для обозначения страны (Исх. XV:15; Чис. XIII:29) и для обозначения народа; ввиду того, что жители Ханаана, именно финикияне главным образом занимались торговлей, слово Ханаан получило значение нарицательного имени - купец, торговец (Ис. XXIII:8; Соф I:11), Вместо слов накопил себе имущества (on) в слав. "обретох прохлаждение": LXX производили on, как предполагает (Шлейснер) от арабск. корня и перевели через αναψυχή. Конец ст. LXX перевели в 3-м лице.


9

Израиль гордился тем, что он разбогател своим трудом. Но в действительности - Господь от времен исхода из Египта, есть единственный источник благоденствия Израиля. И за то, что народ забыл это, он будет наказан. Поселю тебя в кущах, как во дни праздника. Не вполне ясно, содержат слова пророка угрозу или утешение. Пророк, по-видимому, говорит о празднике Кущей, когда Израильтяне должны были жить в кущах в воспоминание того, что Бог поселил их в кущах после изведения из Египта (Лев. ХХIII:42-43). Пребывание в кущах, т. о. напоминало народу и о тяжелом странствовании по пустыне, и о благодетельном чудесном водительстве Божием. Поэтому в ст. 9 образное выражение может быть понимаемо в том смысл, что народ постигнет божественное наказание, он будет вновь как бы отведен в пустыню, но у него не отнимается надежда и на божественное водительство (Бродович).


10

Пророк раскрывает мысль о том, что Господь есть благодетель Израиля. Вместо слов через пророков употреблял притчи, bejad hannebiim adammeh в слав. "в руках пророческих уподобихся"; LXX перевели текст буквально. Гоонакер, соответственно Ос IV:6; VI:15 (???) в adammeh видит гл. daman уничтожать, разрушать и переводит: через пророков (вестников воли Божией) я уничтожу их.


11

Ст. 11 весьма труден для понимания. По-видимому, мысль пророка такая. Господь вразумил Израиля через пророков, но Израиль оставался глух к словам Божиим и уклонялся от служения Иегове и в Галааде (восточно-иоданская часть), и в Галгалах (западно-иорд. часть). Если Галаад сделался Авеном (aven), то они стали суетны (schave): точнее с евр. - "Если Галаад негодность (aven), то и они были ничто"; schave, по-видимому употреблено о ничтожестве в смысле физического уничтожения, которым, т. о. пророк угрожает Израилю. - LXX вместо aven (ничтожество) читали ain (нет); отсюда в слав. т. : "аще не Галаад есть". - В Галгале заколали в жертву тельцов (schevanm sibbechu). Пророк обличает Израиля не за то, что он закалал тельцов, а за жертвоприношения в не узаконенном месте, каковым должен был служить только Иерусалим (ср. IV:15; IX:15). Вместо слов в Галгале LXX читают εν Γαλαάδ, в Галааде. Вместо schevarim (тельцов) LXX читали sarim (князья) и соединили предложение с предыдущим; отсюда в слав. : "убо ложни быша в Галгалах князи требы кладуще". Вульгат. последние слова читает: bobus immolantes, тельцам принося жертвы. Ввиду разногласия переводов некоторые комментаторы предлагают вместо schevarim sedim, демоны ("принося жертву демонам"). Жертвенники их стояли, как груды камней на межах поля". Жертвенники сравниваются с теми грудами (gallim), которые составляются из камней, вырытых при обработке земли. Речь пророка, содержащая игру слов (galgal превратится в gallim), относится к будущему и содержит угрозу разрушением жертвенников Израилевых: LXX слово gallim перевели χελω̃ναι, черепахи; отсюда в слав. : "якоже желви на целизне польстей".


12-13

Пророк снова обращается к прошедшим временам. Смысл речи в ст. 12-13 понимается неодинаково. По мнению одних толковников (Эвальд), пророк выставляет на вид попечительное отношение Господа и к праотцу Израильского народа (ст. 12), и к самому Израилю. По мнению других (Бродович), пророк противополагает судьбу праотца Израиля судьбе самого Израиля: Иаков должен был бежать в чужую страну и, подобно рабу, стеречь овец; но потомки его чудесно были выведены из Египта и охранялись Богом через пророков. Таким противоположением Осия указывает на любовь Бога к Израилю, чтобы подчеркнуть неблагодарность последнего.


Глава 13. 1-15. Обличение грехов Израиля, возвещение будущего наказания и милосердие Божие к Израилю

1

По смыслу рус. перевода в ст. 1 пророк говорит о значении Ефрема среди колен Израиля, - значении, утраченном вследствие отступления от Иеговы и уклонения в след Ваала. Но подлинный текст ст. 1-го представляет трудности для перевода: именно, retheth (рус. трепетали, греч. δικαιώματα, слав. "оправдания") в других местах Библии не встречается, и значение его является спорным; затем возбуждает недоумение то, что в других местах имя Ефрем служит у пророка названием всего Израиля, а в ст. 1 оно, по смыслу рус. перевода, употреблено в качестве названия отдельного колена. Ввиду этого, комментаторы переводят рассматриваемый стих иначе, чем в рус. переводе. Одни комментаторы понимают евр. retheth, в смысле страшное, разумея под этим слова Иеровоама (3 Цар. XII:28) (Розенм. -Гессельберг) при введении тельцесложения или оскверняющее уста имя Ваала (Умбрейт), другие его понимают в значении "возмущение" (Эвальд). Слова пророка в таком случае являются укором Израилю; или за его мятеж против дома Давидова, или за уклонение в служение Ваалу. По мненио Гоонакера, слово retheth означает собст. имя и именно Дафана (испорченное в retheth), известного в истории возмущением против Моисея (7 ис. XVI). Гоонакер переводит ст. 1-й так: "подобно Ефрему (ср. слав. "по словеси Ефремову") был Дафан; он был князем (nasa, рус. высок, слав. "прия") в Израиле; он сделался виновным против своего господина (babaal, pyс. "через Ваала") и погиб - LXX и наш слав. в ст. 1-й отступают от подлинника в дают мысль неясную.


2

Прежний грех - возмущение против Бога - Ефрем увеличил новым: он сделал истуканов, которым приносят жертвы. По понятию своему (kitebunach azavim): слав. соответственно LXX "по образу идолов"; чтение евр. текста подтверждается и контекстом и всеми переводами. И говорят они приносящим жертву людям: целуйте тельцов. Евр.. т. данного места (lahem hem omrim sobchej adam agalim ischschakun) не ясен и допускает различные переводы и толкования. (Слова sobchej adam, переданные в нашем тексте: приносящим жертву людям, некоторыми экзегетами (Розенм., Гитциг, Шегг) понимаются о человеческих жертвах и все предложение переводят так: говорят закалающие людей - целуйте тельца; или: они Аммореи (omrim - говорящие = amorim, аммореи), приносят в жертву людей, они целуют тельцов (Марти). Но невероятно, чтобы о человеческих жертвах пророк упоминал мимоходом. Кроме того, эти жертвы имели место в культе Молоха, об отношении к этому культу тельцов ("целуйте тельцов") ничего неизвестно. Другие толкователи (Шольц, Шмоллер, Бродович) слова sobchej adam считают подлежащим в предложении и переводят все изречение пророка так: (к ним, к идолам) говорят приносящие жертву люди, тельцов целуют. Глагол ашаг ("говорят") при этом понимается в смысле молитвы к идолам, а целование тельцов рассматривается, как выражение благоговения к ним. LXX евр. sobchej читали в смысле повелит. накл. (sibchu) и перевели глаг. qusate; гл. ischschakun (целуйте) производили от sakak истекать, истаевать; отсюда в слав. "сии глаголют: пожрите человеков, оскудеша бо телцы" - мысль неясная.


4-5

Пророк, как и в гл. XII:9-10 напоминает о милостях Иеговы к Израилю. Я признал (jedathicha) тебя: (слав. пасох тя); употребленный пророком гл. выражает мысль о любви и отеческой попечительности, с которыми Иегова отнесся к Израилю в пустыне. В ст. 4 греч. и слав. текст имеет добавление к подлинному, не встречающееся в других переводах (слова: "утверждаяй небо и созидаяй землю, Его же руце создасте все воинство небесное, и не показах ти их, еже ходити вслед их: и Аз изведох тя из земли Египетския"). Слова эти предстааляют без сомнения глоссу, вошедшую в текст с полей.


6-8

Господь был добрым пастырем Израиля, пасшим его на прекрасных пажитях. Но Израиль оказался неблагодарным и забыл Господа. За это Господь отныне будет для народа, как лев, барс, (kenamer, как барс, рус. как "скимен") и медведица, которые терзают свою добычу (ср. V:14). Пророк имеет в виду начавшиеся и предстоящие Израилю бедствия. Вместо слов: буду подстерегать (aschur) при дороге в слав. "на пути Ассириев": LXX (а также Вульг., Сир.) ошибочно приняли aschur (от schur обтащить вокруг, подстерегать) за имя ассириян.


9

Евр.. т. ст. 9-го допускает различные переводы. Большинство комментаторов его переводит: "губит тебя Израиль (то), что ты против Меня, твоей опоры". Другие: Я погибель твоя, Израиль, кто поможет тебе? (Новак). В слав., в погибели твоей, Исраилю, кто поможет тебе?


10

Ст. 10-й не говорит о том, что у Израиля нет уже царя: пророк указывает только на беспомощность Израильских царей, ввиду вступления врага во все города. Говорил ты: дай нам царя и начальников, указание на отпадение Израиля от дома Давида.


11

Употребленные пророком глагольные формы (дал, отнял) выражают действие часто повторяющееся и могут быть переведены наст. временем. Пророк говорит о царской власти вообще. Вместо слова отнял в слав. т. "утвержахся" (греч. έσχον): возможно, что escon возникло из первоначального απέσχον - удалил.


12

"Как в мире временном" говорит блаж. Иероним в пояснение ст. 12-го "то, что связывается, оберегается и не утрачивается для того, для кого было связано, так все беззакония, через которые Ефрем грешил против Бога, связаны для него и сберегаются как бы скрытые в кошельке". - Евр.. Zarur (связано в узел) LXX читали как сущест. Zeror, συστροφή - связка; отсюда в слав. "согромаждение" (неправды).


13

С муками родильницы в ст. 13 сравниваются предстоящие Израилю бедствия. Вместе с тем дается мысль, что эти бедствия, как и муки рождающей, послужат началом новой жизни. Он - сын неразумный, иначе не стоял бы... в положении рождающихся детей. Вторую половину изречения с евр. точнее должно бы передать: "ибо он во время (et - accus. temp.) не становится в двери детей", т. е. "не входит в отверстие ложесн матери", замедляя и затрудняя этим рождение (Бродович). Пророк хочет сказать, что Ефрем мог бы облегчать свое рождение в новую жизнь, мог бы уменьшить через раскаяние муки суда Божия. Но Ефрем - сын неразумный. Чтение греч. -слав: "зане ныне не устоит в сокрушении чад" произошло вследствие слишком буквальной передачи LXX -ю текста подлинника.


14

Многие экзегеты (Шмоллер, Симон, Новак и др.) толкуют 14-й ст. в том смысле, что в нем выражается мысль о неотвратимости погибели Израиля ("раскаяния в том не будет у Меня"). Начальные предложения ст. 14-го считают при этом вопросительными и при том такими, которые предполагают ответ отрицательный (Искуплю ли? Избавлю ли?) А во второй половине стиха, в словах смерть, где твое жало? ад, где твоя победа? видят обращенный к смерти и аду призыв или побуждение губить Израиля. Но изложенное понимание ст. 14-го не вполне гармонирует с контекстом речи. В ст. 13 пророк сравнивает положение Ефрема с муками рождающей и выражает этим мысль о том, что бедствия для Израиля будут началом новой жизни. Поэтому и в ст. 14 нужно ожидать речи об избавлении, а не о конечной погибели. По новозаветному (1 Кор. XV:54-55) и отеческому (св. Кирилл Александрийский, Ефрем Сирин, блаж. Феодорит) толкованиям в ст. 14 пророк дает обетование об уничтожении силы и власти смерти и ада. "Когда же тленное сие", говорит апостол, "облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть, где твое жало? ад, где твоя победа?" Ближайшим образом при этом, обетование пророка относится к освобождению Израиля от плена. В полной же мере оно осуществляется тогда, когда всем, сделавшимся добычею ада и смерти, возвращена будет жизнь, т. е. в факте воскресения мертвых. В слав. т. вместо слов где твое жало читается: "где пря твоя". Евр.. dеbarejcha, означающее: пагуба, зараза, мор, LXX перевели свободно словом δίκη, в смысле тяжба, процесс (Исх. XVIII:16; ХХIV:14). Где твоя победа слав. где остен твой: евр. katabela (греч. κέντρον) означает: пагуба твоя, разорение, зараза (Втор. ХXXII:24; Иcx XXVIII:2). Раскаяния (nocham) в том не будет у меня (с евр. открылось от очей моих): т. е. определение Божие об искуплении непреложно. В слав. "утешение скрыся от о'чию Моею".


15

Пророк опять возвращается к возвещению бедствий Израилю. Плодовитейший (имя Ефрем означает двойной плод или двойная плодовитость) между коленами, Ефрем не спасется, так как источник его плодовитости будет иссушен восточным ветром. Ветер в ст. 15-м образ врага, и именно ассириян. Вместо рус. хотя Ефрем плодовит между братьями, в слав. "зане сей между братиями разлучит", евр. japheri (плодовит) LXX читали как japherit и перевели словом διαστελει̃, будет разделять.


Глава 14. 1. Погибель Самарии. 2-5. Увещание к Израилю. 6-9. Исцеление язв Израиля и дарование ему милости. 10. Заключительное увещание

1

Пророк обращает свою угрозу к столице Израильского царства Самарии, которая была гнездилищем нечестия.


2

Обратись Израиль: выражение подлинного текста дает мысль о полном и всецелом обращении к Богу. Упал (kaschal) от нечестия твоего: речь не о нравственном падении, а об общем упадке Израиля.


3-4

Пророк указывает, в чем именно должно состоять обращение народа к Иегове. Возьмите с собою слова: т. е. слова молитвенные, слова искреннего раскаяния во грехах и молитвы о прощении. Прими во благо, vekach tov, "прими благое", - т. е. вероятно, то доброе, что мы, обращающиеся желаем принести тебе, именно жертвы уст наших (Бродович). Обращение Израиля к Богу должно, по мысли пророка, состоять также в том, чтобы народ не надеялся на ассириян, или на военную силу (на кони), уповал только на Иегову и не служил идолам. У Тебя милосердие для сирот - в этом побуждение к покаянию и надежда на прощение. Отступление текста LXX от подлинника не подтверждается другими переводами. Слова слав. т. (ст. 3): можеши всяк отвращи грех читаются только в немногих греческих кодексах и могут считаться позднейшей вставкой.


5

Уврачую отпадение их (meschubotam - отступничество), возлюблю их по благоволению. LXX читали moschubotam и потому перевели - "исцелю селения их", разумея восстановление селений Израильских, после плена. Вместо слов по благоволению (nedavam - добровольно) в слав. "явленно" (ομολόγως), т. е. так, чтобы все видели и знали, возлюблю особенно.


6-7

Образное описание милости Божией к Израилю и благоденствие народа. Пустит корни свои, как Ливан, т. е. как горы Ливанские. В образе отражается то представление, что горы являются как бы фундаментами земли, стоящими твердо и несокрушимо. И будет красота (chod) его, как маслины, с греч. в словах: "будет якожа маслина плодовита"; LXX eвp. chod (красота, блеск) свободно перевели словом κατάκαρπος плодовитый.


8

Речь идет об отдельных членах народа Израильского. Возвратятся сидевшие под тенью его, т. е. Израиля. Израиль представляется здесь под образом ветвистого дерева, прикрывающего своею тенью отдельных членов народа. Будут изобиловать хлебом; в слав. "утвердятся пшеницею", - чтение: στηριχθήσονται (утвердятся) во многих кодексах, но первоначальным должно считать чтение принятого текста LХХ μεθυσθήσονται, будут упояться.


9

После того Ефрем забудет идолов, Господь явится для него "зеленеющим кипарисом", т. е. постоянным, неисчерпаемым источником жизни и благоденствия. Вместо слов: как зеленеющий кипарис! (kiberosch raanan) в слав. "аки смерчие учащенное" άρκευθος ποικάζουσα, густой можжевельник.


10

Ст. 10 относится ко всей книге пророка и представляет обобщение того учения, которое изложено в книге. Сущность этого учения в том, что пути Господни (ср. Втор. XXXII:4 водительство Божие) правы и что праведников они ведут к жизни, а нечестивых в погибель.

Книга пророка Иоиля.







О КНИГЕ ПРОРОКА ИОИЛЯ


Пророк Иоиль (евр. Joel = jehovah el означает «Иегова есть Бог»), как видно из надписания его книги, был сын Вафуила (евр. pethuel). Никаких других сведений о лице пророка и обстоятельствах его жизни не сообщается ни в книге самого Иоиля, ни в других памятниках библейской письменности. В Библии упоминается несколько лиц с именем Иоиля (1 Цар VIII: 2; 1 Пар V: 4, 12 и др.). Но ни с одним из этих лиц нельзя отождествить Иоиля, писателя пророческой книги, как нет оснований также отождествлять вместе с раввинами Вафуила (pethuela) отца Иоиля, с Самуилом или с упоминаемым в 1 Пар ХХIV: 16 начальником 19-й священнической чреды Петахией. Некоторые исследователи на том основании, что в кн. Иоиля неоднократно упоминается о священниках ( I: 9 , 13 ; II: 17 ), о храме ( I: 9 , 14 , 16 ; II: 17 ) и о жертвах, делают заключение о принадлежности пророка к священническому сословию. Но в речах пророков, которые были стражами теократии, подобные упоминания вполне поняты и без предположения принадлежности пророка к священству. У церковных писателей (Епифания и Дорофея) сообщается предание, что Иоиль происходил из Рувимова или Гадова колена и жил в городе Вефаране или Вефаре за Иорданом. Но и это предание не имеет ручательства за свою достоверность. Из самой кн. Иоиля скорее следует то, что пророк проходил свое служение в царстве иудейском и именно в Иерусалиме (ср. I: 9 , 13 ; II: 1 , 15 ) так как речь его обращена к сынам Сиона, к жителям Иудеи и Иерусалима.


Время жизни и деятельности пророка Иоиля определяется исключительно на основании содержания его книги. Но это содержание не везде ясно и не заключает в себе каких-либо характерных и вполне точных исторических указаний. Отсюда вопрос о времени жизни пророка Иоиля и происхождении его книги является спорным и решается неодинаково как в западной литературе, так и в нашей. Иоиля считали современником Ровоама (Карл, Пирсон), относили его деятельность к первым годам царя иудейского Иоаса и именно, к 868–838 гг. (Креднер, Эвальд, Гитциг, Орелли, Добронравов, Юнгеров), ко времени Иеровоама II-го, когда проходил свое служение Амос (Шмолпер, Кнабенбауер, Покровский), к периоду послепленному (Гоонакер) и именно к VI в. (Шольц), к средине V-го в. (Гильгенфельд, Кьюнен, Меркс), к концу V-го и к началу VI в. (Новак, Велльгаузен, Марти). Новейшие исследователи книги Иоиля обыкновенно относят время жизни пророка и происхождение его книги ко времени послепленному. Такое воззрение основывается на следующих данных: 1) Черты политического, общественного и религиозного состояния народа , выступающие в кн. Иоиля, соответствуют времени послепленному. Пророк не говорит ни о царе, ни о князьях, а только о священниках и о старейшинах ( II: 16–17 ). Иерусалимский храм Иоиль представляет единственным святилищем, не упоминая ни о идолопоклонстве, ни о служении на высотах. Пророк говорит только об Иуде ( II: 27 ; III: 1 ), которому усвояет наименование Израиля ( III: 2 ), а о десятиколенном царстве не упоминает. При этом Иоиль указывает на рассеяние Израиля-Иуды между народами и даже о разделении народами Израильской земли (III: 2). 2) Книга Иоиля имеет много сходных мест с другими (ср. III: 16 и Ам I: 2; III: 18 и Ам IX: 13; I–II: 11 и Ам VII: 1–6; II: 2 и Соф I: 14–15; II: 14 и Иона III: 9; II: 11 ; III: 4 и Мал III: 23 и др.) и особенно с кн. Иезекииля (Ср. III: 18 и Иез XLVII). Общий характер кн. Иоиля, при этом, по мнению Гоонакера говорит за то, что сходные места заимствованы пророком Иоилем, который, следовательно, должен был жить после Иезекииля. 3) Наконец, выраженные в книге Иоиля воззрения соответствуют более послепленному времени. Так, в духе послепленного времени пророк придает большое значение жертвам и ни о чем так не сожалеет, как о прекращении жертв. Между тем, допленные пророки придают жертвам значение второстепенное. Равным образом, говорят, воззрение на «день Господень», как на день суда над всеми народами , могло возникнуть только в эпоху ассиро-вавилонских завоеваний, но не в древнейшее время.

Нельзя не признать, что некоторые черты кн. Иоиля, действительно, хорошо соответствуют времени послепленному (см. п. 1 и 2). Но с другой стороны, и древнее воззрение на кн. Иоиля, как на допленную книгу, имеет за себя достаточно твердые основания, доказательную силу которых признают и представители новейшей отрицательной критики (Баудиссин, Готье). Главным аргументом в пользу древности книги Иоиля и допленного ее происхождения является место книги в ряду древнейших пророческих книг (Осия, Иоиль, Амос). В самом содержании книги есть черты более понятные в допленное время, нежели в послепленное. Так, в качестве врагов Иуды в кн. Иоиля упоминаются народы, которые имели отношение к Иуде в древнейшее время, - именно Тир, Сидон, филистимляне, Едом. По свидетельству 2 Пар ХXI: 16 при царе Иораме (IX в.), действительно, филистимляне и арабы напали на иудейскую область, причем захвачены были сыновья и жены царя. При Иораме же отложились от иудеев едомитяне и город Ливна (4 Цар IX: 20–22), захваченный, вероятно, филистимлянами. С другой стороны, многие указываемые комментаторами в кн. Иоиля черты послепленного времени могут быть объяснены и с точки зрения допленной истории. Так, представление народом Божиим, Израилем, только иудеев и умолчание о десятиколенном царстве допустимо и для времени до разрушения Самарии: оно может быть объясняемо уклонением десятиколенного царства в служение тельцам. Упоминание о храме, как единственном законном месте богослужения, понятно и в допленное время. Речь кн. Иоиля о рассеянии Израиля между народами, о разделении земли Израильской, о продаже пленников иудейских несомненно, более понятна в послепленное время; но и факты, отмеченные в 2 Пар XXI: 16; 4 Цар IX: 20–22, также могли подать достаточный повод к указанной речи. Умолчание пророка об идолопоклонстве, о высотах, в чем видят черту послепленного времени, не будет особенным удивительным, если принять во внимание, что в кн. Иоиля и вообще не называются отдельные грехи народа. Не упоминание кн. Иоиля о царе, без сомнения, представляется удивительным для допленного времени. Но с другой стороны, если бы признать кн. Иоиля послепленным произведением, то не менее удивительным будет и не упоминание о первосвященнике во время всеобщего бедствия.

Что касается изложенных выше доказательств послепленного происхождения кн. Иоиля, почерпаемых из воззрений пророка и из факта сходства многих мест его книги с другими пророческими писаниями, то эти доказательства не могут считаться особенно сильными. Воззрение Иоиля на значение жертв не противоречит воззрению на жертвы допленных пророков, так как и они не отрицали значения жертв, а боролись против одного внешнего, формального отношения к жертвам (ср. Ам V: 21–24; Ис I). Идея «дня Господня» известна и допленным пророкам (Ам V: 18, 20). А факт сходства многих мест кн. Иоиля с другими может быть объясняем как заимствование со стороны пророка Иоиля у других писателей, так и предположением, что в сходных местах кн. Иоиля служила оригиналом.

Из сказанного следует, что вопрос о времени жизни пророка Иоиля и происхождении его книги трудно решить с положительностью. Но несомненно, что древнее воззрение на кн. Иоиля, как на допленную книгу, имеет за себя достаточно твердые основания. Если считать кн. Иоиля допленным произведением, то происхождение нужно отнести к первым годам царствования Иоаса, царя иудейского, т. е. приблизительно к половине IX в. (868–838). Упоминание пророка о нападении филистимлян ( III: 4 ), можно думать, имеет в виду факт нападения филистимлян на Иудею при Иораме (2 Пар XXI: 10). Следовательно, пророк написал свою книгу после этого факта, т. е. приблизительно после 879 г. С другой стороны, молчание об ассириянах и сирийцах в изображении суда над народами дает основание заключать, что пророк написал свою книгу до вступления ассириян (746) и до разграбления сириянами Иерусалима (2 Пар XXIV: 23), имевшего место в 928 г. Предположением происхождения кн. Иоиля в первые годы царя Иоаса, когда, за малолетством царя, руководил им благочестивый первосвященник Поддай, хорошо объясняет и неупоминание книги о царе, и умолчание ее об идолопоклонстве, и признание особенного значения за священниками и старейшинами.


Содержание кн. Иоиля . Кн. Иоиля в нашей Библии состоит из трех глав, а в еврейской из четырех , так ст. 27–32 гл. II-й выделены там в особую главу. Кн. Иоиля, кроме написания содержит, по-видимому две речи , разделяемые кратким историческим замечанием в ст. 18–19 гл. II-й. Книга представляет нечто целое и содержит пророчество о великом «дне Господнем», т. е. дне суда Господа над народами. Первая речь пророка произнесена им по поводу тяжкого бедствия, постигшего страну, именно нашествия саранчи ( I: 2–16 ; II: 1–17 ) и засухи ( I: 17–20 ). Пророк подробно описывает это бедствие и призывает всех к покаянию и молитве о помиловании (13–17). Относительно первой речи пророка Иоиля издавна обсуждается в экзегетической литературе вопрос о том, как должно понимать содержащиеся в речи описания бедствия. Некоторые древние и новые комментаторы кн. Иоиля полагают, что содержащееся в I-II: 11 описание нашествия саранчи должно быть понимаемо в аллегорическом смысле , как описание нашествия неприятелей, и при этом должно быть относимо не к настоящему или прошедшему, а к будущему. Так, св. Ефрем Сирин, истолковывает описания нашествия саранчи у Иоиля в отношении к ассириянам и вавилонянам. «В землю Израильскую, говорит св. Отец, вторгались разные войска из Ассирии и из Вавилона под предводительством четырех вождей. Первый вторгся Феглаффелассар, это - гусеницы , второй - Салманассар, это - прузи крылатые; третий Сеннахерим - это мшицы ; четвертый Навуходоносор, это - сиплеве. Посему смысл пророчества таков: останок гусениц , т. е. оставленное Феглаффелассаром поядоша прузи , т. е. Салманассар; останок пругов поядоша мшицы , т. е. Сеннахирим, и останок мшиц поядоше сиплеве , т. е. Навуходоносор» (Творений св. Ефрема Сир. ч. 8. М. 1853, с. 131–132). Блаж. Иероним, не отрицая и буквального смысла в описании саранчи у пророка Иоиля, вместе с тем толкует это описание аллегорически, разумея под различными видами саранчи ассириян, вавилонян, мидян, персов и римлян. В новое время аллегорического толкования первой речи Иоиля держались Генстенберг и Гингельфельд, причем последний в названии четырех видов саранчи видит указание на четыре персидские войска, опустошившие Палестину во время походов в Египет (при Камбизе в 525 г., при Ксерксе 484 и при Артаксерксе в 460 и 458 гг.). Новейшими комментаторами западными и нашими отечественными (Добронравов, Кн. Иоиля. С. 82) первая речь пророка Иоиля обыкновенно понимается буквально , и с таким пониманием должно согласиться. Если бы пророк имел в виду в своем описании нашествие неприятелей, то он назвал бы их прямо, как это делается в гл. III. Кроме того, описание опустошения страны, сделанное пророком, соответствует именно опустошению от нашествия саранчи ( I: 7 - «сделались белыми ветви»; I: 12 ; «засохла виноградная лоза и смоковница завяла»). А в II: 7 саранча сравнивается с войском , чем дается понять, что речь идет не о войске. Неприложимо к войску и описание гибели саранчи ( II: 20 ). К сказанному должно добавить, что описание бедствия относится к совершившемуся уже факту, а не к будущему . Все глаголы, встречающиеся в описании, употреблены в форме perfect.

В I: 16 пророк говорит: «не пред нашими ли глазами отнимается пища» , т. е., очевидно, себя и своих слушателей представляет свидетелями бедствия. Если бы пророк говорил о будущем, то обращение его к старцам «бывало ли такое во дни ваши или во дни отцов ваших» не имело бы смысла.

Итак, первая речь произнесена Иоилем по поводу постигшего страну нашествия саранчи. Это тяжкое бедствие, вопреки мнению защитников аллегорического понимания гл. I-II, было достаточным поводом для выступления пророка с призывом к покаянию. Но в глазах пророка это бедствие, кроме того, имеет особенное значение: оно является образом и предвестником страшного дня Господня, дня суда. Поэтому и в описании пророка образ сливается с изображаемым, черты «дня Господня» переносятся на постигшее страну бедствие, и последнее описывает отчасти гиперболически ( II: 2–3 , 10 ).

Народ внял призыву пророка к покаянию и молитве. Тогда Господь возревновал ( II: 16 рис., возревнует ) о земле своей и пощадил народ свой. После этого пророк обратился к народу со второю утешительною речью ( II: 19b–III ). Пророк возвещает в этой речи, что Господь пошлет народу обилие хлеба, вина и елея, истребит саранчу и будет посылать дождь ранний и поздний (II: 19b–26). Но обилие земных благ есть только образ благ духовных, которые будут посланы некогда народу. Пророк возвещает, что некогда на всякую плоть изольется Св. Дух и плодом этого будет то, что все станут пророками ( II: 27–30 ). С осуществлением этого наступит и день Господень, которому будут предшествовать страшные явления на небе и на земле ( II: 30–31 ) и в который спасется только тот, кто призовет имя Господне ( II: 32 ). День Господень, будет днем суда. Пророк в гл. III-й изображает этот суд Господень в целом ряде величественных образов. В этот день совершится нечто подобное тому, что произошло некогда в долине благословения, где Иосафат, царь иудейский, поразил напавших на Иудею врагов (2 Пар XX). Господь накажет финикиян и филистимлян, притеснителей народа своего ( III: 1–8 ), а затем произведет суд и над всеми другими народами. Но день суда Господня не будет страшен для Израиля: для него он явится началом блаженной жизни, когда «горы будут источать сладкий сок, а с холмов потечет молоко, источники наполнятся водою, из дому Господня выйдет поток, который будет напоять безводную долину Ситтим» ( III: 18 ).


Язык кн. Иоиля отличается чистотою, простотою и ясностью. Речь его течет с последовательностью, без отступлений и резких переходов, встречающихся у других пророков. Образы пророка отличаются красотою и живостью ( I: 6 , 8 ; II: 2 , 7 ; III: 13 ). Вообще, по литературным качествам своим кн. Иоиля относится исследователями к числу наиболее совершенных произведений библейской письменности. Текст сохранился в чистоте и без значительных разностей, передается в подлиннике и в древних переводах.


Литература о кн. Иоиля: 1) Иностранная - Credner, Der Prophet Joel Ubersetz. und erklart. 1831. Merx. Die Praphetie loel und ihre Austeger. 1879. Scholz, Commentar zurn Buche loel. 1885. Driver, The books of loel and Amos. 1801.

2) Русская - Е. Палладий, толкование на св. пророка Иоиля, 1872. Смирнов, Св. пророк Иоиль. 1873. Покровский. Время деятельности пророка Иоиля и состав его книги. Хр. Чт. 1876, ф. I-II. Н. Добронравов. Книга пророка Иоиля. 1885 (Магистерская диссертация). См. Ганте общие труды о книгах малых пророков.




КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ




Глава I


1–16. Описание опустошения, произведенного саранчою; призыв народа к обращению к Иегове. 17–19. Другое бедствие, постигшее страну - засуха.


1. Слово Господне, которое было к Иоилю, сыну Вафуила.


2. Слушайте это, старцы, и внимайте, все жители земли сей: бывало ли такое во дни ваши, или во дни отцов ваших?


3. Передайте об этом детям вашим; а дети ваши пусть скажут своим детям, а их дети следующему роду:


2–3. Евр. sekenim ( старцы ) часто употребляется в Библии в качестве почетного названия старейшин, начальников и управителей (Втор XXI: 2; Ис XXIV: 23; Плач II: 10 и др.). В ст. 2-м пророк Иоиль употребляет слово sekenim в общем смысле. Пророк обращается с речью прежде всего к борцам, как к людям, которые много видели и слышали и которые особенно способны оценить значение событий, являющихся предметам речи. Вместе с тем пророк призывает внимать его словам и всех жителей «земли сей» , т. е. жителей Иудейского царства, которое постигнуто было бедствием. - Дальнейшими словами ст. 2–3 пророк хочет указать на тяжесть бедствия, постигшего страну (ср. Исх Х: 1, 2, 6).


4. оставшееся от гусеницы ела саранча, оставшееся от саранчи ели черви, а оставшееся от червей доели жуки.


4. Говоря об опустошении земли саранчею, пророк в ст. 4-м употребляет четыре наименования саранчи gasam (гусеницы), arbeh (capaнча, слав. прузи ), jelek (черви, слав. мшицы ) и chasil (жуки, греч. έρυδιβη; слав. сиплеве ). В этих четырех наименованиях многие толкователи (древние иудеи, Кимхи, Кальвин) видели указание на то, что саранча, по мысли пророка, сряду четыре года опустошала иудейскую землю, причем растительность, уцелевшая в одном году, погибла в следующем. По мнению других толкователей (Креднер), пророк имеет в виду не четыре года бедствия, а один: четыре названия саранчи обозначают только степени ее развития: gasam - саранча вполне развившаяся, аrbeh и jelek - находящаяся в состоянии личинок и chasil - саранча окрылившаяся. Развития gasam, arbeh, jelek и chasil этимологически не содержат указания на какие-либо характеристические признаки, и едва ли могут обозначать четыре разные вида саранчи или четыре ступени развития ее (ср. Иоил II: 25 ). В Библии arbeh, jelek и chasil употребляются, как термины однозначащие (ср. Втор XXVIII: 38; Пс СIV: 34; Наум III: 15; 3 Цар VIII: 77; 2 Пар VI: 28; Пс LXXVII: 46; Ис XXXIII: 4). По мнению лучших экзегета (Генгст., Кейл.) пророк употребляет разные названия саранчи в качестве поэтическик эпитетов к обыкновенному названию ее - arbeh. Таким образом речи пророк хочет ярче представить картину великого опустошения, произведенного саранчей.


5. Пробудитесь, пьяницы, и плачьте и рыдайте, все пьющие вино, о виноградном соке, ибо он отнят от уст ваших!


5. Опустошение страны коснулось, прежде всего, пьющих вино, лишившихся виноградного сока, и к ним обращается пророк.


6. Ибо пришел на землю Мою народ сильный и бесчисленный; зубы у него - зубы львиные, и челюсти у него - как у львицы.


6. По мнению блаж. Иеронима, под «народом» в ст. 6 пророк разумеет ассириян, вавилонян, мидян, македонян и римлян. Но, очевидно, пророк продолжает начатую выше речь о нашествии саранчи; «народом» (goi) он называет саранчу, подобно тому в Притч XXX: 25–26 слово аm - народ прилагается к муравьям и кроликам, а в Пс LXXIII: 14 (goi) к зверям. - В Библии саранча, прилетающая обыкновенно громадными массами, нередко является образом бесчисленного множества (Суд VI: 5; VII: 12; Иер ХLVI: 23; LI: 14; Наум III: 15). Пророк Иоиль также называет саранчу народом сильным и бесчисленным. Имея в виду опустошительность нашествий саранчи, которая не только истребляет растительность, но даже обгрызает сухие деревья и двери жилищ, пророк сравнивает зубы саранчи с зубами льва, а челюсти с челюстями львицы, которая с особенной яростью бросается на защиту своих детей. Слав. «членовные» , греч. μύγαι, корневые зубы, челюсти. «Львичища» , греч. σκύμνου, молодого льва; но евр. lavi, соответственно контексту и мнению многих толковников, лучше принимать в смысле - львицы.


7. Опустошил он виноградную лозу Мою, и смоковницу Мою обломал, ободрал ее догола, и бросил; сделались белыми ветви ее.


7. Виноградная лоза и смоковница составляли основу благосостояния страны. Поэтому пророк в описании опустошения, причиненного саранчою, особенно подчеркивает гибель названных растений - слав. «взыскуя обиска» и соответствует греч. έρευνών έξερεύνησεν αύτήν, причем в греч. тексте речь идет о винограде, а в слав. о смоквах; что чтение греч. т. возникло вследствие того, что вместо евр. hapchoph haschaphah («ободрал догола») LXX читали haphosch hapahascha (обыскивал, обыскал). - И бросил (слав. «сверже» ): речь идет о молодых ветках, перегрызенных саранчою и упавших на землю. Сделались белыми ветви ее, т. е. вследствие того, что саранча обгрызла кору, побелели ветви. - Картина опустошения, начертанная пророком, вполне соответствует тем сообщениям о нашествии саранчи, которые мы имеем у древних писателей (Тацит, Аполл XV, 5) и новейших путешественников.


8. Рыдай, как молодая жена, препоясавшись вретищем , о муже юности своей!


8. Ввиду тяжелого бедствия, постигшего страну, пророк приглашает к плачу всю землю иудейскую, которую он сравнивает с невестой, потерявшей своего жениха. Вместо русск. «как девица» в слав. «паче невесты» , греч. ύπερ νύμφην. Чтение греч. т. возникло или потому, что вместо евр. kibethulah LXX читали mibbethulah, считая предлог min здесь употребленные для выражения сравнения, или же вследствие ошибки греческого переписчика, изменившего ώσπερ νύμφη в ύπερ νύμφη. - О муже юности своей: слово baaf, муж , употреблено здесь, очевидно, вместо alluph, жених , так как в Моисеевом законе обрученные рассматриваются, как действительно вступившие в брак (Втор ХХII: 23, 24). Вместо слов: о муже юности своей в слав. чит.: «по мужи своем девственном» , соответственно греч. έπί τόν ανδρα αύτήσ παρθενικόν; чтение LXX явилось вследствие того, что евр. neureicha, юности своей , LXX относили к baal, муж , а не к bethulah девица.


9. Прекратилось хлебное приношение и возлияние в доме Господнем; плачут священники, служители Господни.


9. Опустошение страны саранчою, вызвало недостаток муки, вина и елея, а отсюда прекращение или, по крайней мере, уменьшение хлебных приношений ко храму (minchah) и возлияний (nesech). Пророк говорит, по-видимому, о прекращении не жертв ежедневных, назначенных в законе (Исх ХХIX: 38–42), а жертв, добровольных, приносившихся по усердию. Так как часть этих приношений шла в пользу священников, то последние должны были испытывать на себе тяжесть постигшего страну бедствия (рус. плачут священники ). Чтение греч. т. πενθείτε , слав. плачитеся явилось потому, что LXX вместо изъяв. накл. евр. аblu ( плачут ) читали повелит. (ivlu). Вместо слов служители Господни в слав. т. «служащий жертвеннику Господню» .


10. Опустошено поле, сетует земля; ибо истреблен хлеб, высох виноградный сок, завяла маслина.


11. Краснейте от стыда, земледельцы, рыдайте, виноградари, о пшенице и ячмене, потому что погибла жатва в поле,


12. засохла виноградная лоза и смоковница завяла; гранатовое дерево, пальма и яблоня, все дерева в поле посохли; потому и веселье у сынов человеческих исчезло.


10–12. Пророк говорит о тяжести постигшего страну бедствия для земледельцев, виноградарей и всех жителей вообще. Не вполне ясно, говорит ли пророк здесь об одном только бедствии, о нашествии саранчи, или же в ст. 9–12 он разумеет и другое бедствие засуху, постигшую страну вслед за нашествием саранчи. На последнем понимании настаивает Креднер. Но блаж. Иероним и большинство новых толкователей видят в рассматриваемых стихах только речь о последствиях нашествия саранчи. Гранатовое дерево: евр. rimmon. Так как это дерево имеет на ветвям шипы, то в слав. т. оно называется «шипки» . Пальма was. «и финикс» : в евр. gamtamar, также пальма. Палестина в древности изобиловала пальмами. Пальмы росли у Иерихона, который назывался городом пальм (Втор ХXXIV: 3, в Этедди, у берегов Мертвого моря и Генисаретского озера. Яблонь: собств. евр. tappuach, - дерево, которое приносит наливные плоды. По Песни Песней (II: 3; VII: 9) плоды эти весьма сладки и благовонны; цвет их золотой (Притч XXV: 11). Полагают что tappuach есть собственно Pyrus Cidonia. Вероятно, от обилия этих деревьев получили свое название Таппуах два города, из которых один лежал в колене Иудовом (Нав XII: 17; XV: 34), а другой на границе Ефремова и Манассиина колена (Нав XVI: 8; ХVII: 8). Веселие у сынов человеческих исчезло , т. е. радость, соединившаяся с уборкой жатвы.


13. Препояшьтесь вретищем и плачьте, священники! рыдайте, служители алтаря! войдите, ночуйте во вретищах, служители Бога моего! ибо не стало в доме Бога вашего хлебного приношения и возлияния.


13–14. Пророк указывает средство для отвращения постигшего страну бедствия: именно, он повелевает священников назначить пост и молитву. Препояшьтесь : при гл. chigru (от chagar) нет дополнения; но оно ясно из последующего; в некоторых кодексах (у Кениинства и Росси) даже прямо добавлено слово sak или sakim, рус. вретище . Плачьте , слав. «бийтеся» , евр. vesiphdu (от saphad). собств. бейте в грудь для выражения скорби (Исх XXXII: 12; Наум II: 7). Ночуйте во вретищах служители Бога моего . Не снимайте печальных одежд даже ночью - служило у евреев вообще выражением сильнейшей скорби (3 Цар ХХI: 27; 4 Цар ХIX: 1; Пс СХХХIII: 1). А священникам, в частности, законом разрешалось надевать траурные одежды только при величайших несчастиях (Лев XXI: 2).


14. Назначьте пост, объявите торжественное собрание, созовите старцев и всех жителей страны сей в дом Господа Бога вашего, и взывайте к Господу.


14. Назначьте пост , kaddschu zom, собств. «освятите пост» , как в слав. т. Библия неоднократно сообщает о назначении поста во время общественных бедствий (3 Цар ХXI: 9, 12; 2 Пар XX: 3; 1 Езд VIII: 21; Иер ХХХVI: 9). Объявите торжественное собрание: евр. kiru azarah LXX перевели κηρύξατε θεραπείναν, слав. «проповедите цельбу» , т. е. назначьте то, что исцелило бы народ от постигшего его бедствия. LXX, по-видимому, хотели передать только мысль подлинника. Соберите старцев: пророк выделяет старцев из массы народа, отчасти выражая уважение к ним, отчасти указывая, что в храм должны быть созваны все.


15. О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он.


15. О, какой день! (ahah lajom) и д.: это не восклицание, которое влагает пророк в уста священников или народа (Юсти), а указание основания, почему должны назначить пост и собрание. LXX для большей выразительности междометие ahah ( увы, о! ) перевели три раза, а lajom поняли, в смысле указания времени; отсюда, в слав. «увы мне, увы мне, увы мне в день» . - Ибо день Господень близок (евр. karov): пророк говорит не об опустошении страны саранчою (по Юсти близок = настал ), а о дне Божественного суда для всего мира. В нашествии саранчи пророк видит предвозвещение или даже начало этого суда. Как опустошение от Всемогущего придет он , keschod mischschaddaj javo: LXX вместо mischschaddaj читали mischschod; поэтому в слав.: «и яко беда от беды приидет» .


16. Не пред нашими ли глазами отнимается пища, от дома Бога нашего - веселье и радость?


16. В ст. 16 пророк указывает основание, почему должно ожидать близости дня Господня: тяжкое бедствие, постигшее страну есть предвестник этого дня. Отнимается пища , слав. «пищи взяшася» , евр. ochel nichroth - выражает мысль о внезапности опустошении (nichroth - срезана).


17. Истлели зерна под глыбами своими, опустели житницы, разрушены кладовые, ибо не стало хлеба.


17–20. В ст. 17–20 пророк описывает другое бедствие, постигшее страну, именно засуху, от которой погиб хлеб, сожжена трава, опалены, как бы огнем, деревья, иссохли потоки вод. Описание пророка имеет образный характер. Но все образы, употребленные им, настолько просты и естественны, что нет нужды толковать вместе с некоторыми комментаторами (Ефрем Сир. Генгст.) ст. 17–20. в аллегорическом смысле, о евреях и язычниках.

17. Истлели зерна под глыбами своими: евр. aygehu perudoth thachath megerephotheichem. (Начальные слова ст. 17-го за исключением thachtah) представляют 'άπαξ λεγόμ, значение которых спорно. Поэтому слова эти переводятся различно, именно: у LXX - εσκίρτησαν δαμαλεις επί ταίς φατναις αύτων, слав. «вскочиша юницы у яслей своих» ; у Акилы - ηύρωτίασε σιτοδοχεία από τών χρισματων αυτών, «покрылись плесенью житница от мазей своих» , в Вульгате - computruerunt pementa in stercore suo, «сгнил скот на навозе своем». Принятый в рус. Биб. перевод имеет на своей стороне авторитетных гебраистов (Вюнше, Новав). Опустели житницы , греч. ήφανίσθησαν θυσαυροί, слав. «погибоша сокровища» (т. е. сокровищницы).

Разрушены кладовые - евр. nehersu mammguroth: LXX вместо последнего слова читали, по-видимому, giththoth, точила и потому перевели κατεσκαφησαν ληνοί, «раскопашася точила» . Ибо не стало хлеба: в слав. «яко посше пшеница» .


18. Как стонет скот! уныло ходят стада волов, ибо нет для них пажити; томятся и стада овец.


18. Как стонет скот! mah neenchah behemah: у LXX τί αποθήσομεν εαυτοίς, слав. «что положим себе» . В объяснение разности евр. и греч. текстов или предполагают порчу евр. т. или ошибку со стороны LXX. По переводу LXX начало ст. 18-го представляет вопрос: что делать нам при таком бедствии?


19. К Тебе, Господи, взываю; ибо огонь пожрал злачные пастбища пустыни, и пламя попалило все дерева в поле.


20. Даже и животные на поле взывают к Тебе, потому что иссохли потоки вод, и огонь истребил пастбища пустыни.


19. Огонь (esch) пожрал злачные пастбища пустыни (neoth midbar). Пророк образно говорит о невыносимом солнечном зное, посушившем всю растительность. Далее этот зной пророк называет пламенем (ср. Ам VII: 4; Ис IX: 17, 18; Мал III: 19). - Евр. midbar означает всякое вообще безлесное пространство, как степь, покрытую густою травою (Иер IX: 10; ХXIII: 10), так и голую пустыню (Иcx XXXII: 15; XXXV: 1) В ст. 19 лучше понимать midbar в первом значении. В слав. вместо злачные пастбища пустыни читается «красная пустыни» , так как LXX слово neoth во многих случаях поняли в смысле прилагательного (ср. Плач II: 2; Пс XXII: 3) и перевели сл. ωραίος, цветущий , прекрасный.





Глава II


1–11. Саранча и засуха как предвестники наступлении дня Господня. 12–17. Увещание народа к покаянно и молитве 18–27. Возвещение о прекращении бедствия в послании обильного урожая. 28–32. Пророчество об излиянии Св. Духа.


1. Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок -


1. В ст. 1–11 пророк рассматривает постигшее страну бедствие в отношении к предстоящему большему бедствию - дню суда Господня. Речь пророка, при этом, развивается так, что черты настоящего и будущего у него сливаются. Трубите трубою . Пророк обращается к священникам (Чис X). Именем sohophaz ( труба ) у евр., по свидетельству блаж. Иеронима, называлась металлическая труба, имевшая вид рога и издававшая сильные звуки. Ею пользовались при сигналах во время битвы (Суд VII: 8, 16–20; Иер IV: 19–21; Соф I: 16), при внезапном нападении врагов (Суд III: 27; VI: 34; Иер IV: 5), при возвещении наступлении празднеств (Чис X: 10; 2 Цар VI: 15 и др.). Пророк приглашает возвестить звуком трубы скорое наступление дня Господня. На Сионе: имя Сиона употребляется в Библии и в смысле специального названия известного холма, и обозначает весь Иерусалим. В ст. 1 оно употреблено в последнем значении. Речь пророка, при этом, имеет образный характер. Поэтому, из повеления созвать народ трубою нельзя заключать (Новак), что пророк имеет в виду то время, когда весь народ жил вблизи Сиона и, действительно, мог быть созван звуком трубы, т. е. время послепленное.


2. день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов.


2. Пророк говорит о нашествии саранчи, но так как в этом бедствии он видит предвестие и прообраз наступления страшного дня Господня, то черты того и другого в речи пророка сливаются, и описание нашествия саранчи получает отчасти гиперболический характер (ср. «какого не бывало от века» ). День облачный и туманный: jom anon vaaraphel сл. аrарhel (в Исх ХХ: 21; IV: 11; 2 Цар XXII: 10) означает грозовую тучу. В этом значении его лучше понять и в Иоил II: 2 . Слова как в евр. мазоретском тексте отнесены к предыдущему ( день облачный и туманный ). По мнению многих толкователей с распространением утренней зари пророк сравнивает наступление дня Господня, желая выразить мысль о скорости (быстроте) наступлении (Ириней арх. Псковский) или же принимая schahar (утр. заря) в смысле - рассвет, предвещающий дурной день (Юсти), предрассветный мрак (Вюнше). В последнем случае выражение пророка будет иметь вид: день облака и тучи как предрассветный мрак, покрывающий горы. Лучше, однако, след. LXX-ти, рассматриваемые слова относить к дальнейшему «народ многочисленный» и д. «Народом» , как в I: 6 , пророк называет саранчу и сравнением с утренней зарею дает мысль о быстроте, с какой распространяется по стране саранча.


3. Перед ним пожирает огонь, а за ним палит пламя; перед ним земля как сад Едемский, а позади него будет опустошенная степь, и никому не будет спасения от него.


3. В ст. 3-м некоторые комментаторы (Добронр.) находят описание двух бедствий, постигших страну: засухи и нашествия саранчи: перед ним , т. е. прежде нашествия саранчи; за ним , т. е. после этого; огонь пожирающий и пламя - образы засухи. Но выражения пророка сохраняют свой полный смысл, если, согласно контексту, мы будем видеть в ст. 3-м только описание нашествия саранчи, которое производит впечатление всепожирающего пламени. Как сад Едемский (ср. Иез XXXVI: 35): kegan - eden; LXX перевели евр. gan словом αράδείσος, а eden нарицательным τρυφί - сладость ; отсюда в слав. «якоже рай сладости» .


4. Вид его как вид коней, и скачут они как всадники;


4. В ст. 4-м саранча сравнивается по внешнему виду и по быстроте движений с конем. В объяснение ст. 4-го блаж. Феодорит замечает: «если кто внимательно рассмотрит голову саранчи, то найдет ее весьма похожею на голову конскую. Саранча, когда летит, по быстроте ничем не уступает коням». Скачут , как всадники у LXX, как и в рус. пер. вторая половина сравнения понята в смысле сравнения саранчи с конницей (евр. keparaschim, греч. ώς ίππείς), но не просто скачущей, а преследующей врага; отсюда в слав. «якоже конницы тако проженут» . Параллелизм будет более выдержан, если paraschim перевести словом «кони» .


5. скачут по вершинам гор как бы со стуком колесниц, как бы с треском огненного пламени, пожирающего солому, как сильный народ, выстроенный к битве.


5. Пророк сравнивает нашествие саранчи с вторжением в страну неприятельского войска (ср. Откр IX: 9). Очевидцы сравнивают также шум летящей саранчи с шумом реки или водопада.


6. При виде его затрепещут народы, у всех лица побледнеют.


6. У всех лица побледнеют . Слову побледнеют в евр. соответствует выражению kibzu parur. Значение слова раrur неясно. LXX перевели его словом χυτρα горшок , а глаг. kubzu перевели свободно; отсюда получилось παν πρόσωπον ώς πρόσκαυμα χυτρας, слав. «аки опаление горица» . Другие (Добронр.) понимают parur (от рааr) в значении украшение и слова пророка передают: «все лица собирают свое украшение». Такому пониманию соответствует в рус. пер. побледнеют .


7. Как борцы бегут они и как храбрые воины влезают на стену, и каждый идет своею дорогою, и не сбивается с путей своих.


7–9. Нападение саранчи сравнивается с осадой хорошо устроенным войском города.


8. Не давят друг друга, каждый идет своею стезею, и падают на копья, но остаются невредимы.


8. Еврейский текст ст. 8 спорен и допускает переводы различные. Вместо слов каждый идет своею стезею в слав. «отягощени оружии своими» (έν τοίς όπλοις). Словам и падают на копья в евр. соответствуют; uvead hasehschelah ippolu. Предлог vead (рус. на ) принимается в разных значениях (Геpениус - возле , Эвальд - кругом , Вюнше - позади , Мевер - чрез , между ); слово schelah (рус. копья ), - от schalah, посылать может означать всякое оружие - меч, копья, луки, стрелы (ср. 2 Пар XXXII: 5; Неем IV: 13, 16). Поэтому все приведенное выражение передают различно: καί έν βέλεσιν αύτών πεσούνται, (LXX, слав. «и в стрелах своих падут» ; «они бросаются через оружие» Добронр., Новак, Марти Гоонак.); «и позади падают стрелы» (Гольцгаузен). Пророк, по-видимому, хочет выразить мысль, что саранча не может быть остановлена никакими средствами, хотя бы против ней выслано было войско.


9. Бегают по городу, поднимаются на стены, влезают на дома, входят в окна, как вор.


10. Перед ними потрясется земля, поколеблется небо; солнце и луна помрачатся, и звезды потеряют свой свет.


10. Блаж. Иероним объясняет слова пророка так: «Пророк говорит, что колеблется небо и трясется земля не потому, что саранча могла произвести это, но потому, что страдающим, вследствие великого страха, представляется, что рушатся небеса и земля трепещет». Другие комментаторы (Новак) полагают, что в ст. 10 пророк говорит о грозе, предшествовавшей появлению саранчи. Ввиду общего характера пророческой речи, в которой в описании нашествия саранчи привносятся и черты имеющего наступить страшного дня Господня, возможно и ст. 10 относит к этому последнему (Добронр.). Ср. Ис ХIII: 10; Наум I: 5 и д. Иез ХXXII: 7; Мф XXIV: 29.


11. И Господь даст глас Свой пред воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его и могуществен исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?


11. Образное изображение дня бедствия: во главе воинства, опустошающего страну, представляется сам Иегова, отдающий повеления об опустошении (ср. Ис XIII: 2–5). Подобно этому в день страшного суда над миром Господь явится во главе небесного воинства, т. е. со всеми своими святыми Ангелами (Мф ХXIV: 30–31; XXV: 31; ср. Пс СII: 20; Дан VII: 10). Вместо рус. могуществен исполнитель слова Его в слав. читается: «яко крепка дела словес его» ; по-видимому, LXX евр. azum oseh, силен делающий , читали azum maasch, сильно дело . Евр. venora meod, и весьма страшен (день). LXX перевели έπιφανής σφόδρα, слав. «светел зело» , так как вместо nora они, по-видимому, читали naro, от оr быть светлым .


12. Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании.


12–17. В ст. 12–17 пророк переходит к увещанию народа, пророк говорит, что несмотря на близость дня гнева Господня, он еще может быть отвращен истинным покаянием, выражающимся не в одних внешних обрядах, а главным образом в сокрушении сердца.


13. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии.


13. Сожалеет о бедствии , в слав. «раскаяваяйся о злобах» . Евр. raah означает и зло физическое, и зло нравственное; в ст. 13 оно употреблено в первом смысле. Все выражение имеет человекообразный характер. Изменение Господом Своих планов и решений не противоречит неизменяемости Божией, потому что обетования в угрозы даются Богом под условием исполнения или неисполнения людьми заповедей Божиих.


14. Кто знает, не сжалится ли Он, и не оставит ли благословения, хлебного приношения и возлияния Господу Богу вашему?


14. Пророк выражает надежду на помилование, соединенную с некоторым сомнением, дабы, по мнению толкователей, с одной стороны не довести народ до отчаяния, а с другой не подать ему повода к беспечности. Вместо слов и не оставит ли благословения в слав. точнее: «и оставит за собою (евр. acharaj) благословение» . Под благословением пророк разумеет урожай хлеба и плодов.


15. Вострубите трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание.


15. Ср. Иоил I: 14 ; II: 1 .


16. Соберите народ, созовите собрание, пригласите старцев, соберите отроков и грудных младенцев; пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из своей горницы.


16. Пригласите старцев , LXX неудачно έκλέξασθε πρεσβ. Слав. «изберите старейшины» : речь идет о собрании всех до грудных младенцев включительно, а не об избрании представителей. Вместо слов отроков и грудных младенцев (olalim vejonkej) в слав. «младенцы, ссущия сосца» .


17. Между притвором и жертвенником да плачут священники, служители Господни, и говорят: «пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание, чтобы не издевались над ним народы; для чего будут говорить между народами: где Бог их?»


17. Между притвором (ulam) и жертвенником: в слав. «между степеньми (ступенями) жертвенника» . Словом ulam назывался пристроенный с восточной стороны храма и ведший во святилище, притвор 20 локтей в длину, 20 в высоту и 10 в ширину (3 Цар VI: 3). В следующей части храма, на внутреннем дворе священников (3 Цар VI: 36; 2 Пар IV: 9) находился жертвенник, лицом к которому и должны были стоять священники. Не предай наследия Твоего на поругание и д. Речь идет не о порабощении Израиля языческими народами, как предполагают защитники аллегорического толкования кн. Иоиля, а вообще о бедственном положений страны, могущей подать повод для насмешек язычников.


18. И тогда возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой.


18–19а. По рус. переводу в ст. 18–19 речь идет о будущем. Но при таком понимании стихов связь с предшествующим неясна. Поэтому согласно руководству древних переводов (LXX в Вульг.) лучше вместе с большинством комментаторов глаголы vajjomer, vajaan, vajjachmol, vojjekane, понимать не в смысле так наз. perfectum propheticum, а в смысле perf. historicum, т. е. переводить не будущим временем, как в рус. т., а прошедшим (как у LXX и в слав. возревнова , пощаде , отвеща , рече ; в Вульг. zeiatus est, pepercit, respondit, dixit). В ст. 18–19 мы имеем историческое замечание о том, что Господь помиловал еврейский народ. Так как в ст. 15–17 пророк давал надежду на такое помилование только под условием обращения народа, назначения поста и торжественного собрания, то, очевидно, все это были исполнено, хотя пророк и не упоминает об этом. И ответит Господь, и скажет народу Своему : пророк, вероятно, хочет выразить только общую мысль, что Господь услышал молитву народа и исполнил его просьбы.


19. И ответит Господь, и скажет народу Своему: вот, Я пошлю вам хлеб и вино и елей, и будете насыщаться ими, и более не отдам вас на поругание народам.


19b - III гл. С половины ст. 19-го начинается новая речь пророка Иоиля, произнесенная после первой. В этой речи пророк возвещает прекращение постигших страну бедствий и ниспослание обильного урожая (19–27); затем дает обетование об излиянии Св. Духа на всяку плоть (23–32) и, наконец, изображает суд над всеми народами и последствия его (гл. III).


20. И пришедшего от севера удалю от вас, и изгоню в землю безводную и пустую, переднее полчище его - в море восточное, а заднее - в море западное, и пойдет от него зловоние, и поднимется от него смрад, так как он много наделал зла.


20. В ст. 20 речь идет об избавлении от саранчи. И пришедшего от севера: собств. в евр. veeth hazzephoni, и северного ( северянина ). Хотя отечество саранчи юг, и именно пустыни Аравии и сев.-вост. Африки, однако, вследствие смены ветров, она могла быть заносима в Палестину и с севера и могла быть названа hazzephoni. Поэтому нет нужды понимать hazzephoni в иносказательном смысле - «приносящий с собою бедствия» (Юсти, Кук), ввиду того, что север был для Палестины источником бедствий, или темный (Маурер, Гезениус), т. е. закрывающий лучи солнца и т. п. И изгоню в землю безводную и пустую : саранча обыкновенно погибает в пустынях и морях. 8 ст. 20, может быть, имеется в виду ближайшим образом пустыня Аравийская или пустыня, находящаяся между Идумеей и Иудеей (Добронр.). Море восточное (слав. «в море первем» ) - Мертвое море, называвшееся иначе «Соленым» (Быт XIV: 3; Чис ХXXIV: 12). Море заднее - западно или Средиземное море, называвшееся великим (Чис XXXIV: 6, 7). И пойдет от него зловоние: по сообщению блаж. Иеронима, в его время гниение саранчи, погибшей в Мертвом и Средиземном морях настолько заразило воздух, что вызвало моровую язву на людях и на скоте. Так как он много наделал [зла] ; слав. «яко возвеличи дела своя» . В Библии нередко неразумные существа представляются вменяемыми (ср. Быт. IX: 5; Исх XXI: 28–32; Иов XLI: 25; XXXIX: 7. 22).


21. Не бойся, земля: радуйся и веселись, ибо Господь велик, чтобы совершить это.


21–23. Ввиду избавления от бедствия пророк приглашает к радованию землю, животных и людей, как ранее приглашал их к сетованию и плачу.


22. Не бойтесь, животные, ибо пастбища пустыни произрастят траву, дерево принесет плод свой, смоковница и виноградная лоза окажут свою силу.


23. И вы, чада Сиона, радуйтесь и веселитесь о Господе Боге вашем; ибо Он даст вам дождь в меру и будет ниспосылать вам дождь, дождь ранний и поздний, как прежде.


23. Пророк называет только жителей Сиона, т. е. иерусалимлян, но без сомнения имеет в виду не одних их, а и всех, пострадавших и теперь избавленных от бедствия. Ибо Он даст вам дождь (moreh) в меру (lizedakah). Евр. moreh (от jarah бросал, орошал и указывал) имеет два различных значения - дождь и учитель . В последнем значении слово понято в халдейском парафразе и в Вульгате, в которой приведенное выражение читается: quia dedit vobis doctorem justitae, потому что дал вам учителя справедливости . В таком же смысле принимают moreh многие новейшие экзегеты (Кейль, Меркс, Гоонакер). При этом слова пророка понимают в смысле обетования, что Господь даст народу учителя и пророков (Кнабенбауер), в частности в лице пророка Иоиля (Орелли) или что Господь пошлет учителя Правды - Мессию (Шегг, Гоонакер). Но, по-видимому, в рассматриваемом выражении лучше понимать слово moreh в значении дождь . В этом именно значении слово употреблено в том же стихе далее; затем, упоминание об учителе правды не соответствовало бы контексту ст. 22–26, где идёт речь о земных благах, а не о благах духовных. Что касается слова lizedakah, то с передачей его в нашем тексте («в меру») едва ли можно согласиться. Евр. zedakah употребляется только в смысле нравственном (праведность, справедливость) и в рассматриваемом выражении оно может относиться только к Иегове. Пророк желает сказать, что Иегова даст дождь по (ввиду) праведности, т. е. считая евреев достойными милости, ввиду их обращения (Кук, Добронр.) или, даст дождь, как знак праведности евреев пред Богом после покаяния (Велльг., Новак): У LXX евр, moreh lizedakah передано - βρώματα είς δικαιοσύνην, слав. «даде вам пищу в правду» . Полагают, что LXX вместо причины (дождь) хотели указать прямо следствие (плодородие). Дождь ранний и поздний : дождь ранний - осенний дождь, идущий в последней половине октября или в начале ноября; дождь поздний - весенний дождь, идущий пред временем жатвы в конце марта или в начале апреля.


24. И наполнятся гумна хлебом, и переполнятся подточилия виноградным соком и елеем.


25. И воздам вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеница, великое войско Мое, которое послал Я на вас.


25. Господь обещает щедро вознаградить иудеев за то время, которое они страдали от саранчи. И воздам вам за те годы: нет нужды думать, что нашествие саранчи постигало страну несколько лет (Новак); речь пророка можно понимать в поэтическом смысле, как указание на тяжесть опустошения страны, которое было так велико, что как будто саранча прилетала несколько лет подряд (Гитциг, Добронр.).


26. И до сытости будете есть и насыщаться и славить имя Господа Бога вашего, Который дивное соделал с вами, и не посрамится народ Мой во веки.


27. И узнаете, что Я посреди Израиля, и Я - Господь Бог ваш, и нет другого, и Мой народ не посрамится вовеки.


27–32. Благоволение Господа к народу не ограничится посланием только земных благ; с особенною силою это благоволение проявится некогда в послании благ духовных, в излиянии Св. Духа на всякую плоть. Ст. 27–32 в евр. Библии составляют особую главу (III-ю), так что наша III-я гл. будет в евр. Библии уже IV-й.


28. И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения.


28. И будет после того (acharej-chen), слав. «и будет по сих» : евр. выражение (acharej-chen ( по сих ), как и аналогичные ему bcacharith hajjamim, слав. в последок дней , в последняя дни , указывает на отдаленное будущее и служит у пророков обычным термином для обозначения мессианских времен (Ис II: 2; Мих IV: 1). Излию от Духа Моего , с евр. (aschepoch roach) излию Духа Моего : пророк заимствует образ от излияния дождя, о чем была речь выше (ст. 23); он хочет выразить мысль, что как излияние дождя естественного явится источником оживления природы, так в ниспослание Св. Духа оживит некогда все человечество (ср. Ис ХXXII: 15; XLIV: 3; Зах ХII: 10 и др.). LXX, вероятно, желая указать, что дары Св. Духа изольются не во всей полноте, вместо выражения излию Духа Моего поставили: έκχεώ άπό τού πνεύματός μου, излию от Духа Моего . На всякую плоть , al-kol basar. Слово basar (плоть) употребляется в Библии для обозначения всех живых существ, как людей, так и животных (Быт VI: 13; VII: 15; IX: 11, 15). Один из комментаторов (Креднер) находит возможным понимать слово basar в таком широком смысле (ср. Ис XI: 6) и в рассматриваемом месте, усвояя пророку Иоилю обетование излияния Св. Духа и на животных. Но дальнейшие слова пророка (старцы, юноши и др.) показывают, что он употребляет слово basar в тесном смысле и говорит только о людях. Однако нельзя суживать обетование пророка и полагать вместе с Гитцигом, Вюнше, Мерксом и др., что он возвещает излияние Св. Духа только на евреев: слова ст. 32-го - и будет всякий, кто призовет имя Господне, спасется - свидетельствуют, что пророк чужд был партикуляризма и ожидал ниспослания благодатных даров для всех людей, а не для одних евреев. Но так как непосредственно он возвещает свое обетование народу еврейскому, то он и говорит: сыны ваши , дочери ваши . Плодом излияния Св. Духа будет то, что все будут просвещены Духом Божиим, все будут пророками. И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения . Пророк предвозвещает осуществление того, чего желал некогда законодатель Моисей, когда говорил: «О если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис XI: 29). Пророк называет формы, в которых сообщалось откровение людям: сны и видения (1 Цар III, Зах II: 1–9; Дан V; VIII и др.). Он не хочет сказать, что каждому возрасту доступна будет только одна известная форма откровения, - старцам сны, юношам - видения: выражение его только прием поэтической речи, а мысль пророка та, что божественное откровение будет получаться и во сне, и в видениях.


29. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего.


29. И также (vegam) на рабов и на рабынь : частицей gam ( также ) усиливается речь и указывается на то, что возвещается нечто необычное (vegam - и даже ). Действительно, в ветхоз. истории дар пророчества рабам не сообщался. Поэтому LXX поняли слова пророка в том смысле, что он говорит о рабах Иеговы , т. е. евреях, и дополнили их местоимением 1-го лица, переведя: «на рабы моя, и на рабыни моя» .


30. И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма.


30. Пророк переходит к изображению страшного дня Господня или дня суда и указывает знамения наступления его. Непосредственный переход речи к другому событию не обозначает того, что пророк считает оба события имеющими наступить одновременно. Пророки нередко сопоставляют два события не по их хронологической связи, а по внутренней, идейной близости, потому, что при сопоставлении этих двух событий рядом яснее выступает значение каждого из них (ср. Иc XL и д.). Кровь и огонь и столпы дыма . По-видимому, в этих словах имеются в виду войны, сопровождающиеся пролитием крови и сожжением городов и селений (ср. Мф XXIV: 6, 7; Мк XIII: 6, 7; Лк XXI: 9, 10).


31. Солнце превратится во тьму и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный.


31. Пророк говорит не об обыкновенных солнечных и лунных затмениях, потому что он указывает знамения чудесные, необычные. Нет основания, также, понимать слова пророка в смысле аллегорическом, как указание на душевное состояние людей пред наступлением дня Господня, когда от тяжести страданий небесные светила им будут казаться затмившимися (Феодор Мопсеус., Кольвин, Генгстенберг). Пророк говорит именно о страшных знамениях в природе.


32. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь.


32. Всякий, кто призовет имя Господня, спасется : пророк говорит не об израильтянах только, но о всех народах. Ап. Павел прилагает слова Иоиля и к язычникам, когда замечает, что в Церкви Христовой нет различия между иудеем и язычником, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его, «ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим Х: 12–13). Ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение (peleitah). Пророк разумеет духовный Сион и Иерусалим, т. е. Царство Божие (Евр XII: 22). Евр. pelejtah лучше переводить - спасенные , как в у LXX ανασωζόμενος. Как сказал Господь: эти слова понимаются или как подтверждение Иоилем истинности его пророчества ( как сказал Господь ), или в смысле указания на бывшее до Иоиля пророчество о спасении на Сионе.

Под этим последним разумеют обыкновенно (Кейль, Кук, Новак) пророчество Авдия о том, что на Сионе будет спасение (ст. 17). И у остальных, которых призовет Господь : таким образом, спасутся те из призывающих Господа, которых призовет и сам Господь. У LXX евр. ubasswidim (рус. и у остальных ) переведено вследствие иного чтения словом εύαγγελιζομενοι; отсюда в слав. «и благовествуемии» . Об исполнении пророчества Иоиля об излиянии даров Св. Духа на всякую плоть должно сказать следующее. В Ветхом Завете дар пророчества подавался только некоторым лицам, обильное же ниспослание даров Св. Духа ветхоз. писателями ожидалось во время мессианское (Ис XXXII: 15; LIV: 13; Иер ХХХI: 33; Зах XII: 10). Это время, без сомнения имеет в виду и пророк Иоиль. По объяснению Ап. Петра, в речи, произнесенный им пред народом, пророчества Иоиля, действительно, исполнилось в день Пятидесятницы, в факте сошествия Св. Духа на апостолов (Деян II: 14 и др.). Но по мысли апостола, день Пятидесятницы был только началом исполнения пророчества, так как апостол, на основании слов пророка, обещает в будущем ниспослание даров Св. Духа и всем тем, которые покаются и крестятся (Деян II: 38–39). Можно, поэтому, сказать, что пророчество Иоиля будет исполняться до тех пор, пока через покаяние и крещение не войдет в Церковь, через которую подаются дар Св. Духа, «исполнение языков» (Рим II: 25). С обетованием о ниспослании Св. Духа у пророка Иоиля соединяется и предвозвещение наступления дня Господня, т. е. для Страшного Суда. Так как Ап. Петр, изъясняя великое событие дня Пятидесятницы, приводит и это предвозвещение пророка Иоиля, то, значит, он считает и его исполнившимся в день Пятидесятницы. И действительно, ниспосланием Св. Духа на апостолов окончилось дело спасения человечества, поданы людям все необходимые для спасения благодатные силы. С этого дня каждому человеку предлагается избрать или вечное блаженство, или осуждение на вечные муки, открывается в истории человечества новый период, имеющий завершиться днем Страшного Суда над миром. Но великое событие дня Пятидесятницы было только началом осуществления пророчества Иоиля о суде. Во всей же полноте это пророчество осуществится тогда, когда настанут предвозвещенные пророком страшные явления, когда «подвигнется небо и земля» , и все племена земные увидят Сына Человеческого, идущего на облаках небесных силою и славою великою (Мф ХХIV: 30).




Глава III


1–15. Суд Господа над народами в долине Иосафатовой. 16–21. Блаженное состояние Израиля.


1. Ибо вот, в те дни и в то самое время, когда Я возвращу плен Иуды и Иерусалима,


1. В конце главы II пророк говорил о дне Господнем в отношении к иудеям; в гл. III он говорит о значении этого дня для язычников. Ст. 1-й примыкает к ст. 32-му гл. II: спасение будет только на Сионе, ибо все другие народы должны подвергнуться Суду Божию. В те дни и в то самое время , т. е. в то время, когда изольется Дух Св. на всякую плоть, когда совершится восстановление благоденствия Иуды и Иерусалима. Выражение возвращу плен (aschiv schevuth) означает не только возвращение пленников, но и возвращение им того, чем наслаждалась они до плена (ср. Иов XLII: 10). Говоря о плене, пророк мог иметь в виду как небольшие пленения евреев, начавшиеся с древнего времени (ср. Ам I: 6–9), так и плен вавилонский, который он предвидел (св. Кирилл Александрийский).


2. Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Мое, Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили.


2. Все народы (kol hagoim) языческие, по изображению пророка, для суда над ними будут собраны в долину Иосафотову (emek jehoschafath). Многие комментаторы еврейское jehoschafath принимают в значении нарицательном - Иегова судил и слова пророка понимают в смысле неопределенного указания на некоторую долину, которая явится долиной Суда Божия (Меркс, Кейль, Новак) (Еп. Палладий). Другие толкователи (Эвальд, Гитциг, Гоонакер, Добронр.) считают jehoschafath именем собственным и видит в ст. 2-м упоминание о той долине, где при иудейском царе Иосафате чудесно были поражены союзные силы Аммонитян, Моавитян и Идумеев, напавших на Иудею (2 Пар XX). В этой же долине народ славословил Господа за чудесное спасение, почему долина получила наименование emek berachah, долина благословения (2 Пар XX: 23). В настоящее время именем Иосафат называется долина, лежащая между горой Елеонской и холмом Мориа, на восток от Иерусалима. Но эта долина не была полем битвы при Иосафате и названа его именем по другим каким-либо основаниям, - или по предположению (ср. 2 Пар XXI: 1) на ней места погребения Иосафата или вследствие устроения здесь царем каких-либо учреждений. Пророк мог иметь в виду не эту долину, а другую, которая, как видно из 2 Пар XX, находилась на юг от Вифлеема в пустыне Фекод (ныне Вади-Берейкут). По кн. Паралипоменон эта долина называлась «долиной благословения», но кроме этого наименования, по свидетельству Талмуда, она имела и другие названия (Erubin 19а); следов., могла называться и долиной Иосафата. Слова пророка, что Господь соберет все народы в долине Иосафата нет нужды понимать в буквальном смысле [По свидетельству блаж. Иеронима в комментарии на пророка Иоиля уже в его время Иудеи веровали, что все они будут возвращены в Иерусалим, и что в долине Иосафатовой будут посечены мечом языческие народы. Эта вера сохраняется у евреев и доныне. См. Добронравов, с. 378.]. Пророк xочет выразить только ту мысль, что в день Суда Господа над народами совершится нечто подобное тому, что произошло в долине благословения при Иосафате. Суд над языческими народами, по ст. 2-му, будет произведен за то, что «они рассеяли Израиля между народами, и землю Мою разделили» . Какие факты имеет в виду в последних словах пророк, трудно сказать. Те комментаторы, которые считают Иоиля пророком послепленным, в приведенных словак видят указание на период плена в последующее столетие, когда земля Иудейская разделена была между поселившимися в ней племенами. Другие комментаторы понимают слова пророка или в отношении постигших иудею несчастий при Иораме (ср. 4 Цар VIII: 20 и д. 2 Пар XXI: 8, д.), или в отношении всех последующих нападений врагов, каковые нападения Иоиль пророчески приводит. В греч.-слав. переводе конец ст. 2-го отступает от подлинника: «о Израиле, иже рассеяшася во языцех и землю Мою разделиша» .


3. И о народе Моем они бросали жребий, и отдавали отрока за блудницу, и продавали отроковицу за вино, и пили.


3. И о народе Моем они бросали жребий , деление пленников по жребию было в древности обычаем победителей (ср. Наум III: 10; Авд 11). И отдавали отрока за блудницу (bezzonah), слав. «и даша отрочища блудницам» : мысль у пророка та, что отроков еврейских отдавали в уплату блудницам - так мало их ценили. Меркс и Новак, ввиду следующих слов и продавали отроковицу за вино предлагают в рассматриваемом выражении вместо bazzonah ( за блудниц ) читать bamazzon, за съестные припасы .


4. И что вы Мне, Тир и Сидон и все округи Филистимские? Хотите ли воздать Мне возмездие? хотите ли воздать Мне? Легко и скоро Я обращу возмездие ваше на головы ваши,


4. В числе народов, которым предстоит наказание в день суда, пророк называет финикиян и филистимлян. И что вы Мне, Тир и Сидон и все округи Филистимкие? Пророк хочет сказать вопросом, что и эти города и округи, подобно другим будут наказаны. Тир и Сидон - главные города Финикии. Под округами филистимскими разумеют города Газа, Азот, Аскалон, Геф и Аккарон, расположенные по западному берегу Средиземного моря. Вместо слов и все округи филистимские vecol geliloth pelascheth у LXX читается καί πασα ηαλιλαί αλλοφύλων, слав. «и вся Галилеа иноплеменников» . По-видимому, LXX евр. geliloth приняли в смысле собственного имени северной области Палестины - Галилеи (ср. Нав XX: 7; ХХI: 32; 3 Цар IX: 11), которая, по свидетельству блаж. Феодорита, принадлежала Тиру. Возможно, также, что как и в Нав ХХII: 10, 11; LXX eвp. geliloth оставили без перевода транскрибировав слово, как ηαλιλώθ; из Гαλιλώθ позднейшие переписчики сделали уже ηαλιλαια (Якимов). Евр. pelescheth или peloscheth, наименование земли филистимлян, по производству от неупотреб. гл. palasch, означает «земля чужестранцев» . У LXX, поэтому, оно постоянно передается словом άλλόφυλος. Хотите ли воздать Мне возмездие? т. е. хотите ли вы отмстить за поражения, которые вы потерпели от Меня. Предполагают, что пророк говорит о нападении филистимлян на Иерусалим при царе Иораме. Этим нападением филистимляне, по мысли пророка, как бы мстили Господу на Его избранном народе за то, что он попустил им быть данниками евреев во время Иосафата (2 Пар XVII: 11). Xотите ли воздать Мне? , слав. «или памятозлобствуете вы на Мя» : мысль тождественная с выраженной в предшествующем предложении.


5. потому что вы взяли серебро Мое и золото Мое, и наилучшие драгоценности Мои внесли в капища ваши,


5–6. Таким образом, преступление финикиян и филистимлян («месть» Иегове) состояло в том, что они разграбили иудейскую землю и продавали пленных евреев в отдаленные страны. По объяснению церковных учителей, в cт. 5–6 пророк имеет в виду будущие события - нашествие вавилонян (блаж. Феодорит), время Зоровавеля (св. Ефрем Сирин) или эпоху римского владычества (блаж. Иероним). Но можно думать, что пророк говорит о разграблении филистимлянами Иерусалима, происшедшем в царствование Иорама (2 Пар XXI: 16, 17), хотя в повествовании 2 Пар и не упоминается об участи финикиян. Словами серебро Мое и золото Мое дается мысль, что и земля избранного народа, и все его достояние являются собственностью Иеговы. Но ближайшим образом пророк говорит о сокровищах храма. И наилучшие драгоценности , евр. umahamaddaj hattovim. в слав. «избранные Моя и добрая» , соответственно чтению некоторых греч. код.: τά έπιλεκτά μου καί τά καλά.


6. и сынов Иуды и сынов Иерусалима продавали сынам Еллинов, чтобы удалить их от пределов их.


6. Продавали сынам Еллинов , с евр. libnej hajjeyanim = сынам Иавана: у пророка Иезекииля упоминается (XXVII: 19) о городе Иаване (javan), находившемся в счастливой Аравии. Некоторые комментаторы (Гитциг, Вюнше) и в приведенных словах пророка Иоиля видят речь о жителях Иавана Аравийского. Но в Библии javan обыкновенно употребляется в качестве названия Ионии или Греции (Ис LXVI: 19; Иез XXVII: 13; Зах IX: 13). В этом значении естественнее всего принимать слово javan и в ст. 6-м III гл. пророка Иоиля. Финикияне не только в послепленное время, но и в глубокой древности находились в торговых сношениях с греческими племенами, причем предметом торговли были и рабы (Илиад. VI, 28; ХXIII, 741–745; Одис. XV, 402). Пророк, по-видимому, говорит именно о продаже финикиянами в рабство в Грецию иудейских пленников.


7. Вот, Я подниму их из того места, куда вы продали их, и обращу мзду вашу на голову вашу.


7. И обращу мзду вашу (сл. «воздаяние ваше» ) на голову вашу: мздою или возмездием называется, как и в ст. 4, нападение врага на Израиля, чем враги как бы мстили Господу.


8. И предам сыновей ваших и дочерей ваших в руки сынов Иуды, и они продадут их Савеям, народу отдаленному ; так Господь сказал.


8. В наказание за продажу Иудейских пленников, врагам Иуды угрожается продажею их в рабство савеям. Страна савеев или Шева, славившаяся благовонными веществами, золотом и драгоценными камнями (Ис LX: 6; 3 Цар Х: 2; Пс LХХI: 15), ведшая обширную торговлю, находилась в счастливой Аравии, у берегов Красного моря. LXX евр. lischevaim (савеянам) принят за мн. ч. от schevi плен, а перевели είς αίχμαλωσίαν, отсюда в слав.: «в плен, в страну далече сущу…» Слова пророка в ст. 7–8 могут быть понимаемы в общем смысле о возвращении рассеянных иудеев в отечество и о господстве их над врагами (Генгстенберг). Но возможно видеть осуществление пророчества Иоиля и в тех завоеваниях земли филистимской, которые совершены были иудеями при Озии и Езекии (2 Пар XXVI: 6 сл., 4 Цар XVIII: 9), а также в послепленное время, и именно в эпоху Маккавеев (1 Мак X: 86; XI: 60).


9. Провозгласите об этом между народами, приготовьтесь к войне, возбудите храбрых; пусть выступят, поднимутся все ратоборцы.


9. С 9 ст. начинается изображение самой картины всеобщего суда, наступление которой пророк возвещал в ст. 2-м. Провозгласите об зтом , слав. «проповедите сия» : не видно ясно, к кому обращается пророк - к язычникам (Ефр. Сир., блаж. Иероним, Кейль), или к евреям (Добронр.). Можно понимать слова пророка и как обращение как бы к герольдам, которые должны сзывать языческие народы. Приготовьтесь к войне : точнее с евр. освятите войну , kaddeschu milchamah, т. е. принесите жертвы, помолитесь (ср. 1 Цap VII: 8; Иер VI: 4). Возбудите храбрых hairu haggjbborim, слав. «восставите сечцы» гл. hairu (от ur) имеет значение и действительное, и среднее (Иов VIII: 6). Поэтому, некоторые понимают приведенные слова, как обращение к храбрым: возбудитесь, храбрые. Пусть выступят , слав. «приведите» , греч. προσαγαγετε: гл. προσάγω имеет и значение непереходное (ср. Нав III: 9), в каком, вероятно, и употребляли его в LXX в рассматриваемом месте. В слав. должно бы быть, как и в Нав III: 9; 1 Цар IX: 18, «приступите» , «приближитеся» .


10. Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья; слабый пусть говорит: «я силен».


10. По мнению одних (Новак), речь пророка обращена к язычникам, которые приглашаются в изобилии приготовлять оружие для предстоящей борьбы; по мнению других, к иудеям. Образы, употребляемые в ст. 10-м, встречаются еще у Ис II: 4 и Мих IV: 3.


11. Спешите и сходитесь, все народы окрестные, и соберитесь; туда, Господи, веди Твоих героев.


11. Туда, Господи, веди твоих героев : туда, т. е. в долину Иосафата, где имеет быть суд; героев (eвp. gibborim = сильных), т. е. Ангелов, которые исполняют волю Божию (ср. Пс CII: 20; LXXVII: 25) и которые явятся орудиями суда Божия над язычниками. Но должно заметить, что в древних переводах приведенные слова читаются иначе, чем в подлинном тексте: в Пешито - «и там сокрушит Иегова крепость вашу»; в халд. парафр. - «там сокрушит Иегова крепость героев их»; у LXX и в слав. - «кроткий да будет храбр» .



12. Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду.


12. Ст. 12–13 представляют ответ Господа на молитву пророка в ст. 11-м: веди твоих героев .


13. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика.


13. Пустите в дело серпы и пр.: речь от лица Бога и обращена к героям, т. е. к Ангелам, которых, привел Господь в долину суда. Идите, спуститесь : идите - в долину Иосафатову; вместо спустить в слав. «топчите» (πατείτε); LXX eвp. redu производили, сообразуясь с контекстом не от jarad спускался (как в рус.), и от radah топтать . Ибо точило полно и подточилия переливаются : точило (евр. gath) - углубление для выжимания винограда и маслин, высеченное в скале или выкопанное в земле и выложенное камнем. Точило состояло из двух частей: собственно точила, куда накладывался виноград, или оливки, и подточилия, или чана, куда стекал выжатый сок (ср. Зах ХIV: 10; Ис V: 2; Мф ХXI: 33; Мк XII: 1; Откр XIV: 20). Образ жатвы и собрания винограда - образ страшного суда. Образом жатвы дается мысль, что суд настанет в назначенное время, когда созреет жатва, и что на суде последует отделение доброго от злого, подобно тому как после жатвы хлеба, при молотьбе и веянии, отделяются зерна от мякины (ср. Мф XIII: 39; Откр XIV: 15–18). Образ точила есть образ гнева Божия, воспламеняющегося против грешников и потребляющего их, подобно тому как в точиле давят гроздья винограда. - Вместо слов ибо жатва созрела в слав.: «яко предстоит объимание винограда» (ό τρυγητός). Греч. τρυγητός означает не только сбор винограда, но и жатву вообще.


14. Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда!


14. Пророк созерцает уже народы, собравшиеся в долине суда. Повторением hamonim, hamonim ( толпы, толпы ) пророк указывает на бесчисленное множество собравшимся. Евр. hamonim означает и крик , и кричащая толпа . Отсюда LXX перевели ήχονέξήχησαν, слав. «гласи прогласишася» ; второе hamonim LXX, вероятно, приняли за сказуемое и прочитали hamenim - «голоса шумящие» . К долине суда , евр. beemek hecharuz. Евр. charuz y Ис ХXVIII: 27 имеет значение - «молотильная повозка», «молотилка». В этом значении некоторые комментаторы (Креднер, Гольцгаузен) принимают слово сharuz и в pассматриваемом месте, видя здесь указание на то, что с народами в долине Иосафатовой будет поступлено так же, как с пленниками, которых избивают молотилками (ср. 2 Цар XII: 30; 4 Цар XIII: 7 и др.). Общепринято, однако, понимание charuz в Иоил III: 14 в значении суд , решение .


15. Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой.


16. И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых.


16–21. Со ст. 16 пророк говорит о значении дня суда для народа Божия. Поражая язычников, Господь явится защитою для Израиля, который будет блаженствовать.


17. Тогда узнаете, что Я Господь Бог ваш, обитающий на Сионе, на святой горе Моей; и будет Иерусалим святынею, и не будут уже иноплеменники проходить через него.


17. Обитающий на Сионе: по изображению пророка Иезекииля пред завоеванием Иерусалима слава Божия покинула город, и этим он представлен в добычу врагам (ср. Иез VIII: 4, 12; XXVII и др.). В приведенных словах Иоиль дает мысль, что торжество врагов над Иерусалимом будет уже невозможно, так как Господь будет жить на Сионе. Не будут уже иноплеменники проходить через него, т. е . проходить с целью нападения или завоевания.


18. И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком, и все русла Иудейские наполнятся водою, а из дома Господня выйдет источник, и будет напаять долину Ситтим.


18. Образное изображение будущего благоденствия Израиля: горы, на которых разводится виноград, так будут изобиловать им, что с них будет капать вино, холмы, на которых пасется скот, потекут молоком, а вместо засухи явится обилие воды. Все русла , vekol aphikej, т. е. русла потоков («вали»), питающихся водою с гор и пересыхающих летом. А из дома Господня выйдет источник, и будет напаять долину Ситтим (nahal haschschittim), в слав. «водотечь сития» ( источник тростников ). Долиной Ситтим или «долиной акаций» называлась долина в земле Моавитской, по ту сторону Иордана (Чис XXV: 1 и д. Нав III: 1). Долина эта получила свое название от schittah акация, так как на ней росло много акаций, любящих сухую почву. По мнению многих комментаторов, пророк разумеет в ст. 18 именно названную долину. Другие понимают евр. nahal haschschittim в смысле нарицательного названия, сухой земли вообще и полагают, что пророк имеет в виду или Кедронскую долину (Михаелис) или лежащую на запад от Иерусалима Вади аль Сант, через которую пролегает дорога в Аскалон (Велльг., Новак). При обоих пониманиях слова haschschittim смысл образа тот, что в стране явится обилие воды и самые средства орошения чудесно изменятся (ср. Иез ХLVII: 1; 3ax XIV: 8). В связи с обетованием пророка Иоиля об излиянии Св. Духа и в образах ст. 18 можно видеть образа благодати, изливающейся в Церкви Христовой.


19. Египет сделается пустынею и Едом будет пустою степью - за то, что они притесняли сынов Иудиных и проливали невинную кровь в земле их.


19. Из врагов Иуды пророк выделяет особенно египтян и идумеев, в вину которым вменяется то, что они притесняли сынов Иудиных и проливали невинную кровь их. Под пролитием невинной крови пророк разумеет, по-видимому, или убийства тех Иудеев, которые находили убежище в Египте и Идумее (в земле их = в земле идумеев и египтян), или же убийства во время разбойничьих нападений идумеев на Иудею (тогда - в земле их = в земле евреев). Какие именно исторические факты имеет в виду пророк, неизвестно; во всяком случае такие факты могли происходить как в послепленное время, так и в допленное.


20. А Иуда будет жить вечно и Иерусалим - в роды родов.


20. Подобное обетование возвещается народу Божию и другими пророками. Ср. Ис LX: 21; Иез XXXVII: 25; ХLIII: 7, 9.


21. Я смою кровь их, которую не смыл еще, и Господь будет обитать на Сионе.


21. Я смою кровь их, которую не смыл ещё , евр. venikkethi damam lo nikkethi. Гл. nikkah (ниэл от неупотр. nakah) имеет значение - объявлять кого-либо невинным, оставлять без наказания. Поэтому слова пророка, придавая им вопросительную форму, передают (Штейвер) так «и оставлю ли Я их (т. е. язычников) без наказания? Не оставлю»; иначе: «объявлю невинной кровь их, которую я не объявил еще невинной» (Драйвер); смысл последнего перевода будет тот, что наказание язычников за пролитие крови сынов Иуды будет доказательством невинности этой крови в очах Божиих. LXX рассматриваемое выражение переводят καί εκζητήσω τό αίμα αύτών καί ούμή αθωώσω, и взыщу за кровь их, и не оставлю без наказания, слав. «и взыщу крови их, и не обезвиню» . Ввиду перевода LXX и контекста мазоретское venikkethi новейшие комментаторы (Гезениус, Гоонакер) исправляют в venikkamthi (от nakam мстить ) и переводят начало стиха: «отмщу кровь их, не оставлю без наказания», что дает мысль более ясную. Господь дает обещание отомстить пролитую врагами кровь Иудеев. - Господь будет обитать на Сионе : обитание Господа на Сионе явится источникам благоденствия Израиля.

Изображение пророком Иоилем в гл. III-й суда над миром и спасение избранного народа, без сомнения, не может быть понимаемо в буквальном смысле. Вся речь пророка в гл. III-й имеет образный характер. Так как пророчество Иоиля о суде еще не осуществилось во всей полноте, то и нельзя еще разграничить в этом пророчестве образы и идеи, которые воплощаются пророком в образе их. И вообще это разграничение образов и идей составляет наиболее трудный пункт в истолковании пророчеств. Несомненно только одно, что возвестивший возвышеннейшее обетование об излиянии Св. Духа на всякую плоть и о просвящении всех людей этим Духом, Иоиль не мог представлять суд Господа над миром как суд исключительно над язычниками ( I: 16 ), как собрание народов в небольшой долине (12 ст.), как борьбу с язычниками (9–13), а как благоденствие Израиля, как изобилие вина, воды и молока ( III: 18 ); все это только образы и символы, таинственного и страшного суда Господня и имеющего наступить после него вечного блаженства праведников.

Книга пророка Амоса.







О КНИГЕ ПРОРОКА АМОСА


Пророк Амос (Amos от amas - носитель бремени), как свидетельствует надписание его книги, был уроженцам Фекои, - небольшого города, находившегося, по свидетельству блаж. Иеронима на расстоянии шести миль к югу от Вифлеема в колене Иудином, вблизи Иудейской пустыни (ныне деревня Фекуи). Таким образом, по своему происхождению пророк принадлежал к Иудейскому царству. Об общественном положении пророка до призвания к пророческому служению в надписании книги сообщается, что Амос был одним из пастухов (nokedim) фекойских. Так как слово noked в 4 Цар III: 4 прилагается к моавитскому царю Мете и означает богатого скотовода, то некоторые исследователи считают и пророка Амоса богатым обладателем стад и плантаций сикоморов (Кихми, Ян, Гитциг, Баур, Готье). Но в VII: 14 сам пророк свидетельствует о себе, что он был пастух (boker), взят Господом прямо от стада и собирал (boles надрезывал) сикоморы, очевидно, - для питания. Отсюда следует заключить, что Амос был бедным человеком и, может быть, наемником. В выступлении его на проповедь, поэтому, было нечто сходное с призванием апостолов: как и на апостолах, на нем проявилась всемогущая сила Божественного Духа, избирающая «буия мира, и худородная и уничиженная».

Местом проповеднической деятельности Амоса было Израильское царство и именно Вефиль, центр незаконного служения тельцам, введенного Иеровоамом 1-м ( VII: 10–15 ). Своими смелыми обличениями нечестия израильских вельмож пророк возбудил против себя преследование со стороны Вефильского жреца Амасии, который пытался даже обвинить Амоса пред царем в возмущении народа и в оскорблении личности царя. Амос, доносил он царю, «производит возмущение против тебя среди дома Израилева; земля не может терпеть всех слов его. Ибо так говорит Амос: от меча умрет Иероним, а Израиль непременно будет отведен в плен» ( VII: 10–11 ). После этого Амасия изгнал Амоса из Вефиля. «И сказал Амасия Амосу: провидец, пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб и там пророчествуй. А в Вефиле больше не пророчествуй; ибо он святыня царя и дом царский» ( VII: 12–13 ). Благочестивое предание, дополняя свидетельство книги Амоса, сообщает, что изгнанный из Вефиля пророк на пути в Иудею получил от сына Амасии тяжкий удар в голову, от которого и скончался в Фекое (Епифаний, о жизни пророков).

Свое служение Амос проходил в царствование Иеровоама II-го, царя израильского (? 787–746), и Озии, царя Иудейского ( I: 1 ; VII: 11 ). Точнее время выступления Амоса на проповедь определяется словами - «за два года до землетрясения» ( I: 1 ). Но год этого землетрясения неизвестен (ср. Зах XIV: 5). Поэтому трудно указать с точностью и время выступления Амоса на служение. Во всяком случае он выступил на проповедь не в первые годы Иеровоама II-го, потому что как видно из содержания книги Амоса и особенно из VI: 14 , он застал уже пределы царства расширенными «от входа Емафа до моря пустыни», и государство стоящим на вершине могущества. А это было достигнуто Иеровоамом только после нескольких лет царствования, победами над дамасскими сириянами (4 Цар XIV: 25). Можно предполагать, что победы Иеровоама II-го над сириянами были облегчены предшествующими нападениями на них ассирийских царей Рамманирара III-го и Салманассара III-го, неоднократно захватывавших и самый Дамаск. Так как ассирийские завоевания падают на годы 806–772, то победы Иеровоама над сириянами, а также и выступление Амоса на проповедь относят ко времени несколько позднейшему, т. е. ко второй половине царствования Иеровоама II-го или к первой половине VIII-го века [Годы царствования Иеровоама II-го трудно определить с точностью, и они указываются неодинаково: 823–783 (Юнгеров), 787–746 (Гоонакер) и др. В клинописи под 736 г. израильский царь Менахим упоминается, как данник ассирийского царя Фула (Феглаф-Фелассара), при помощи которого он, очевидно, утвердился на трон. Если предположить, что до этого Менахим царствовал несколько лет, затем добавить 7 месяцев царствования Захарии и Селлума и 41 год царствования Иеровоама II, то начало этого последнего царствования будет падать на годы 785–780.].

Во время пророческого служения Амоса Израильское царство находилось на высоте своего могущества. Пределы царства были расширены до пределов славного царства Соломонова (4 Цap XIV: 25–29). Соседние народы сделались данниками израильтян. Страна украсилась величественными постройками (Ам III: 15 ; IV: 3 ) и обогатилась добычей, давшей возможность вельможам самарийским предаваться праздности и роскоши ( VI: 4–6 ). Вместе с этим, под влиянием временного могущества, среди вельмож десятиколенного царства развилось крайнее высокомерие ( VI: 8 ), уверенность в своей силе ( VI: 13 ), стремление к наживе, побуждавшее притеснять бедных и неимущих ( II: 7 ; III: 10 ), любовь к pocкоши и пиршествам ( VI: 4–6 ; II: 7–8 ).

Книга Амоса, состоящая из 9 глав, может быть разделена на три части, введение, обнимающее гл. I–II, речи против Израильского царства (гл. III–VI) и видения с изъясняющими их пророчествами (VII–IX). Основная, тема книги пророка Амоса - возвещение суда десятиколенному царству за его нечестие . Пророчество о суде Божием раскрывается и в речах Амоса, и в видениях. Возвещение этого суда пророк начинает с иноземных народов - сириян, филистимлян, финикиян, едомитян, аммонитян, маовитян, которых он обличает в разных преступлениях (гл. I: 2-II: 3). Затем пророк обращается к Иудейскому царству и за уклонение его вслед чужих богов угрожает тем, что огонь, посланный Иеговою, пожрет чертоги Иерусалима ( II: 4–5 ). После этого пророк почти исключительно говорит о суде над Израильским царством. Особенность обличительных речей Амоса состоит в том, что он преимущественно имеет в виду преступления народа против требований нравственного закона - пророк совершенно не касается, в отличие напр. от Осии, политики Израиля, а также мимоходом только говорит о религии и культе. Пророк возмущается нарушением справедливости самарийскими вельможами, тем, что они грабежом и насилием собирают себе сокровища ( III: 10 ), угнетают нищих ( IV: 1 ), покупают неимущих за серебро и бедных за пару обуви ( VIII: 6 ). Вы, говорит пророк, «враги правого, берете взятки и извращаете в суде дела бедных» ( V: 12 ). Пророк обличает вельмож самарийских за то, что они насилием ( III: 10 ), обманной торговлей ( VIII: 5 ), взятками с бедных ( V: 11 ) сделались богаты, построили великолепные дома, насадили виноградники, живут в роскоши и неге ( VI: 3–6 ; III: 12 ). С особенным негодованием, при этом, пророк говорит о женщинах самарийских, своею любовью к роскоши побуждавших мужей притеснять бедных и угнетать нищих ( IV: 1 ). Изнеженность и надежды на собственные силы ( VI: 13 ) есть уже мерзость пред Господом. Но вельможи самарийские присоединяли к этому еще и то, что не заботились о бедствии народа ( VI: 6 ) и, как бы насмехаясь над освободившим их из Египта Господом ( II: 9–10 ) «поили вином назореев и пророкам приказывали, говоря: не пророчествуйте» ( II: 11–12 ) . Тяжесть указываемых преступлений увеличивалась еще тем, что Израиль не сознавал их. Господь вразумлял народ показаниями ( IV: 6–11 ), но он не вразумлялся; надеясь на завет с Богом ( V: 14 ). Израиль даже желал наступления дня Господня или дня суда, уверенный, что этот суд его не коснется ( V: 14 , 18 ). Между тем народ по прежнему совершал незаконное служение Богу в Вефиле, Дане, Галгалах и Вирсавии ( V: 5 ; VIII: 14 ), ограничиваясь принесением жертв и соблюдением праздников ( V: 21–23 ; IV: 4–5 ).

Обличая преступлений народа, пророк указывает ему и идеал нравственной жизни. Пророк приглашает взыскать Господа ( V: 4 ). В V: 24 пророк говорит: пусть как вода течет суд (mischfath) и правда (zedakoh), как сильный поток . Пророк имеет в виду здесь, без сомнения, прежде всего сферу общественного и частного права, правду в смысле юридическом. Но понятия суд и правда выражают у пророка и нечто большее: пророк требует сострадания, милости, жалости (1–2), вообще не только добрых дел, но и настроения к добру, когда приглашает искать добра, а не зла, возненавидеть зло и возлюбить добро ( V: 14–15 ). Касаясь собственно религиозной жизни народа, пророк обличает тех, которые «клянутся грехом самарийским и говорят жив бог твой, Дан! и жив путь в Вирсавию» ( VIII: 14 ), а вместе с тем увещевает «не искать Вефиля, не ходить в Галгал и не странствовать в Вирсавию» ( V: 5 ).

Но народ в целом не способен уже принять увещания пророка и предотвратить наказание. Поэтому Амос возвещает суд Божий над народом. По слову пророка, наказание не отвратимо и народ нигде не может укрыться от него ( IX: 2–4 ). Пророк составляет уже плачевную песнь о доме Израилеве: упала, не встает более дева, Израилева! Повержена на земле, своей, и некому поднять ее ( V: 1–2 ). Наказание постигнет не только царствующий дом, что возвещено было Илиею и Елисеем, но все царство. Гибель предстоит всем святилищам народным, всем домам большим и малым и всему народу ( III: 14–15 ; VI: 7–11 ; IX: 1–4 ). Пророк возвещает, при этом, гибель дома Иеровоама от меча ( VII: 9 ), наступление разных физических бедствий ( VI: 10 ; VII: 1–7 ; VIII: 8 ), пленение народа ( VI: 7 ) и переселение его за Дамаск ( V: 27 ). В числе предстоящих народу бедствий пророк указывает с особенной силой лишение слова Божия и жажду слышания этого слова ( VIII: 11–13 ). Сообщение слова Божия народу Израильскому было доказательством теократического избрания его, преимуществом народа пред другими и залогом его будущего величия. Таким образом, лишение слова Божия, которым угрожает пророк, равносильно отнятию преимуществ избранного народа и лишение его теократической будущности.

Пророчества о суде Божием над Израилем, изложенные в речах, раскрываются и в символических ведениях, которые созерцал пророк (VII-IX). В четвертом видении ( VIII: 1–2 ) пророку показывается образом корзины, наполненной спелыми плодами, что Израиль созрел для суда, а в пятом ( IX: 1 ) видении пророк слышит уже повеление обрушить храм, в который собрался народ, на головы собравшихся, чтобы все они погибли.

Но угрожая судом Божиим дому Иакова и занятый главным образом мыслью об этом суде, пророк простирает свой взор и за пределы этого суда, и мысль его обращается к светлому будущему. Для Израильского царства, как для самостоятельного политического целого нет будущности, и оно обречено на погибель. Но есть эта будущность для Иудейского царства с его царской фамилией и, очевидно, для отдельных личностей десятиколенного царства. Рассеяние народа, по слову пророка, произведет только отделение соломы от зерен, грешных от праведников ( IX: 9 ). Последние могут спастись, прибегнув под кров скинии Давидовой, т. е. царствующего дома Давидова. В период грозных судов Божиих, имеющих постигнуть и Иуду наравне с Израилем ( II: 4 ; VI: 1 ), дом Давидов лишится своего блеска и величия и превратится как бы в полуразрушенную скинию (палатку). Но Господь некогда восстановит разрушенную скинию Давида, заделает ее трещины и проломы и устроит ее, как во дни древние. Дом Давидов будет поставлен во главе очищенного народа, имеющего составиться из всех призывающих имя Господне. По внутреннему своему характеру новое царство будет царством мира, изобилия всех благ и отсутствия всяких бедствий ( IX: 11–15 ).

Таково содержание кн. Амоса. Свои обличия, увещания и угрозы пророк Амос излагает от лица Божия. При этом в личности Бога Амос особенно выставляет на вид Его величие, всемогущество и Правосудие. Величие и всемогущество Божие, по воззрению пророка, открывается и в природе и в истории. В природе оно открывается в том, что Господь есть Бог воинств ( III: 13 ; IV: 13 ; VI: 8 ; IX: 5 ), Он «образует горы и творит ветер» ( IV: 13 ), Он сотворил созвездие и Орион, претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным, как ночь; колеблет землю призывает воды морские и разливает их по лицу земли ( V: 8 ; VIII: 8 ; IX: 5–6 ). В истории величие и всемогущество Божие проявилось в том, что Он вывел Израиля из Египта, истребил пред лицом его Амморея ( II: 9–10 ), Он укрепляет опустошителя против сильного, и ( V: 9 ) вывел филистимлян из Кафтора и арамлян из Кира ( IX: 7 ). Но указывая на величие Божие, пророк вместе с этим с особенною силою желает выставить народу на вид, нравственные свойства Существа Божия и именно Его Правосудие . По воззрению пророка требование правды есть основное требование Бога, предъявляемое как к Израилю, так и ко всем другим народам (I–II), только соблюдение правды дает ценность обрядам и жертвам в очах Божиих ( V: 21–25 ). Современники пророка надеялись на завет с Богом, полагая, что в силу этого завета, независимо от своих дел, они будут безопасны, и что день суда Господня может принести им только благополучие ( V: 18 ). Вопреки этим воззрениям, пророк желает внушить, что и с Израилем Господь поступит по Правосудию, что от этого правосудия народ не укроется нигде ( IX: 3–4 ), что избрание народа само по себе, независимо от поведения народа, не только не является гарантией его безопасности, а, напротив, усугубит тяжесть его ответственности ( III: 2 ).

Если сравнить учение кн. Амоса с учением кн. Осии, то, при сходстве их по существу, можно заметить и различие между ними. Амос выдвигает личности Бога, Его величие и Правосудие; Осия выдвигает особенно милосердие Бога и любовь. Восставая против внешнего служения Богу, не соединяемого с внутренним отношением, Амос требует главным образом соблюдения правды, требований нравственного закона; Осия - выставляет на вид необходимость любви к Богу и верности ему. Иегова поставил нравственные требования; исполнение их есть служение Иегове: такова сущность учения Амоса. Иегова возлюбил тебя; отвечай на эту любовь любовью, и ты будешь служить Господу: такова сущность учения Осии. Очевидно, Амос и Осия восполняют один другого и раскрывают богооткровенное учение соответственно своим личным особенностям. Если Осию, по личным особенностям и по характеру его учения можно сравнить с новозаветным проповедником любви Иоанном Богословом, то Амоса можно сопоставлять с новозаветными проповедниками правды Иоанном Крестителем и Ап. Иаковом.


Со стороны изложения кн. Амоса отличается высокими качествами, и является одним из наиболее совершенных произведений ветхозаветной письменности. Вопреки мнению блаж. Иеронима, который называет Амоса - imperitus sermone, неопытным в речи, новейшие комментаторы единогласно признают, что язык пророка отличается простотою, чистотою, изяществом и силою. В речи пророка изобилуют образы, причем эти образы пророк заимствует весьма часто из пастушеской жизни. Так, глас Господа пророк уподобляет рычанию льва, ycтрашающего пастухов ( I: 1–2 ; III: 4–8 ); спасение Израиля уподобляет отнятие пастухом голени или части уха из пасти льва ( III: 12 ), женщин самаринских сравнивает с телицами васанскими ( IV: 1 ) и т. д. Вообще, по мнению одного из комментаторов кн. Амоса (Эвальда), «пастушеская жизнь отражается не только в сравнениях и пророческих образах, но и в тончайших нитях представлений и языка этого пророка, во всем его жизненном опыте и мировоззрении» (Ewald, Die Propheten. I, 84). Из других особенностей изложения пророка комментаторы отличают частое употребление одних и тех же формул с целью выдвинуть мысль (I: 3–II: 6; VII: 1–3, 4–6), пользование созвучными словами или игру слов ( V: 5 ; VIII: 1 ), частое употребление άπαξ λεγόμενα. При этом новейшие авторы находят, что в построении речей Амоса соблюдено деление на строфы, хотя в указании этих строф новейшие авторы весьма расходятся.


Относительно текста кн. Амоса полагают, что он сохранился в большей чистоте, чем, напр., текст Осии. Но в тоже время есть, в кн. Амоса несколько мест, темнота которых заставляет предполагать в них порчу текста.


Литература о кн. Амоса.: 1) Иностранная : Baur , Der Proph. Amos erklart 1847. chel, Amos. 1893. Valeton. Amos und Hosea 1894 Harper, Comment. on Amos and Hosea. 1906. Touzard , Le livre d'Amos. 1909. См. также общие труды о книгах малых пророков. 2) Русская : М. О. Вержболович , Прор. служение в изр. десятиколенном царстве. 1891. Проф. П. А. Юнгеров . Книга пророка Амоса. Введение, перевод и объяснение. 1887. Здесь на с. LIV–LV см. библиогр. указания.










КНИГА ПРОРОКА АМОСА



Глава I


1. Надписание. 2–5. Возвещение суда Божия сирийцам. 6–8. Суд Божий над филистимлянами. 9–10. Суд Божий над финикиянами. 11–12. Суд Божий над Едомом. 13–15. Суд Божий над сынами аммоновыми.


1. Слова Амоса, одного из пастухов Фекойских, которые он слышал в видении об Израиле во дни Озии, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского, за два года перед землетрясением.


1. В надписании указывается происхождение пророка и время его деятельности. - Слова … которые он слышал в видении : с евр. точнее должно передать: которые он видел (chazah) , т. е. видел духовными очами. В тексте слав., соответственно LXX, начало надписания читается отлично от еврейского, именно: «Словеса Ам о сова, яже быша в Кариафиар и ме от Фек у и, яже виде о Иерусалиме» . Кирилл Александрийский вместо имени Кариафиарима читал Аккарим . Блаж. Феодорит объясняет греч. т. в том смысле, что, происходя из Фекои, Амос получил призвание к прор. служению в Кариафиариме. Но лучше согласиться в понимании ст. 1 с блаж. Иеронимом, который добавление греч. текста считает простой ошибкой.


2. И сказал он: Господь возгремит с Сиона и даст глас Свой из Иерусалима, и восплачут хижины пастухов, и иссохнет вершина Кармила.


2. В ст. 2-м указывается предмет пророчеств Амоса - возвещение суда над землею. По изображению пророка на Сионе, где обитает Господь, как бы раздается гром, несущий всюду гибель. Желая обозначить степень бедствия, пророк говорит: и иссохнет вершина Кармила . Гора Кармил находилась на севере страны, на берегу Средиземного моря при устье Кисона (Нав ХIX: 26; 3 Цар XVIII: 19). Она была богата растительностью и хорошими пастбищами. Растительность покрывала Кармил даже и тогда, когда всё засыхало вокруг. Возвещая, что иссохнет вершина Кармила , пророк желает указать на необычайность бедствия, а также дать мысль о том, что особенно пострадает от этого бедствия северная часть царства. Как бывший пастух, Амос отмечает скорбь пастухов при погибели пастбищ. - Из дальнейшего видно, что о громе и засухе пророк говорит в смысле не собственном.


3. Так говорит Господь: за три преступления Дамаска и за четыре не пощажу его, потому что они молотили Галаад железными молотилами.


3–5. Возвещение суда Божия над языческими народами пророк начинает с Сирии и Дамаска, главного города Сирии. Пророк возвещает истребление сириянам за их жестокость к жителям Галаада. - За три преступления Дамаска и за четыре : особенное выражение, которым указывается на множество преступлений Дамаска (ср. Иов ХL: 5; Притч XXX: 15, 18, 21, 29). - Потому что они молотили Галаад железными молотилами . Галаад - заиорданская область десятиколенного царства, наиболее страдавшая от сирийских нашествий во время походов Азаила против Ииуя (4 Цар X: 32–33). Железное молотило , евр. charuzah, - колесо или вал, окованный железом, употреблявшийся для молотьбы хлеба. Слова пророка могут быть понимаемы и в буквальном смысле, как указание на применение известной жестокости на войне (ср. 2 Цар XII: 31), и в общем смысле как образ сильного опустошения Галаада сирийцами. LXX евр. charuzah перевели словом πριων пила , и кроме того слово Галаад пояснили дополнением: έν γαστρί εχούσας, отсюда, в слав.: «понеже растроша пил а ми железными имущыя во утробе сущих в Галааде» .


4. И пошлю огонь на дом Азаила, и пожрет он чертоги Венадада.


4. Азаил и Венадад - имена сирийских царей (4 Цар XIII: 24), особенно заботившихся о красоте и славе Дамаска и известных своими отношениями к Израильскому царству (4 Цар XIl–XIV). Называя имена царей, пророк собственно говорит о судьбе царства их. Пророк возвещает истребление огнем, без сомнения, в связи с опустошением страны врагами. Вместо имени Венадада в слав. чит. «сына Адерова» ; так же у LXX и в Сир. В ассир. памятниках Венадад называется Bin-hidri.


5. И сокрушу затворы Дамаска, и истреблю жителей долины Авен и держащего скипетр - из дома Еденова, и пойдет народ Арамейский в плен в Кир, говорит Господь.


5. И сокрушу затворы Дамаска , bericha - затворы ворот городских, слав. «вере и » . Стоящие далее в ст. 5 географические названия понимают различно. Евр. bigath-aven (рус. долины Авен ; слав. с поля О нова ) некоторые комментаторы считают названием долины между Ливаном и Антиливаном - Келесирии (еl Вiga у арабов), и города на этой долине, впоследствии получившего название Гелиополиса или Баальбека. Предполагают, что город называется у пророка Авеном или Оном по аналогии с египетским Оном (ср. Быт ХLI: 45, 50; XLVI: 20), как город культа солнца, каковой культ, по свидетельству Макробия (Sat. 1, 23) и Лукиана (Dе dea Syra 5), был перенесен из Египта в Келесирию. Другие комментаторы (Юнгеров, Гоонакер) евр. aven понимают в нариц. смысле нечестие ; bigath-aven - долина нечестия. По мнению Гоонакера, Калесирия могла называться долиной нечестия потому, что при вход в нее, у подножия Ермона, существовал культ Ваал-Года - Евр. Beth-Eden (рус. «из дома Еденова» , слав. «от мужей Харраних» ) обыкновенно отождествляют с упоминающимся в летописях Ассурбанипала и Салманассара II Bit-Adini, Арамейским царством, лежавшим по обоим берегам среднего Евфрата. В таком случае слова пророка получают тот смысл, что будет поражена вся область арамеев от Ливана (bigath aven) да Евфрата. Некоторые комментаторы (Юнгеров) понимают однако beth-eden в смысле нариц. «дом веселья», относя это наименование к Дамаску, который отличался красотою местоположения и плодородием земли. Но при понимании bigath-aven и beth-eden в смысле собственных имен лучше выдерживается контекст, и речь получает большую полноту и закругленность. - Держащего скипетр (thonteh) - не наместника, а самостоятельного правителя. - И пойдет народ арамейский в плен в Кир : Арамвяне - потомки Сима, народ, родственный евреям (Быт X: 22–25) местоположение страны Кир неизвестно; его указывают в северной Армении (Баур), к северу от Алеппо (Социн), в Южной Вавилонии (Галеви), в Мидии (Шрадер), между Оронтом в Евфратом (Дилльман).

Исполнение пророчества Амоса об истреблении и пленении сирийцев можно усматривать в факте взятия Дамаска ассирийским царем Феглафелассаром. Феглафалассар разрушил Дамаск, убил царя Дамасского Рецина и переселил жителей в отдаленные области своего царства (4 Цар XVI: 9; Ис VII: 1–10). Вместо слов держащего скипетр - из дома Еденова в слав. с греч. «И посеку племя от мужей Харраних» . Вероятно, LXX евр. thomech ( держащий ) производили от гл. damah истреблять, schevet ( скипетр ) прияли в значении φυλή племя, колено; слова mibbeith eden читали - mibbeith aran и перевели έξ ανδρών Χαρράν. Евр. Kiroh (в Кир) LXX coru причастием от karah звать, называть и перевели сл. επίκλητος, знаменитый; отсюда в слав.: «людие с и рстии нар о читии» .


6. Так говорит Господь: за три преступления Газы и за четыре не пощажу ее, потому что они вывели всех в плен, чтобы предать их Едому.


6–8. В ст. 6–8 пророк возвещает суд Божий над филистимлянами за то, что они уводили пленников и передавали их Едому. Вместо всей земли филистимской пророк называет Газу, один из пяти так наз. царских филистимских городов. Из ст. 6-го не видно, о каких пленниках говорит пророк; неясно, также, считает ли пророк филистимлян виновными в том только, что они продавали в рабство пленников, или и в том, что они и захватывали пленников. Некоторые комментаторы (Юнгеров) полагают, что пророк говорит о пленниках из евреев (ср. ст. 9). Какие именно исторические факты имеет в виду пророк, трудно сказать. Филистимляне нападали на Иерусалим и Иудею при царе Иораме (2 Пар XXI: 16–17), затем при Озии (2 Пар XXVI: 6). Слова пророка могут относиться к этим фактам, а также и к другим, нам неизвестным. Упоминание пророка об Едоме в ст. 6 и 9 показывает, что едомитяне были главными посредниками в торговле рабами. - Вместо слов потому что они вывели всех (schelemah) в плен в слав. с греч. «за еже пленити им пленение Соломоне» . Чтение LXX некоторые комментаторы понимают, как истолкование cт. 6 как попытку определить, о каких пленниках идёт речь: пленение Соломоне - иудеи, подвластные некогда Соломону (блаж. Феодорит), потомки Соломона (блаж. Иероним), жители городов, устроенных Соломоном (Кирилл Ал.). Проще думать, что LXX евр. Schelemah (всех, совершенно) приняли за собственное имя Schelomoh - Соломон.


7. И пошлю огонь в стены Газы, - и пожрет чертоги ее.


8. И истреблю жителей Азота и держащего скипетр в Аскалоне, и обращу руку Мою на Екрон, и погибнет остаток Филистимлян, говорит Господь Бог.


8. В числе городов филистимских пророк не упоминает о Гефе, - вероятно, потому, что ко времени Амоса он был завоеван и, может быть, разрушен. - Погибнет остаток Филистимлян - т. е. погибнут все до единого.


9. Так говорит Господь: за три преступления Тирa и за четыре не пощажу его, потому что они передали всех пленных Едому и не вспомнили братского союза.


10. Пошлю огонь в стены Тира, и пожрет чертоги его.


9–10. Тиру и финикиянам поставляется в вину продажа в рабство пленников. О каких пленниках идет речь, как и в ст. 6, пророк на указывает. Некоторые (Новак) полагают, что пророк говорит о пленниках финикийских, которые захватывали Тиряне во время нередких, междоусобных войн финикийских городов (ср. «не вспомнили братского союза» ). Большинство толкователей однако же относит слова пророка к продаже пленников иудейских. В этом обвиняет финикиян также пророк Иоиль (III: 6) и Иезекииль (XXVII: 13). Вероятно, Тиряне являлись перекупщиками пленников, уводившихся из израильской земли во время нападения на нее могущественных соседей (ср. 4 Цар X: 32; 3 Цар XIV: 25–26). - И не вспомнили братского союза , если под пленниками разуметь пленников иудейских, то приведенные слова сказаны о братском союзе Едома с Иудой (Быт ХXXIII: 3–15). Понимают их также и как указание на договоры о мире, заключавшиеся между Хирамом и Давидом и Соломоном (2 Цар V: 11; 3 Цар V: 1–12; IX: 12–13). Слово Schelemah (всех пленных) LXX-ю, как и в ст. 6, понято в смысле собственного имени; отсюда в слав. «заключиша пленники Соломони» .


11. Так говорит Господь: за три преступления Едома и за четыре не пощажу его, потому что он преследовал брата своего мечом, подавил чувства родства, свирепствовал постоянно во гневе своем и всегда сохранял ярость свою.


12. И пошлю огонь на Феман, и пожрет чертоги Восора.


11–12. Едомитяне, родственные евреям по происхождению от брата Иакова - Исава, были всегда непримиримыми врагами иудеев и при всякой возможности обнажали против них меч (Иез XXV: 12; ХXXV: 5; Авд 7–12). За эту вековую вражду к иудеям и угрожает пророк Едомитянам. Какие именно исторические факты разумеет он, трудно сказать. Но несомненно не только после плена Вавилонского, а в древнейшее время много было поводов для проявления вражды Едома к Иуде (ср. 4 Цар VIII: 20 и д. XIV: 7 и д.). Вторая половина ст. 11 в слав. передается: «и растлиша матерь на земли, и восх и ти во свид е ние грозу свою, и устремление свое снабде на победу» . Евр. schicheth rachamim, «поразил внутренности», или в переносном смысле «подавил жалость» LXX поняли буквально и перевели έλυμήνατο μήτραν (Юнгеров), «растлил чрево», что позже было исправлено в έλυμήνατο μητέρα (слав. «растлиша матерь» ) и пояснено добавлением слов επί γής, на земли . - Свирепствовал постоянно во гневе, своем , с евр. «терзал постоянно гнев его»; евр. taraph LXX приняли в значении «похищать», laed - «постоянно» пунктировано как leed - и передано είς μαρτύριον; аро - гнев его, передано φρίκην αύτού, «грозу его». Отсюда в слав. «и восх и ти во свид е ние грозу свою» . - И всегда сохранял ярость свою : у LXX καί τό 'όρμημα αύτού έφύλαξεν είς νίκος, слав. «и устремление свое (евр. ebratho = ярость его) снабде (евр. schemarah) на победу (nezach от арам, nazach побеждать). Церковные учители Кирилл Ал. и блаж. Феодорит слова греч. текста толкуют в том смысле, что Едомляне, потомки Исава, враждуя с потомками Иакова, этим терзали общую мать Исава и Иакова - Ревекку.

12. Феман (= страна Юга) область Идумеи, противоположная Дедану (Иез XXV: 15); по свидетельству блаж. Иеронима (в Ономаст.), Фаманом называлась также крепость Феман, отстоявшая на 5 миль от города Петры и служившая местопребыванием римского гарнизона. Восора , неоднократно упоминаемый в Библии (1 Пар I: 44; Исх ХXXIV: 6; LXIII: 1; Иер XLIX: 13, 22) идумейский город, расположенный, как думают, на месте нынешней деревни Ель-Бусеире, к ю.-з. от Мертвого моря. Бедственное положение, о котором возвещает пророк, едомитяне переживали неоднократно во время нашествия ассириян и вавилонян и других народов (Ис XI: 33; XXI: 11–17; Иер XLIX: 7–22).


13. Так говорит Господь: за три преступления сынов Аммоновых и за четыре не пощажу их, потому что они рассекали беременных в Галааде, чтобы расширить пределы свои.


13–15. Возвещение суда Аммонитянам. По слову пророка, их постигнет наказание за жестокость, проявленную в Г