Book: Коллекция переводов



Шри Шанкарачарья

Коллекция переводов



СОДЕРЖАНИЕ


Шри Шанкарачарья

Шри Рамана Махариши. Переводы с оригинального санскрита на тамили Шри Шанкарачарьи – Дакшинамурти Стотра (“Гимн Дакшинамурти”), Атма Бодха (“Познание Атмана”), Гуру Стути и Хастамалака стотра.

ДАКШИНАМУРТИ СТОТРА

ГУРУСТУТИ

Хастамалака Стотра

Атма Бодха (Познание Атмана)

ВИВЕКАЧУДАМАНИ

ДРИК ДРИШЬЯ ВИВЕКА

Атмабодха [Самопознание]. Перевод с санскрита А. Я. Сыркина

Атмабодха [Самопостижение]. Перевод с санскрита Сурата

Атмабодха. [Познание Души] с комментариями из писаний Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы

Апарокша-анубхути [Незаочное постижение]. Перевод с санскрита Д. Б. Зильбермана

Панчикаранам [Пятеричность, Расчленение Пятеричного]

Атма-джняно-падеша-видхих [Путь к совершенному самопознанию]

Вакья-вриттих [Разъяснение изречения]

Брахманучинтанам [Созерцание Брахмана]. Перевод А. Адамковой

Бхаджа Говиндам. Перевод с санскрита Максима Мейстера

Размышления о Бхагавад-Гите. Перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Лалита-панчаратнам

Вивека-Чудамани [Драгоценность различения]. Перевод с санскрита Б. Загуменнова

Вивека-Чудамани [Бриллиант в короне Различения, Драгоценность различения]

Шива-Манаса-Пуджа. Из книги: Свами Шивананда «Господь Шива и его почитание»

Пятистишие [прославления] Каши [Варанаси]. Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.

Матри-панчкам [Пятистишие Матери]. Перевод с санскрита О. Н. Ерченкова

Сундарьялахари [Волна красоты]

Шри Шанкара. Избранные гимны. Перевод с санскрита, предисловие и комментарии Бориса Загуменнова

Другой вариант перевода Б. Загуменнова. Литература Востока в Средние века: Тексты. Под ред. Н.М. Сазановой. – М., изд-во МГУ; изд-во "Сиринъ", 1996.

Парам Гуру Стотра [Гимн Парам Гуру]

Шанти Парва Махабхарата. Шри Вишну Сахасранама [Тысяча имен Вишну] с комментарием Шри Шанкарачарьи. [Ответ Бхишмы на вопрос Кришны: «Кто это Существо, которое является высшим Господом всему, кто единственное убежище для всех и хваля кого и поклоняясь кому человек получает то, что есть благо и достигает спасения?»]

Шри-Бхагавати-манаса-пуджа-стотра [Гимн мысленного поклонения Бхагавати]. Перевод с санскрита А. Игнатьева

Веданта-сара-санграха, написанная Анантендра-яти, учеником великого аскета Шримат Парамахамса-паривраджакачарьи Шри Махадевендра-яти

Шри Шанкарачарья (Шанкара)

Н.В.Исаева – "Шанкара и индийская философия" (выдержки из книги)

К. Сатчидананда Мурти – Шри Шанкарачарья. Некоторые соображения о его жизни и учении

Субба Роу – Учение и даты жизни Шри Шанкарачарьи

Видьяшанкар Сундаресан. Адвайта Веданта – Часто задаваемые вопросы

Доктор Г. Сундара Рамаях. Дуализм Шри Мадхвы


Шри Шанкарачарья


Шри Рамана Махариши. Переводы с оригинального санскрита на тамили Шри Шанкарачарьи – Дакшинамурти Стотра (“Гимн Дакшинамурти”), Атма Бодха (“Познание Атмана”), Гуру Стути и Хастамалака стотра.



Примечание: перевод с тамили на английский осуществлен при англоязычном издании работ Шри Раманы Махарши Шрираманашрамом.

Цитируется по: Шри Рамана Махарши. Собрание произведений. Перевод с английского с использованием оригинала на тамили и составление О. М. Могилевера. Второе издание, исправленное и дополненное. Москва, Россия. 2003. ББК 87.3. Ш 86

Переводы с оригинального санскрита Шри Шанкарачарьи – Дакшинамурти Стотра (“Гимн Дакшинамурти”), Атма Бодха (“Познание Атмана”), Гуру Стути и Хастамалака стотра.

О переводах Шри Раманы Махарши некоторых работ Шри Шанкарачарьи

В VIII веке н. э. чистое ведантическое учение, доктрина адвайты, или Недвойственности, которая представляет собой самую суть индуизма, находилось в упадке, и его значение было полностью восстановлено великим духовным Учителем Шри Шанкарой, известным также как Шанкарачарья, или “Учитель Шанкара”.

Шри Рамана Махарши, будучи совершенным джняни, т. е. человеком, который освободился от иллюзии и упрочился в Абсолютном Знании, принял учение Шри Шанкары как своё собственное.

Время от времени Он переводил ту или иную работу Шри Шанкары — добровольно или по просьбе какого-нибудь почитателя, не знавшего санскрита и нуждавшегося в тексте на тамили.


ДАКШИНАМУРТИ СТОТРА

Введение Шри Бхагавана

Брахма (Четырехликий бог) силой мысли вызвал к жизни четырех сыновей: Санаку, Сананду, Санатсуджату и Санаткумару. Он попросил их помочь в работе по творению мира, его сохранению и т. п., но они совсем этим не интересовались поскольку не имели никаких привязанностей. Они скитались в поисках Мира и спокойствия. В силу их крайнего бесстрастия и готовности (для восприятия духовных наставлений) Шива, великий бог сострадания, проявился перед ними в человеческий форме как Дакшинамурти (бог с лицом, обращенным на юг) под баньяном. Он сидел безмолвно, погруженный в себя, а его правая рука представляла жест, известный как чинмудра1. Четверо искателей были привлечены к нему, словно железо к магниту. Они сели перед Ним, поглощенные, подобно Ему, Атманом, истинным Я. Даже далеко продвинувшиеся духовные ученики не сразу понимают это состояние молчания. На этом пути препятствиями являются: мир, видящий и сознание, познающее мир. Однако все это есть Одна Сила [шакти], которая проявляется в качестве упомянутых трех, и она же уводит их в себя. Все существующее есть та сила, которая и есть Атман. Шанкара изложил эту истину в следующем гимне.

Гимн Шанкарачарьи к Дакшинамурти

Согласно индуистским легендам Дакшинамурти (что означает “обращенный на юг”) — Бог, или Шива, проявленный как юноша. Он является Божественным Гуру и руководит учениками, старшими по возрасту, посредством безмолвного влияния на их Сердце. Имя также разделяется как Дакшина-амурти и означает “Бесформенная Сила”.

Махарши — это проявленный Шива, Божественный Гуру, который учит посредством Молчания, Тишины ума, и поэтому Его отождествляют с Дакшинамурти.

Благословение

Тот Шанкара, который появился как Дакшинамурти обеспечить покой великим аскетам (Санаке, Санандане, Санаткумаре и Санатсуджате), Кто обнаружил своё Реальное состояние Безмолвием и Кто выразил природу Атмана в этом Гимне, пребывает во мне.

Гимн

Он, Кто наставляет посредством Тишины высочайшего Брахмана, Кто юн, Кто является наиболее выдающимся Гуру окруженным наиболее компетентными учениками, непоколебимо пребывающими в Брахмане, Кто держит руки в мудре означающей просветление2, Кто имеет природу Единства, Кто находит блаженство в Самом Себе, Кто лицом милостив — тому Отцу, лицо которого обращено к югу3, мы поклоняемся.

Ему, кто посредством майи, как сном, видит в себе вселенную, которая пребывает внутри как некий город, появляющийся в зеркале, но как бы и вне его, Кто познает во время пробуждения свое собственное единственное истинное Я, Первичному Гуру, Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто, подобно магу или даже великому йогину, проявляет Своей собственной мощью эту вселенную, которая вначале не видоизменяется, подобно ростку семени, но затем становится видоизменяемой в различных условиях пространства, времени и кармы и утверждается майей, Ему, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто один испускает свет, имеющий природу существования, проникающий сквозь объективный мир так, словно он не существует; Ему, Кто наставляет обращающихся к Нему с установкой “Ты есть ТО”; Ему, с осознанием Кого больше не впадают в океан перерождений; Ему, являющемуся прибежищем аскетов, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто светит подобно лампе, поставленной внутри горшка со многими отверстиями; Ему, чьё знание движется наружу через глаз и другие органы чувств; Ему, сияющему как “Я знаю” и вслед за которым сияет вся вселенная; Ему, неподвижному Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Те, кто знает “Я” как тело, дыхание, чувства, интеллект или пустоту, просто введены в заблуждение подобно женщинам и детям — они слепы, невежественны, несдержанны в речи. Ему, Кто разрушает великую иллюзию, вызываемую неведением; Ему, Кто устраняет препятствия к Знанию, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто спит, как солнце или луна при затмении, когдa проявленный ум действует вследствие покрывала майи и, пробуждаясь, познает Свое собственное существование, мысля “Я спал до сих пор”; Ему — Гуру всего, что движется и неподвижно, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто посредством мудры, означающей просветление, являет своим почитателям Свой родной Атман, тот что вечно сияет внутри как Я, постоянно во всех изменчивых состояниях таких как детство и т.п., пробуждение и т. п., Ему, чей взгляд есть форма огня Знания, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Для человека, ослеплённого майей, во сне и наяву мир виден в его различиях, таких как причина и следствие, слуга и господин, ученик и учитель, отец и сын; Ему, Гуру этого мира, Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, чья восьмеричная форма представляет собой всю эту движущуюся и неподвижную вселенную, проявляющуюся как земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и душа, выше Кого — Высочайшего и всепроникающего, не существует больше ничего для исследователей, Ему, милостивому Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Итак, в этом Гимне была объяснена суть покрывала, охватывающего все личности, слушанием Гимна, размышлением о его значении, медитацией на нем, рецитацией4 его обретается власть и высочайшее великолепие, заключенное во вселичностном покрывале, а кроме того, достигается не знающая препятствий сверхъестественная сила, сама представленная восемью формами.

ГУРУСТУТИ

Введение Шри Бхагавана

Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вёл ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы. Шанкарачарья победил его в дебатах, но жена пандита отказалась признать поражение, пока и она не будет побеждена. Поэтому Шанкара убеждал её и победил по всем вопросам, кроме эротических. Тогда он попросил отсрочку на месяц и, оставив своё тело в пещере под присмотром учеников, вошёл в тело только что умершего царя Амарука, чтобы набраться ума-разума в его гареме, в котором были сотни жен. К концу срока, установленного Гуру, ученики стали беспокоиться. Поэтому некоторые из них под видом бродячих певцов проникли во дворец и спели приводимый ниже гимн.

Текст

1. ТО есть Истина, которую мудрый осознает как Атман, истинное Я, осадок, остающийся после удаления внимания от внешних объектов — с формой или без (эфир, воздух, огонь, вода и земля), посредством заботливого применения священного текста “Не это, не это”. Ты есть ТО!

2. ТО есть Истина, которая, образовав первоэлементы (эфир, воздух и пр.) и вступив в мир, скрылась за пятью оболочками, что обмолачиваются Мудрецом посредством песта различения, так же как зерно очищается обмолотом и отвеиванием мякины. Ты есть ТО!

3. Как дикие лошади укрощаются ударами хлыста и загоном в стойло, точно так непокорные чувства блуждающие среди объектов, Мудрец бичует хлыстом различения, указывающего что обьекты нереальны и привязывает верёвкой чистого интеллекта к Атману. Такова Истина. Ты есть ТО!

4. Истина установлена Мудрецом как субстрат, отличный от состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, их собственных видоизменений, которые на самом деле содержатся вместе, подобно цветам на гиpлянде. Ты есть ТО!

5. ТО есть Истина, которую Писания определяют как первопричину всего, полностью разъясняя это в таких текстах, как: “Все это есть Пуруша!, “подобное золоту в золотых украшениях” и т. д. Ты есть ТО!

6. Истина убедительно провозглашена Писаниями в таких текстах, как: “Он, который в Солнце, есть и в человеке”, “Он, кто сияет в Солнце, сияет и в правом глазу” и т. п. Ты есть ТО!

7. То, что чистые брахманы устремлённо ищут повторением Вед, религиозными жертвоприношениями, серьезным применением с трудом достигнутого ими знания, отречением, есть Истина. Ты есть ТО!

8. ТО есть Истина, которую доблестные достигают поиском, контролем ума, воздержанием, аскёзой и т. п., а также погружением эго в Атман. Осознавшие ТО, они считаются героями, достигшими своей высочайшей цели. ТО есть трансцендентальная Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), после достижения которой не остаётся больше ничего тревожащего, ибо господствует совершенный Мир. Ты есть ТО!

Услышав (эти стихи), Учитель приказал им (своим ученикам) уйти и, немедленно покинув тело царя, вошёл в свое собственное. Затем он отправился к хозяйке дома (жене Манданы Мишры) и, победив её, сделал их обоих (её с мужем) своими последователями. После этого он продолжил свой путь просветления всего мира.




Хастамалака Стотра

Введение Шри Бхагавана

Когда Шанкара, Гуру мира, путешествовал по западным районам Индии и побеждал (в диспутах представителей различных школ философской мысли), он как-то пришёл в деревню, которая называлась Шривали. Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцатилетним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанкарой. Затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

Текст

1. “Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы”. Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.

2. Я — ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я — только чистое Сознание.

3. Подобно тому, как Солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я — везде присутствующий, сознающий Атман, — являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишённым каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.

4. Я — сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с огнем. Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действуют, каждый по-своему.

5. Я — тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается.

6. Я — бескачественный, сознающий Атман, существующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после усхранения зеркала, в котором он отражается.

7. Я — вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я — ум ума, глаз глаза, ухо уха и т. д. Я — непознаваем умом и чувствами.

8. Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов.

9. Я — единственный, сознающий Атман, освещающий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.

10. Только те глаза, которым помогает свет солнца, способны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, — это Я Сам.

11. Подобно тому, как отражение солнца на неспокойных водах кажется разорванным, а на спокойных — видится совершенным, так же и Я, сознающий Атман, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успокоенных Я блистаю отчетливо.

12. Подобно тому, как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когда оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Атман связан.

13. Подобно тому, как эфир — всепроникающ и не затрагивается воздействием, так же и вечно сознающий Атман проникает всё, не будучи задет тем или иным образом. Я есть тот Атман.

14. Подобно тому как прозрачный кристалл принимает черты своего фона, но никак при этом не меняется, а также подобно тому, как неподвижная луна при её отражении на неспокойных водах кажется волнующейся, так же и с Тобой, Всепроникающий Бог!

Отец мальчика от чуда этих слов лишился речи. Но Ачарья сказал ему: “Он стал твоим сыном из-за своего незавершенного тапаса. Такова твоя счастливая судьба. В этом мире он не принесет тебе никакой пользы. Позволь ему остаться со мной”. Шанкара попросил отца вернуться домой и, взяв мальчика с собой, продолжил путь. Впоследствии ученики спрашивали его: “Как мальчик достиг состояния Брахмана без слушания [шравана] и т. п.?” Гуру отвечал: “Его мать попросила присмотреть за двухлетним ребенком великого и далеко продвинувшегося йогина, который практиковал тапас на берегу Ямуны, а сама пошла совершить омовение вместе с несколькими женщинами. Ребенок заполз в воду и утонул. Из сострадания к безутешной матери садху покинул свое тело и вошёл в тело ребенка. Вот почему этот мальчик достиг такого высокого состояния”.


Атма Бодха (Познание Атмана)

Один мусульманин, почитатель Бхагавана, как-то прислал Ему тамильский перевод этой поэмы Шанкарачарьи, написанной на санскрите. Бхагаван подготовил следиющий ниже новый перевод на тамили. Он выполнил всю работу за одну ночь!

“Может ли Шанкара, милостиво давший учение об Атмане, отличаться от своего собственного Я? И кто, кроме него, сегодня, пребывая как сокровенное Я во мне, говорит это на тамильском языке?”

Шри Рамана

1. Это — Атма Бодха — предназначено для тех искателей Освобождения, которые длительным тапасом уже очистили себя от загрязнений, достигли умиротворенности ума и свободы от желаний.

2. Из всех средств достижения Освобожтения только знание является прямым средством — столь же существенным, как огонь для приготовления пищи; без него Освобождение не может быть достигнуто.

3. Не будучи противоположной неведению карма его не разрушает. С другой стороны, знание, безусловно, разрушает неведение, как свет прогоняет тьму.

4. Из-за неведения Атман сейчас кажется как бы спрятанным; при устранении неведения чистый Атман засияет Сам, как солнце после рассеивания туч.

5. Джива запутана в неведении. Постоянной практикои знания джива становится чистой, так как знание исчезает (совместно с неведением), как очищающий воду орех вместе с загрязнениями — в воде.

Сомнение: Но здесь существует мир; как может только истинное Я быть реальным и недвойственным?

6. Ответ: Сансара полна привязанностей и отвращений и других противоположностей. Подобно сну, она кажется реальной некоторое время; однако при пробуждении она исчезает, поскольку не обладает реальностью.

Сомнение: Я понимаю, что сон нереален, так как он опровергается пробуждением; однако мир сохраняется и я нахожу только его реальным.

7. Ответ: До тех пор пока недвойственный Брахман — основа всего — не виден, мир кажется реальным, подобно иллюзорному серебру в жемчужной раковине.

Сомнение: Но мир столь разнообразен, а Вы говорите, что существует только единство.

8. Ответ: Подобно пузырям на поверхности океанских вод, все миры возникают, пребывают и растворяются в Высочайшем Бытии [Парамеша], которое является причиной причин и опорой всего.

9. Во всепроникающем Бытии-Сознании-Блаженстве все эти предметы и индивидуальности появляются (как феномены) словно различные украшения, сделанные из золота.

Сомнение: Да; но что сказать о бесчисленных индивидуальных душах?

10. Ответ: Точно как всепроникающий акаша (эфир) кажется разделенным в различных объектах (яме, кувшине, доме, театральном холле и т. п.), но остаётся без видоизменений при отсутствии ограничений, так остаётся и единый, недвойственный Правитель чувств (кажущийся функционирующим как боги, люди, скот и т. п.).

Сомнение: Однако люди имеют отличающиеся черты и действуют сообразно обстоятельствам.

11. Ответ: Эти черты также являются наслоениями. Чистая вода (сама по себе безвкусная) становится сладкой, горькой и солёной в зависимости от того, что к ней примешано [упадхи]. Подобным образом раса, имя, статус и т. п. — всё это наложено на недвойственный Атман всего. Каковы же эти упадхи, которые производят такой обман в восприятии Атмана? Как описано здесь, они бывают грубыми, тонкими и очень тонкими.

12. Грубое тело, произведённое из пяти грубых элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), предназначено пожинать плоды прошлых действий в форме удовольствия и страдания.

13. Тонкое тело, состоящее из пяти дыханий, ума, интеллекта, десяти чувств и произведённое из тонких элементов, также предназначено для наслаждения (как во сне).

14. Невыразимым и безначальным незнанием зовётся причинное тело (состояние глубокого сна). Познай, что Атман отличается от этих трех упадхи.

Сомнение: Если это так, то почему Атман не открывается мне? Кроме того, в шрути говорится: “Этот Пуруша возник из аннараса (сущности пищи)”.

15. Ответ: Так же как чистый кристалл (сам по себе бесцветный) кажется красным, синим, желтым и т. д. в соответствии с его фоном, так и Атман, чистый и незапятнанный, кажется отождествлённым с телом, чувствами, умом, интеллектом и блаженным неведением [панча коша], когда контактирует с ними.

16. Так же как очистка шелухи высвечивает внутри зерно (риса), точно так же следует каждому рассудительно отделять чистый Атман от скрывающих Его слоев.

Сомнение: Говорят, что Атман — везде. Почему же следует рассудительно искать Его внутри пяти слоев?

17. Ответ: Всегда и везде присутствуя, Атман не сияет в любом месте. Так же как свет отражается только в прозрачной среде, так и Атман ясно видится только в интеллекте.

18. Атман осознаётся в интеллекте как свидетель деятельности ума, тела, чувств и грубой природы [пракрити], как король в отношении к придворным.

Сомнение: Атман кажется участником их деятельности, поэтому Он не может ни отличаться от них, ни быть их свидетелем.

19. Ответ: Как луна кажется движущейся при движении облаков вокруг, точно так же Атман кажется активным для нераспознающих, в то время как, воистину, активны чувства.

Сомнение: Для активности — тело и пр. должны также быть разумными; но они, как говорят, инертны. Как же могут они действовать без участия в их деятельности разумного Атмана?

20. Ответ: Так же как люди исполняют свои обязанности при свете солнца (но солнце не участвует в них), так и тело, чувства и др. функционируют в свете Атмана без Его участия.

Сомнение: Действительно только Атман интеллектуален. Я знаю себя как рожденного, растущего, стареющего, счастливого или несчастливого и т. д. Прав ли я?

21. Ответ: Нет. Характеристики тела (рождение, смерть и т. д. ) и чувства наложены на Бытие-Сознание-Блаженство, как синева в небе — для тех, кто не различает.

22. Точно так же свойства ума, такие как активность и пр., из-за незнания накладываются на Атмана, словно движение воды на луну, отраженную в ней.

23. Страдание и радость, удовольствие и неудовольствие ощущаются лишь тогда, когда проявлен интеллект. В глубоком сне интеллект остается скрытым и они не чувствуются. Поэтому они относятся к интеллекту, а не к Атману (истинному Я). Вот реальная природа Атмана.

24. Подобно тому как свет — сущность солнца, прохлада — воды, жар — огня, так же и вечное, чистое Бытие-Сознание-Блаженство есть само истинное Я.

Сомнение: Иногда так или иначе, каждый чувствует: “Я счастлив”, и тогда восприятие Бытия-Сознания-Блаженства очевидно. Как можно сделать этот опыт постоянным и неизменным?

25. Ответ: Бытие-Сознание относится к Атману, образ “Я” или видоизменение относится к интеллекту; они четко отличаются друг от друга. Однако, благодаря неведению, человек смешивает их думает “я знаю” и поступает соответственно этому.

26. Нет ни изменений (или действия) в Атмане, ни знания в интеллекте. Только джива обманывается, принимая себя за знающего делающего и видящего.

27. Человек ощущает страх, по ошибке принимая дживу за Атман, словно видя змею в веревке. Если же человек узнает, что он не джива, а высочайшее Я, то он будет всегда свободен от страха.

28. Только Атман освещает чувства, интеллект и пр., подобно лампе, освещающей предметы, например горшки. Атман не освещается ими, так как они инертны.

Сомнение: Если Атман не может быть познан интеллектом, то не будет познающего, чтобы познать Его, и Атман окажется недоступным для познания.

29. Ответ: Чтобы видеть свет, не нужно другого света. Поэтому и Атман, будучи самолучезарным, не требует других средств для Его познания. Он сияет Сам по Себе.

Сомнение: В этом случае каждый должен уже осознать себя, без усилий, однако это не так.

30. Ответ: На основе учения Вед, утверждения “Не это, не это”, устрани все наслоения [упадки] и с помощью Великих изречений [махавакьи] осознай тождественность дживатмы (индивидуального “я”) с Параматманом (Высочайшим Я).

31. Весь объективный мир, и тело в том числе, порожден неведением и быстротечен, словно пузыри на воде. Познай, что Атман отличается от него и тождествен Брахману (Высочайшему).

32. Рождение, смерть, старость, болезнь и пр. не относятся ко мне, ибо Я отличен от грубого тела. Не будучи чувствами, Я не связан с предметами чувств, как, например, со звуком и пр.

33. Шрути провозглашают: “Я — не жизненный ветер [прана], не ум, а чистое Бытие”. Не будучи умом, Я свободен от любви и ненависти, страха и пр.

34. “Я свободен от качеств и действий, вечен, един, незапятнан, неизменен, бесформен, вечно свободен и чист”.

35. “Подобно эфиру, Я всегда проникаю всё изнутри и снаружи, незыблемый, уравновешенный, чистый, незапятнанный, ясный и непоколебимый”.

36. То, что остаётся вечным, чистым, всегда свободным, полностью одиноким, ненарушимым в блаженстве, недвойственным, Бытие-Сознание-Блаженство, Трансцендентальный Брахман — есть Я.

37. Продолжительная постоянная практика медитации “Я есть только Брахман” разрушает все васаны (скрытые тенденции), порождённые неведением, подобно тому как могущественное лекарство [расаяна] устраняет болезнь.

38. Будь бесстрастным, контролируй чувства и не позволяй блуждать уму; сядь в уединенном месте и медитируй на Атмане как Бесконечности и Одном-без-второго.

39. Сохраняй чистоту ума; проницательным интеллектом устрани все объекты в Атмане и всегда медитируй на Атмане как на чистом и единственном, словно эфир.

40. Отвергнув все имена, формы и т. п., ты станешь знающим Высочайшее Бытие и останешься совершенным Сознанием-Блаженством.

41. Для ставшего Сознанием-Блаженством нет больше никаких различий, как, например, познающий и познаваемое; и только Атман сияет Сам Собой.

42. Если в процессе постоянной медитации Атман и эго будут приведены в соприкосновение, подобно двум кускам дерева, то пламя огня знания полностью сожжёт любое невежество.

43. Знанием разрушая незнание, словно светом зари, рассеивающей тьму ночи, Атман поднимется, как солнце, во всём Своём великолепии.

44. Воистину — Атман всегда здесь и теперь, однако Он не очевиден из-за неведения. С разрушением неведения Атман кажется как бы достигнутым — словно ожерелье на собственной шее5.

45. Как в темноте, ошибаясь, столб за вора принимают, так же и Брахман по неведению принимают за дживу. Если же усмотрена истинная природа дживы, то заблуждение исчезает.

46. Знание, возникающее из переживания Реальности, мгновенно разрушает невежественное восприятие — “я” и “мое”, которое схоже с обманчивым путем в темноте.

47. Джняни, кто есть полностью осознавший Себя йогин, видит оком мудрости все объективные феномены пребывающими в Атмане и исходящими из Него и таким образом Атман как Единственное Бытие.

Сомнение: Как тогда он действует в мире?

48. Ответ: Так же как глина — только материал для изготовления различной утвари (горшка, кувшина и т. п.), так он видит, что Атман тоже составляет всю вселенную и нет ничего, кроме Атмана.

49. Для того чтобы обрести Освобождение еще при жизни, Мудрецу следует полностью отбросить все наслоения [упадхи] и таким образом достичь истинной природы Бытия-Сознания-Блаженства, подобно личинке, превращающейся в осу.

50. Переплыв океан иллюзии и умертвив демонов привязанностей и отвращения, йогин, обретший шанти (Покой), находит наслаждение в Атмане и пребывает в Его собственной Славе.

51. Дживанмукта (из стиха 49), освобождённый от всех желаний преходящего, внешних радостей, наслаждается в своем родном Я и остаётся чистым и устойчивым, словно пламя светильника, поставленного в сосуд.

52. Как акаша (эфир) не затрагивается предметами, находящимися в нем, так и муни (Мудрец) остаётся незапятнанным наслоениями [упадхи], охватывающими его. Будучи всезнающ, он остаётся, словно неведающий, и движется, как ветер, не оскверняемый объектами, которых касается.

53. После растворения всех наслоений (тела, чувств и т. п.) Мудрец тотчас же освобождается от особенностей, погружаясь во всепроникающее Бытие (Вишну), словно вода — в воду, эфир в эфир или огонь — в огонь.

54. Не существует достижения более высокого, чем такое достижение, нет радости более значительной, чем такое блаженство, нет знания, превосходящего это знание, познай — это Брахман.

55. ТО, с видением которого ничего не остаётся для видения, с приходом которого нет возвращения в сансару, со знанием которого нечего больше знать, познай — это Брахман.

56. Что наполняет всё, вверху, внизу и вокруг, само есть Бытие-Сознание-Блаженство, недвойственное, бесконечное, вечное, всегда единственное, познай — это Брахман.

57. Что остаётся незыблемым, ненарушимым Блаженством, Единственным, что даже Писания косвенно обозначают процессом устранения как “Не это, не это”, познай — это Брахман.



58. Зависимые от доли неисчерпаемого блаженства Атмана, все боги, например Брахма, наслаждаются блаженством в соответствии с их рангом.

59. Словно масло в молоке, объективная вселенная находится в Нём; все деятельности основываются только на Нём; следовательно, Брахман — всепроникающ.

60. Что ни тонко, ни грубо, ни коротко, ни длинно, ни рожденное, ни гибнущее, что лишено формы, атрибутов, касты и имени, познай — это Брахман.

61. Чьим светом сияют солнце и другие светила, но который Сам не освещается ими и в чьем свете всё это видимо, познай — это Брахман.

62. Подобно огню в докрасна нагретом куске железа, Брахман пронизывает изнутри и извне весь мир, освещая его, и к тому же сияет Сам Собой.

63. Брахман отличен от вселенной, однако нет ничего отдельного от Брахмана. Если что-либо кажется не Брахманом, то это только иллюзия, подобная воде в мираже.

64. Всё, что видно или слышно, не может отличаться от Брахмана. Истинное знание обнаруживает Брахмана как Бытие-Сознание-Блаженство и Одно-без-второго.

65. Только око Мудрости может видеть Вездесущее Бытие-Сознание-Блаженство, но не глаз неведения, ибо слепой не может видеть солнце.

66. Словно золото, освобождённое от окалины, джива [садкак] сожгла все свои нечистоты на огне Знания, вспыхивающего пламенем, разжигаемым шраваной, мананой и нидидхьясаной (слушание, размышление и медитация), и теперь сияет сама по себе.

67. Так как поднялось Солнце Знания, гонитель Темноты, то Атман сияет в пространстве Сердца как Вездесущий Вседержатель и освещает всё.

68. Тот, кто купается в чистых, теплых, вечно освежающих водах Атмана, который, будучи всегда всюду, здесь и теперь, не нуждается для поиска в особых центрах и периодах, ничего не совершает. Он — знающий всё; он проникает всё и вечно бессмертен.


ВИВЕКАЧУДАМАНИ

Этот трактат Шанкарачарьи был переведен Бхага-ваном прозой на тамильский язык по настоятельным просьбам Его почитателей (хотя им был тогда доступен стихотворный перевод на тамили Брахмасри Бхикшу Шастригала) ещё в то время, когда Он жил в пещере Вирупакша; первая публикация — 1908 год.

Хотя в целом перевод следует оригиналу достаточно близко, но это всё-таки вольный перевод. Во многих местах порядок изложения идей несколько изменён в сравнении с оригинальным текстом на санскрите, эти идеи часто пересказываются, чтобы сделать их смысл более ясным и точным. Перевод Бхагавана — ярчайший свет, брошенный на оригинал, проявляющий множество тонких мест, которые только подразумеваются, но специально не оговорены в тексте на санскрите.

Введение Шри Бхагавана

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастливым и свободным от печали, желает избавиться от телесных недугов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и лишённый всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане материального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заключается в получении удовольствий в этом и другом мирах.

К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налета печали. Именно поэтому — для указания прямого пути к постоянному счастью — Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Тройной Канон [Прастахана Трайя] Веданты, которые восхваляют превосходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погружены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подготовки для их изучения.

Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экстракт комментариев в кратком трактате “Бриллиант в короне Различения”, подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их, посредством этого, на истинный и прямой путь.

Шри Шанкара начинает с замечания, что действительно трудно обрести рождение человеком и что, достигнув этого, каждому следует стараться достичь блаженства Освобождения, которое есть истинная природа его бытия. Только джняной, или Духовным знанием, осознаётся это Блаженство, а джняна достижима только посредством вичары, или постоянного исследования. Для того чтобы изучить этот метод исследования, говорит Шри Шанкара, следует искать Милости Гуру; затем он описывает качества Гуру, его ученика и как последний должен приближаться и служить своему Учителю. Он далее подчёркивает, что для осознания блаженства Освобождения собственные индивидуальные усилия являются основным фактором. Только книжное знание не пожнёт этого Блаженства; оно может быть реализовано только посредством Само-исследования — вичары, которая состоит из шраваны, или преданного внимания к предписаниям Гуру, мананы, или глубокого размышления, и нидидхьясаны, т. е. культивирования уравновешенности в Атмане.

Три тела не есть Я и нереальны. Атман, то что есть Ахам, или Я, совершенно отличен от них. Только из-за неведения чувство Атмана, или Я-представление, ассоциируется с тем, что не есть Атман, и это, воистину, — оковы. Поскольку из неведения возникают узы, постольку из Знания следует Освобождение. Узнать это от Гуру и есть шравана.

Процесс мананы, который есть тонкое исследование, или глубокое размышление, состоит в отвержении трех тел, включающих в себя пять оболочек (физическую, витальную, ментальную, интеллектуальную и Блаженства), как не-Я и в обнаружении посредством тонкого вопрошания “Кто я?” того, которое отлично от всех трех и существует одиноко и универсально в Сердце как Ахам, или Я, точно как стебель травы, изящно вытянутый из своих оболочек. Это Я обозначено словом твам (в изречении Священного Писания Тат-твам-аси, “Ты есть ТО”).

Мир имён и форм — лишь придаток Тат, или Брахмана, и, не имея самостоятельной реальности, отвергается как реальность и утверждается только как Брахман. Наставление ученику, данное Гуру в махавакье Тат-твам-аси, которое провозглашает тождество Атмана и Высочайшего, есть эта упадеша (духовное руководство). Затем ученику предписывается оставаться в прекрасном состоянии Ахам-Брахман (Я-Абсолют). Тем не менее старые склонности ума дают ростки — крепкие и сильные — и составляют препятствие к продвижению. Эти склонности тройственны и коренятся в эго. Эго расцветает в обращённом вовне и отличающем одно от другого сознании, обусловленном силами проекции — раджаса и вуализации — тамаса.

Фиксировать ум твёрдо в Сердце до тех пор, пока эти силы не уничтожены, и осознать с непоколебимой, непрерывной бдительностью истину и тенденцию сходства, которая является характеристикой Атмана и выражена изречениями: Ахам Брахмасми [Я есть Брахман] и Брахмаивахам [Брахман только есть Я], — это названо нидидхьясана, или Атманусандхана. Это и есть постоянство в Атмане. Иначе это именуют бхакти, йога и дхьяна.

Атманусандхана сравнивается со сбиванием сливок для получения масла: ум — маслобойка, Сердце — сливки, а концентрация на Атмане — процесс сбивания. Точно как масло производится сбиванием сливок, а огонь — трением, так естественное и неизменное состояние нирвикальпа самадхи производится непоколебимой бдительной концентрацией на Атмане, непрерывной, подобно непрекращающемуся потоку масла. При этом легко и самопроизвольно пожинается то прямое, непосредственное, беспрепятственное и всеобщее восприятие Брахмана, которое есть сразу Знание и переживание и которое превосходит время и пространство.

Это восприятие есть осознание Атмана. Достижение его разрубает узел Сердца. Лживые иллюзии неведения, порочные и долголетние склонности ума, которые составляют этот узел, уничтожены. Все сомнения рассеяны и оковы кармы разорваны.

Таким образом в этом бриллианте короны Различения Шри Шанкара описал самадхи, или духовный транс, который есть безграничное Блаженство Освобождения, превосходящее сомнение и двойственность, и в то же время показал средства его достижения. Достижение этого состояния свободы от двойственности — подлинная цель жизни, и только тот, кто сделал это, — дживанмукта, освобождённый ещё при жизни, но не тот, кто имеет только теоретическое понимание того, что составляет пурушартху, или желанный конец и цель человеческих усилий.

Определив так дживанмукту, Шри Шанкара провозглашает его свободным от оков тройственной кармы [санчита, агами и прарабдха]. Ученик достигает этого состояния и затем устанавливает свое личное переживание. Освобожденный воистину свободен действовать как пожелает, и, когда он покидает тело, он пребывает в состоянии Освобождения, никогда не возвращаясь к тому рождению, которое есть смерть.

Этот (трактат) был уже переведён в стихах на тамили Брахмасри Бхикшу Шастригалом. Попробовав Сладость, составляющую сущность всех сладостей, какую бы форму и цвет они ни имели, и выбрав сладость (конкретную форму и цвет), которая отвечает их индивидуальным предпочтениям, практики различения переживут и насладятся вкусом той единой Сладости, не обращая внимания на достоинства и недостатки формы и цвета сладости, выбранной ими, ибо они (практики) сами не имеют различий!

Благословение

Возрадуйтесь вечно! Сердце радуется у ног Господа, Кто есть Атман, вечно сияющий внутри как “Я — Я”, так что нет чередования ночи и дня. Это будет результат устранения незнания Атмана.

Восхваление Гуру

Шри Шанкара Джагатгуру сияет как воплощение Господа Шивы. В этой работе, Вивекачудамани, он истолковал в деталях суть Веданты и её смысл для того, чтобы наиболее ревностные из стремящихся к Освобождению могли сами познакомиться с ней и достичь Бессмертия.

Почтим вечно блаженного Шри Говинда Садгуру, который должен быть узнан только по конечной истине Веданты, а не по любым другим мерилам.

Текст

Воистину, очень трудно обрести человеческое тело. Даже имея тело, очень трудно стать брахманом. Будучи брахманом, ещё труднее следовать по пути ведической дхармы, исполняя все предписания Вед. Ещё более трудно стать совершенным пандитом и опять ещё более трудно предпринять исследование Атмана и не-Атмана, различение между Я и не-Я. Но более трудное, чем всё это, — получение Мудрости, рождающейся от переживания Атмана. Освобождение в форме пребывания как Атман, рождающееся из такой Мудрости, может быть достигнуто только как результат праведных действий на протяжении бесчисленных рождений. Однако даже хотя все вышеупомянутые ограничения могут не соблюдаться, Освобождение обеспечено посредством Милости Господа, если только выполнены три условия: человеческое рождение, напряжённое желание Освобождения и общение с Мудрыми.

Если большой ценой это диковинное человеческое тело, с его способностью понимать значение Писаний, приобретено, но, однако, за счёт привязанности к бесчувственным вещам, не предприняты усилия для достижения неизменного состояния Освобождения, которое есть истинное состояние человека, то воистину имеет место глупое самоубийство. Разве есть больший глупец, чем тот, кто не ищет своего собственного блага?6

Освобождение не достигается бесконечными затратами времени на чтение Писаний, почитание богов или что-либо иное, чем знание единства Брахмана и Атмана. Богатство или действия, ставшие возможными благодаря богатству, не могут выработать стремление к Освобождению. Поэтому Писания справедливо провозгласили, что действия не дают Освобождения. Для того чтобы получить Освобождение, должно героически отвергать даже само желание удовольствий этого мира. Затем должно искать совершенного Гуру, являющегося воплощением Тишины, и должно сосредоточивать ум и непрерывно медитировать на том, во что посвящён. Такая медитация ведёт к пребыванию в Мудрости, добытой на опыте. Погрузившись в этот корабль Мудрости, должно переправиться к берегу Освобождения того “Я”, которое погружено в океан сансары. Поэтому мужественному ученику следует отказаться от привязанности к жене, сыновьям, собственности и отбросить любую деятельность. Этим ему следует освободить себя от оков в колесе рождения и смерти и искать Освобождение. Действия предписаны только для очищения ума, но не для осознания Атмана. Знание истины Атмана приобретается только Само-исследованием, а не любым количеством действий. Человек, ошибочно принимающий верёвку за змею, повергается этим в страх, и его страх и беда могут быть устранены только знанием, что это — верёвка. Знающий друг сообщает ему об этом, человек исследует и обнаруживает, что это так. Здесь нет другого пути. Подобным образом знание Брахмана достигается посредством посвящения Гуру и поиском Истины. Эта Истина не может быть осознана через очищающие омовения, жертвы, контроль дыхания или иные практики. Тот, кто ищет Освобождение познанием Атмана, должен исследовать Себя с помощью совершенного Гуру, который, будучи свободным от желаний, является знающим Брахмана и Океаном Милости. Тот, кто способен, достигает Само-реализации главным образом посредством исследования; обстоятельства, время и Милость Господа играют роль, но как помощь в поиске.

Для того чтобы быть подготовленным к исследованию Атмана, человек должен иметь мощный интеллект и способность схватывать сущность и отбрасывать второстепенное, а кроме того — различные качества, перечисленные в Писаниях. Какие? Он должен быть в состоянии различать между Реальным и нереальным. Он должен иметь ни к чему не привязанный ум. Он должен обладать контролем над внешними и внутренними органами чувств. Он должен горячо жаждать Освобождения. И он должен быть неутомим в практике. Только такой ученик готов вопрошать в Брахмане. Ниже перечислены необходимые требования:

1. Различение между Реальным и нереальным.

2. Нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях.

3. Шесть добродетелей: спокойствие, самоконтроль, удаление (ума от объектов), терпеливость, вера и концентрация на Атмане.

4. Интенсивное стремление к Освобождению.

Устремлённый должен воистину иметь эти достоинства, для того чтобы достичь пребывания в Атмане; без них не может быть осознания Истины. Рассмотрим их.

1. Различение между Реальным и нереальным есть твердое убеждение, что только Брахман — Истина и что мир — нереален.

2. Мы одновременно наблюдаем и узнаём из Писаний, что все удовольствия, переживаемые живыми существами ниже Брахмана, — преходящи, непостоянны, вызывают беды и несовершенства; отказ от желаний их (иметь) есть вайрагья, или непривязанность.

3. а) Спокойствие [шама] подразумевает фиксацию ума на его цели многократной медитацией на несовершенствах вещей и разочарование в них.

б) Самоконтроль [дама] означает управление внешними и внутренними органами чувств и фиксацию их (органов) в соответствующих центрах.

в) Удаление [упарати] означает отказ от всякой внешней активности путем фиксации ума на его цели столь твёрдо, чтобы он не отвлекался прежними склонностями на объекты.

г) Терпение [титикша] означает несение любых страданий, которые могут произойти, без попыток избежать их.

д) Вера [шраддха], являющаяся причиной Само-реализации, — результат твёрдого убеждения в истинности Писаний Веданты и слов Гуру.

е) Концентрация [самадхана] есть практика постоянного усилия зафиксировать ум, несмотря на его блуждающую природу, на чистом Брахмане.

Об этих шести качествах говорят как о необходимых для практики самадхи.

4. Интенсивное стремление к Освобождению [мумукшута] возникает от желания осознать свою истинную природу и достичь свободы от оков тела и эго, которые вызваны неведением. Это стремление может иметь различные степени. Оно может быть только вялым или средним, но может быть в высшей степени развито посредством шести добродетелей, отмеченных выше, и в этом случае оно может принести плоды. Если стремление интенсивно, то эти добродетели плодоносят быстро. Но если отречение и устремление слабы, то результатом будет только видимость, подобная миражу в пустыне.

Из всех средств, ведущих к Освобождению, бхакти, или преданность, — наилучшее; и это бхикти означает поиск истины собственного Я — так говорят Мудрые.

Стремящийся, который обладает необходимыми качествами и жаждет предпринять Само-исследование, должен искать Садгуру, пасть ниц перед ним в смирении, благоговении, почтении и служить ему различными путями. Только Садгуру способен разрушить остающиеся оковы. Он — океан неизменной Мудрости. Его знание — всеобъемлюще. Он — чист, как кристалл. Он достиг победы над желаниями. Он — величайший из знатоков Брахмана. Он спокойно покоится в Брахмане, словно огонь, пожравший своё топливо. Он — бесконечный резервуар Милости. Не существует объяснения его милосердию; такова сама его природа. Он поддерживает всех садху, верных ему. К такому Гуру взывает ученик: “Я распростёрт перед тобой, мой Учитель, истинный друг беспомощных! Я умоляю тебя помочь мне в переправе через ужасный океан зависимости, в который я упал и которым я сокрушён. Только твой милостивый взгляд — плот, что спасёт меня. О струящийся поток Милости! Меня сбивает с ног ветер неумолимой судьбы. Я потерял направление. Я опалён неугасимым огнём сансары, который пылает вокруг меня. Я постоянно молю, чтобы ты освежил меня нектаром твоей Милости. Садху, такие как ты, достигшие вечного умиротворения, великие и великодушные, постоянно благодетельствуют мир, словно весна. Они не только сами пересекли океан сансары, но могут успокоить страхи других. Подобно тому как раскалённая лучами солнца земля постепенно остывает при холодном и милостивом свете луны, так и в твоей природе есть свойство защищать, не раздумывая, всех людей, подобных мне, кто ищет убежище у тебя от океана сансары. Воистину, будучи беспомощным и не имея иного пристанища, я бросаю на тебя бремя защиты меня от этой сансары рождения и смерти. О Господь! Языки пламени пожарища индивидуального бытия опалили меня; остуди меня излиянием твоих милостивых слов. Твои слова несут мир, будучи рождены опытом Божественного Блаженства. Благословенны даже те, кто получили твой милостивый быстрый взгляд. Благословенны те, кто были приняты тобой. Как я пересеку этот океан и какими средствами? Действительно, я не знаю своей судьбы. Лишь ты должен защитить меня, освобождая от этих горестей сансары”.

Ученик, таким образом, обретает прибежище у Гуру, как предписано Писаниями. Он прислуживает Гуру, не способный вынести обжигающие ветры сансары. Его ум постепенно успокаивается благодаря предписаниям Гуру. Учитель, т. е. знающий Брахмана, бросает на него свой милосердный взгляд, внутренне касается его души, внушая ему уверенность в защите. “Мой дорогой ученик, не страшись. Будущее не принесет тебе вреда. Я дам тебе одно могущественное средство, которым ты можешь пересечь этот ужасный бездонный океан сансары и, таким образом, достичь высшего Блаженства. С помощью этого средства отрёкшиеся от мира садху пересекли его, и твои оковы также будут уничтожены здесь и сейчас. Писания провозглашают: “Средствами Освобождения для искателей являются вера, преданность, медитация и йога”. Ты тоже должен обрести эти средства и, если будешь практиковать их постоянно, то освободишься от привязанности к телу, вызванной неведением. Тебе вечно присуща природа Параматмы, Высочайшего Я, а эти оковы сансары, не-Я, возникли лишь благодаря неведению. Они будут полностью разрушены знанием, рождённым в процессе исследования Себя”.

Взирая на Гуру, говорящего это, ученик спрашивает: “О Учитель! Что такое зависимость? Как она появляется, как утверждается и как должна быть разрушена? Что такое не-Я? И что, в действительности, есть Высочайшее Я? В чём состоит различение между Я и не-Я? Милостиво осчастливь меня ответами на эти вопросы, ибо слушанием твоих ответов я могу быть благословлён”.

На эту просьбу ученика Учитель отвечает: «Мой дорогой! Ты действительно блажен, если чувствуешь желание стать Атманом, свободным от зависимости, созданной неведением. Ты познал цель жизни. Ты освятил тем самым весь твой род. Сыновья и другие родичи выплачивают долги отца; так делают и те, кто освободится от несения бремени на своих плечах. Но истощение, вызванное голодом, может быть излечено только когда ешь сам, а не тогда, когда за тебя едят другие. И если ты болен, то должен принять лекарство и сам выдерживать правильную диету; никто не может сделать это за тебя. Подобным образом зависимость возникает из-за твоего собственного неведения, порождённого желанием, и может быть удалена только тобой. Но каким бы знающим человек ни был, он не может избавить себя от неведения, порождённого желанием и судьбой, иначе, как осознанием Брахмана с ЕГО собственным бесконечным знанием. Как это тебе поможет, если другие видят луну? Ты должен открыть глаза и сам увидеть ее. Освобождение не может быть получено посредством Санкхьи, Йоги, ритуалов или эрудицией, но только через познание единства Брахмана и Атмана. Как прекрасная форма вины и музыка её струн могут только подарить наслаждение людям, но не даровать им царство, так и правдоподобные слова, умные аргументы, способность толковать Писания и эрудиция ученых дают лишь одномоментное наслаждение. Даже изучение Писаний бесполезно, так как оно не даёт желанного результата. Если познана истина о Высочайшем, то изучение Писаний становится бесполезным, ибо здесь нет больше ничего для достижения. Поэтому должно обойти дремучий лес шастр, которые только рождают смущение ума, а вместо этого необходимо на практике переживать Атман с помощью Гуру, являющегося знатоком Брахмана, Реальности. Для укушенного змеей неведения спасение приходит только от эликсира познания Атмана, но не от Вед, Писаний, мантр или каких-либо иных средств. Как болезнь не может быть устранена без приема лекарств, так и состояние связанности не может быть устранено священными текстами, например “Я есть Брахман”, без своего собственного прямого переживания Атмана. Нельзя стать королем, просто заявив: “Я — король”, без уничтожения врагов и захвата реальной власти. Подобным же образом нельзя получить Освобождение, как Самого Брахмана, только повторением текста Писания “Я есть Брахман” — без разрушения двойственности, вызванной неведением, и прямого переживания Атмана. Нельзя найти сокровище, зарытое в землю, только слушая разговоры о нём; нужно выслушать указания друга, который точно знает о нём, копать, убрать плиту, скрывающую его, и вытащить его на поверхность. Точно так же должно узнать об истинном состоянии от Гуру, знающего Брахмана, затем медитировать на НЕМ и переживать ЕГО непосредственно в непрерывной медитации. Без этого истинная форма собственного Я, скрытого майей, не может быть осознана простой аргументацией. Поэтому те, кто мудр, сами направляют все усилия на то, чтобы удалить оковы индивидуального существования и достичь Освобождения, как если бы они стремились избавиться от болезни.

Возлюбленный ученик! Вопросы, которые ты задал, имеют первостепенное значение и под силу только осознавшим, постигшим смысл Писаний. Ответы на эти вопросы подобны афоризмам, имеющим тонкий смысл, понятный только тому, кто жаждет Освобождения. Слушай эти ответы со спокойным и невозмутимым умом и твои оковы сансары спадут незамедлительно. Основное средство достижения Освобождения — вайрагья (бесстрастие). Другие средства, такие как спокойствие, самоконтроль, терпение и отречение от деятельности, могут прийти позднее, еще позже — слушание истины Веданты и еще позднее — медитация на этой истине. В конце концов приходит непрекращающаяся, длительная медитация на Брахмане. Это ведёт к нирвикальпа самадхи, посредством которого обретается сила прямого осознания Высочайшего Я. Эта способность прямой Реализации даёт возможность различающей душе пережить Блаженство Освобождения здесь и теперь. Такова садхана, ведущая к Освобождению.

Сейчас я поведаю тебе о различении между Я и не-Я. Слушай и крепко запомни это. Из этих двух я сначала расскажу о не-Я.

Мозг, кости, жир, мясо, кровь, кожа и семя — вот семь компонентов, составляющих грубое тело. Так говорят те, кто знает. Ноги, руки, грудь, плечи, спина, голова и т. п. — его члены. Люди рассматривают его как “Я” из-за умственной привязанности к нему. Оно — главная привязанность ко всему и наиболее очевидная. Оно произведено из эфира, воздуха, огня, воды и земли, которые как тонкие сущности образуют объекты пяти чувств, таких как слух, осязание, зрение, вкус и запах. Эго [джива] в своём стремлении к удовольствию рассматривает их как средства достижения наслаждения. Глупые и невежественные люди привязаны к объектам чувств верёвкой желания, притянуты к ним в соответствии с силой их кармы, которая швыряет их вверх и вниз, заставляет их блуждать в бедствии. Змея и олень гибнут из-за привязанности к звуку, слон — из-за привязанности к осязанию, бабочка — из-за привязанности к вкусу, а пчела — к запаху. Если они гибнут из-за привязанности к одному чувству, какова же должна быть участь человека, привязанного ко всем пяти? Зло, проистекающее от чувственных объектов, более вредоносно, чем яд кобры7, ибо яд убивает лишь того, кто его принимает, тогда как чувственные объекты наносят ущерб тому, кто только видит их или даже думает о них. Лишь тот достигает Освобождения, кто острым мечом непривязанности рассекает крепкие путы любви к объектам чувств и избавляется от них. Иначе, даже если человек будет знатоком всех шести шастр, он не получит Освобождения. Желание, подобно крокодилу, постоянно хватает искателя Освобождения, который пытается пересечь океан сансары и достичь берега Освобождения без твердой непривязанности, и сразу тащит его на дно океана. Только искатель, убивающий крокодила острым мечом непривязанности, может пересечь океан и благополучно достичь берега Освобождения. Тот, кто, лишённый здравого смысла, меняет одну за другой дорожки привязанности к чувственным объектам, переживает всё большие беды до тех пор, пока окончательно не уничтожается. Но тот, кто старается управлять собой, тот идёт по пути различения, указанному Гуру, и достигает своей Цели. Это действительно истина. Поэтому, если ты в самом деле ищешь Освобождение, отбрось удовольствие чувственных объектов, как если бы они были ядом. Твёрдо держись добродетелей удовлетворенности, сострадания, прощения, искренности, спокойствия и самоконтроля. Отбрось все действия, выполняемые из-за привязанности к телу, и непрестанно стремись к Освобождению от оков, вызванных неведением. Это тело, в конце концов, будет поглощено — землёй, огнем, зверями или птицами. Тот, кто, забыв свою истинную природу, ошибочно принимает это тело за Себя, привязывается к нему, лелеет его и, поступая так, становится самоубийцей. Тот, кто всё ещё заботится о теле при поиске истинного Я, напоминает человека, ухватившегося за крокодила, чтобы пересечь реку. Влюбленность в тело, воистину, губительна для искателя Освобождения. Только тот, кто превозмог эту влюбленность, достигает Освобождения. Поэтому ты тоже должен победить страсть к телу, жене и детям, и тогда ты добьешься Освобождения, т. е. высочайшего состояния Вишну, достигнутого великими Мудрецами. Это грубое тело содержит очень многое, заслуживающее неодобрения. Оно состоит из кожи, мяса, крови, артерий, вен, жира, костного мозга и костей, наполнено мочой и испражнениями. Оно произведено собственными прошлыми действиями из грубых элементов. Для получения этих грубых элементов тонкие элементы объединяются вместе. Таким образом оно становится жилищем для эго, наслаждающегося удовольствиями, словно дом для домохозяина. Эго ощущает грубое тело в бодрствующем состоянии. Только в этом состоянии грубое тело может испытываться — когда Атман, будучи в действительности независимым от него, обманывается при отождествлении Себя с ним и, посредством внешних органов, наслаждается различными замечательными грубыми объектами удовольствия, такими как гирлянды, сандаловая пастила, женщина и т. п. Познай, что вся внешняя сансара обременяет Дух [Пуруша] посредством грубого тела. Рождение, рост, старость, расстройство здоровья и смерть — вот его стадии. Касты и уклады жизни предписаны для него. Оно является также субъектом различных видов обращения, почёта, бесчестия и местопребыванием разнообразных болезней.

Глаза, кожа, уши, нос и язык являются органами познания, потому что они дают нам возможность познавать объекты. Органы речи, руки, ноги и т. п. — органы действия, потому что они совершают соответствующие им виды действий. Внутренний орган (ум) уникален сам по себе, но именуется различным образом: ум, интеллект, эго или желание [читта]. Ум есть способность желания или отвращения. Интеллект есть способность определения истинности предметов. Эго — способность, которая отождествляет себя с телом как собственной личностью. Желание [читта] есть способность, ищущая удовольствие. Как золото и серебро выступают в различных формах, точно так и единое жизненное дыхание становится праной, апаной, вьяной, уданой, саманой. Группа пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода, земля), группа пяти органов действия (органы речи, руки, ноги, анус, половые органы), группа пяти жизненных сил (прана, апана, вьяна, удана, самана), группа четырех внутренних органов (читта, манас, буддхи, ахамкара) — все они вместе образуют тонкое тело, называемое городом восьми8 составных частей. Обладая желаниями, оно производится из предшествующих элементов для взаимодействия согласно их свойствам. Его действиями Дух безначально заслоняет себя. Это состояние опыта есть состояние сна. В этом состоянии ум действует в гармонии с собой, переживая, словно актёр, за счет различных своих склонностей и под влиянием опыта состояния бодрствования. В этом состоянии Атман, сияющий Своим собственным светом, наложен на ум без привязанности к его действиям и остаётся только свидетелем. Точно так же как топор и другие инструменты плотника — только средства его деятельности, так и это тонкое тело есть только средство для проявлений Атмана, который есть вечно сознающий. Внутренние органы совершают все свои действия только благодаря наличию Атмана, в то время как Атман остаётся не затронутым и не взволнованным этими действиями. Хорошее и плохое зрение зависит от состояния глаз, глухота — от ушей и т. п.; они не влияют на Атман, познающего. Те, кто знает, говорят, что вдыхание, выдыхание, зевота, чихание и т. п. являются отправлениями жизненного дыхания, так же как голод и жажда. Внутренний орган (ум) со светом отраженного сознания участвует в деятельности внешних органов, таких как глаз, и отождествляет себя с ними. Этот внутренний орган есть эго. Эго — актёр и наслаждающийся, отождествляющий себя с телом как “я”. Под влиянием трех гун оно принимает на себя три состояния — бодрствования, сна и глубокого сна. Когда объекты чувств приходятся по нраву, оно — счастливо, когда нет — несчастливо. Таким образом, удовольствие и страдание относятся к эго и не характеризуют Атман, вечно исполненный Блаженства. Объекты кажутся приятными благодаря Атману, а не какому-либо блаженству, присущему им. Атман не содержит печали. ЕГО Блаженство, независимое от объектов, переживается каждым в состоянии глубокого сна и, следовательно, дорого каждому. Это подтверждено авторитетом Упанишад и прямым восприятием, традицией и выводом.

Высочайшее [Брахман] имеет удивительную шакти (Силу, или Энергию), известную как “Недифференцированная9”, “Неведение”, “Майя” и т. п. Она является формой трёх гун. Её существование выводится из понимания результатов, производимых ею. Она далеко превосходит все объекты и творит вселенную во всей полноте. Она — ни бытие, ни не-бытие, ни смесь того и другого. Она — ни составлена из частей, ни неделима, ни то и другое вместе. Она не является ничем из этого. Такая, какая она есть, она неописуема. Она также и безначальна. Однако точно как обманывающий страх змеи в куске верёвки устраняется узнаванием верёвки как таковой, так тоже и майя может быть уничтожена цельным знанием Брахмана. Она имеет в себе три гуны, которые известны по своим следствиям.

Раджас, чей цвет красный, имеет природу активности и обладает силой проекции. Он — исходная причина любой деятельности. Из него поднимаются умственные видоизменения, ведущие к желаниям и печалям. Похоть, гнев, жадность, гордость, ненависть, эгоцентризм — это всё склонности, характеризующие раджас. Эта сила проекции является причиной уз, поскольку она творит направленные наружу, или мирские, склонности.

Тамас, чей цвет чёрный, является вуализирующей силой. Он заставляет вещи казаться иными, нежели они есть. За счет своего союза с силой проекции он является первоначальной причиной постоянных новых рождений человека. Тот, кто окутан этой вуализирующей силой, хотя он мог быть благоразумным, грамотным, умным, знатоком в понимании Писаний, способным к удивительным подвигам, будет не в состоянии схватить суть Атмана, если даже Гуру и другие ясно объяснят это различными способами. Будучи под властью этой вуализирующей силы, он почитает вещи, которые носят печать иллюзии, неведения, и достигает их. Даже будучи образованным, тот, кто окутан этой вуализирующей силой, всё ещё испытывает недостаток ясного знания и понимания, без которого она не может быть устранена; он всегда пребывает в сомнении и приходит к решениям, противоположным истине. В то же самое время сила проекции делает его беспокойным. Невежество, леность, вялость, сонливость, пренебрежение к выполнению обязанностей и глупость — вот черты тамаса. Имеющий эти качества не постигнет ничего, являясь лишь подобием слепца или камня.

Теперь о саттве, чей цвет белый: хотя она совершенно прозрачна, подобно чистой воде, однако становится темной, если смешана с раджасом или тамасом. Истинное Я сияет через саттву точно так же, как солнце освещает целый мир материи. Даже из смешанной саттвы рождаются такие добродетельные качества, как умеренность, яма и нияма, вера, преданность и желание преданности, божественные качества и отвращение от нереального. Из прозрачности чистой саттвы следует Само-реализация, высочайший Мир, никогда не слабеющая удовлетворённость, совершенное счастье, пребывание в Атмане, которое есть источник вечного Блаженства. Недифференцированная сила, которая, как сказано, есть соединение трех гун, является каузальным (причинным) телом души. Его состоянием является тот глубокий сон, в котором все органы чувств и активности ума отдыхают. В этом состоянии все восприятия исчезают и ум в своей тонкой, подобной семени, форме переживает высочайшее Блаженство. Это подтверждено всеобщим опытом: “Я спал крепко и ничего не соображал”.

Всё сказанное до этого есть описание не-Я. Эти вещи не относятся к Я: тело, органы чувств, эго и его видоизменение, счастье благодаря объектам чувств, элементы — от эфира и ниже, а также весь мир — вверх, включая недифференцированную майю. Всё это есть не-Я. Начиная с махата (космического разума) вниз — до грубого тела — всё есть следствие майи. Знай всё это как не-Я. Всё это нереально, подобно миражу в пустыне.

Сейчас я собираюсь рассказать тебе о настоящей природе Высочайшего Я, осознанием которого человек достигает Освобождения и избавляется от оков. То осознание “Я” есть действительно Атман, который переживается как “Я—Я”, сияющий Сам по Себе, абсолютное Бытие, свидетель трех состояний бодрствования, сна и глубокого сна, отдельный от пяти слоев, сознающий ментальные изменения в состоянии бодрствования, состоянии сна со сновидениями и их отсутствие в состоянии глубокого сна. Тот Атман видит всё Сам по Себе, но никогда не видим чем-либо из перечисленного. ОН даёт свет интеллекту и эго, но не освещается ими. ОН наполняет собой вселенную, и Его светом вся эта неодушевленная вселенная освещена, но она не охватывает Его даже в малейшей степени. В Его присутствии тело, чувства, ум и интеллект действуют как по Его приказу. Осознание и переживание всех встречающихся объектов, вещей от эго до тела происходит благодаря этому цельному знанию. ИМ праны и различные органы пребывают в движении. То внутреннее Я, как первичное Бытие, вечное, всегда лучезарное, полное и бесконечное Блаженство, единственное, неделимое, неповреждаемое и живущее, сияет в каждом как свидетельствующее Сознавание. То Я в Своём блеске, сияющее в пещере Сердца как тонкий, всепроникающий, но непроявленный эфир, освещает эту вселенную, подобно солнцу. ОНО знает о видоизменениях ума и эго, о действиях тела, органов чувств и жизненного дыхания. ОНО принимает их форму, как огонь — форму раскалённой железной болванки; однако Оно при этом не подвергается никакому изменению. Это Я не рождено, не умирает, Оно не растет, не жиреет, не страдает от каких-либо изменений. Когда горшок разбивается, то пространство внутри него не разбивается, и подобным образом, когда тело умирает, Атман в нём остается вечным. ОН отличен от каузальной майи и её следствий. ОН есть чистое Знание. ОН освещает бытие и небытие одинаково и не имеет атрибутов. ОН сияет как “Я—Я”, как вечно присутствующее, непосредственное переживание. ОН есть свидетель интеллекта в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. Познай то Высочайшее Я посредством однонаправленного ума и познай «Это “Я” есть Брахман». Таким образом, посредством интеллекта ты можешь познать свою истинную природу в себе, собой, и этим пересечь океан рождения и смерти, стать тем, кто достиг цели своей жизни и вечно остаётся как Атман.

Ошибочное принятие тела, или не-Я, за Я является причиной всех несчастий, в этом все оковы. Эти узы появляются из-за незнания причины рождения и смерти, ибо только благодаря незнанию люди рассматривают эти бесчувственные тела как реальность, ошибочно принимая их за Себя, поддерживая их объектами чувств и, в конце концов, погибая от них, так же как шелковичный червь защищает себя нитями, которые сам выделяет, но в конце концов гибнет от них. Для тех, кто ошибочно принимает верёвку за змею, всеобщая чистая лучезарность изначального состояния скрыта тамасом, как голова дракона закрывает солнце при затмении, и в результате Дух [Пуруша] забывает свою подлинную природу. Он зачарован драконом иллюзии и, ошибочно принимая не-Я за Я, подавлен ментальными состояниями и погружён в бездонный океан сансары, полный яда чувственных наслаждений; то погружаясь, то поднимаясь, он не находит пути спасения. Таковы мучения, вызванные проецирующей силой раджаса совместно с затемняющей — тамаса. Как слой туч, возникший под лучами солнца, растёт, пока тучи скрывают само солнце, так и оковы эго, вызванные незнанием Атмана, разрастаются, пока оно скрывает сам Атман. Как мороз и холодные ветры мучают в зимний день, когда солнце закрыто тучами, точно так же, когда тамас закрывает Атман, проецирующая сила раджаса обманывает невежественных в принятии не-Я за Я и терзает их многими горестями. Поэтому только из-за этих двух сил возникает зависимость. У этого дерева сансары тамас есть семя, мысль “Я есть тело” — росток, желание — молодой листок, активность — вода, дающая рост, тело — ствол, успешная человеческая жизнь — ветви, органы чувств — веточки, объекты чувств — цветы, а различные печали вызываются действием плодов. Эго — это птица, сидящая на дереве и наслаждающаяся его плодами.

Эта зависимость от не-Я, порождённая неведением, причиняющая бесконечную скорбь посредством рождения, старости и смерти, не имеет начала, однако её полное уничтожение может быть достигнуто на пути, о котором я поведаю тебе. Имей веру в Веды и совершай все предписанные ими действия, не ища корысти от их выполнения. Это даст тебе чистоту ума. С этим чистым умом непрерывно медитируй и, действуя так, ты непосредственно познаешь Себя. Это Само-познание — острый меч, на куски разрубающий путы. Другого оружия или способа уничтожить их нет — ни ветром, ни огнём, ни бесчисленными действиями.

Атман закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения, ОН скрыт от зрения, словно вода пруда, покрытая водорослями. Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается и может быть использована человеком для утоления жажды и для прохлады в жару. Точно так же в процессе устранения тебе следует острым интеллектом отбросить пять слоев объектов от Атмана как “Нe это, не это”. Познай Себя отличным от тела и всех форм — словно стебель травы, отличный от оболочек. Познай Себя как вечного, чистого, единственного в своей сути, непривязанного, не имеющего обязанностей, вечно исполненного Блаженства и самолучезарного. Тот, кто Освобождён, осознаёт, что вся объективная реальность, которая наложена на Атман, словно воображаемая змея на веревку, в действительности есть не что иное, как Атман, и он10 сам есть Атман. Поэтому мудрому искателю следует проводить различение между Я и не-Я, Атманом и не-Атманом. При пяти оболочках (пища, жизненное дыхание, ум, интеллект и блаженство) грубое тело сотворено из пищи, увеличивается при её потреблении и погибает при её отсутствии. Оно есть оболочка пищи. Составленное из кожи, крови, мяса, жира, костей, испражнений и мочи оно наиболее отвратительно. Оно не существует перед рождением и после смерти, но появляется между ними. Оно постоянно изменяется. Не существует определённого закона этого изменения. Оно есть объект, подобный горшку, — бесчувственный и имеющий множество форм. Оно испытывает воздействия других сил. Атман, со своей стороны, отличен от этого тела и является единственным, вечным и чистым. ОН неразрушим, хотя тело с его членами разрушаемо. Атман — свидетель, который знает характерные особенности тела, виды его активности и его три состояния. Он самосознающий и управляет телом. При существовании такого контраста между телом и Атманом как тело может быть Атманом? Обманутый неведением думает о теле как о Себе. Человек мудрого действия с некоторой степенью различения принимает за Я тело и душу вместе, но воистину мудрый, проводящий исследование с непоколебимым различением, знает себя всегда как Высочайшего Брахмана, Бытие, которое есть его собственная природа. Мысль “Я есть тело” является семенем всех горестей. Поэтому, так же как ты не отождествляешь себя с тенью своего тела, его отражением, телом во сне или телом в своём воображении, прекрати любые ассоциации Себя, Атмана, с телом из кожи, мяса и костей. Предпринимай постоянное усилие для искоренения этого заблуждения и, стойко держась знания Реальности как Абсолютного Брахмана, уничтожь ум и обрети высочайший Мир. Тогда у тебя более не будет рождения. Даже ученый пандит, знающий в совершенстве смысл Веданты, не имеет надежды достичь Освобождения, если, благодаря иллюзии, он не может оставить идею, что не имеющее существования тело есть его истинная природа.

Теперь мы переходит к витальному телу праны, которое есть жизненное дыхание с пятью органами действия. Вышеупомянутая оболочка пищи становится активной, когда наполнена этой витальной силой. Она есть только видоизменение воздуха и, подобно воздуху, входит в тело и выходит из него. Она не знает собственных привязанностей и отвращений. Она вечно зависима от Атмана. Поэтому витальное тело не может быть Атманом.

Ментальная оболочка — это ум с его органами познания. Здесь причина неправильного представления об Атмане как о “я” и “мое”. Эта оболочка очень мощна, будучи наделённой разнообразием мыслеформ, начинающихся с “я”-мысли. Она заполняет и пропитывает витальную оболочку. Вечно пылающее пламя ментальной оболочки пожирает этот мир целиком, освещая его пятью органами чувств, которые служат, словно священники, поедая объекты чувств как топливо и раздуваясь скрытыми тенденциями. Не существует неведения отдельно от ума. Он — причина оков рождения и смерти. Всё возникает с появлением ума, и всё прекращается с его успокоением. В состоянии сна, в котором нет объектов, ум создаёт свой мир грез, наслаждений и прочего своей собственной силой. Подобным образом, всё, что ум воспринимает в состоянии бодрствования, есть его собственное проявление. Всеобщий опыт в том, что ничто не появляется, когда ум успокоен в глубоком сне. Поэтому узы сансары — только наложение ума на Атман. В действительности же они не имеют реальности. Как ветер собирает тучи в небе, а затем разгоняет их, так и ум вызывает узы, но также и Освобождение. Сначала ум создает в человеке привязанность к телу и ко всем объектам чувств, в результате чего он порабощается привязанностью, словно зверь, связанный веревкой. Под влиянием раджаса и тамаса ум слабеет и запутывает человека в сети желания ради тела и объектов, но под влиянием саттвы он освобождается от раджаса и тамаса, достигает непривязанности, различения и отказывается от объектов чувств, как от яда. Поэтому мудрый искатель Освобождения должен сначала утвердиться в Различении и Бесстрастии. Ум — это огромный тигр, неистово скитающийся в бескрайних джунглях объектов чувств. Поэтому искателям следует держаться в стороне от них. Именно ум, словно фокусник, демонстрирует Атману, истинному Я, тонкие и грубые объекты, а также все изменения тела, каст, стадий жизни, качеств и действий, причин и следствий. Действуя так, он искушает и обманывает дживу, которая есть на самом деле непривязанное чистое сознание, связывая её качествами тела, чувствами, жизнью и обманывая её мыслью “я” и “мое” в плодах творимых ею действий. Посредством этого лживого изображения ум творит миф о сансаре (рабстве) для Духа. Это — первопричина печали рождения и смерти, которая связывает тех, кто подвержен ошибкам раджаса, тамаса и испытывает недостаток в различении. Как тучи двигаются благодаря воздуху, так и весь мир движется за счет иллюзии ума. Поэтому те, кто знает Реальность, провозглашают, что ум есть неведение. Тот, кто ищет Освобождение, должен исследовать свой ум собственными усилиями, и, когда ум очищен таким обращением вовнутрь, Освобождение достигнуто и является очевидным и естественным. Жаждой Освобождения ты должен искоренить все остальные желания, отречься от деятельности и привязаться к беспрестанной поглощенности Истиной [шравана, манана], которая поведёт к непрекращающейся медитации [нидидхьясана]. Только тогда могут быть успокоены волны ума. Следовательно, даже эта оболочка ума не может быть Высочайшим Я, поскольку она имеет начало и конец, подвержена видоизменениям, характеризуется страданием и горем, является объектом восприятия.

Интеллект с пятью органами знания есть оболочка виджняна майя и также является причиной рабства для Духа. Это есть видоизменение непроявленного, безначального Я, которое принимает форму эго и управляет всеми активностями как отражённый свет сознания. Это — сознательный фактор деятельности и его атрибуты — рассудок и действия. Виджняна майя рассматривает тело и чувства как “я”, а их образ жизни, обязанности, действия и качества как “моё”. Она совершает добрые или злые поступки, диктуемые её прежними склонностями, в результате этих действий достигает высоких или низких миров и скитается там до тех пор, пока она привязана к перерождению в каком-нибудь заманчивом лоне. Она переживает состояния бодрствования, сна и глубокого сна, приятные и мучительные плоды своих действий. В пределах этой оболочки знания Атман пульсирует как самолучезарный Свет, высочайший Дух, однородный, Истина, всё пропитывающий, совершенный, неизменный, Высочайший Господь. Однако в этой оболочке Атман принимает ограничения за счет ложного наложения на Него интеллекта, поскольку тот расположен близко к Нему, являясь фактически ближайшим из Его упадхи. Как следствие, Он обманывается, считая Себя этой оболочкой. Как горшок может казаться отличным от его глины, так и Он представляется Себе отличным от Себя — делателем и наслаждающимся и, таким образом, ограниченным, хотя Он подобен огню в раскалённой докрасна железной болванке, не затрагиваемому формой болванки».

Отвечая Гуру, ученик говорит: “Учитель, я понимаю тебя так, что, обманываясь или нет. Высочайшее Я рассматривает Себя как эго. Но поскольку это наложение эго-концепции безначально, нельзя представить, что оно имеет и конец. Однако как тогда возможно Освобождение? Но если нет Освобождения, то эго-концепция становится вечной и зависимость также становится вечной. Молю просветить меня в этом вопросе”.

На это Учитель отвечает: «Это хороший вопрос, мой знающий ученик. Внимай сейчас однонаправленным умом моему объяснению. Всё, что вызывает в воображении заблуждение, должно быть исследовано в чистом свете разума. Вещи кажутся реальными, пока длится заблуждение, и умирают — как нереальные и несуществующие, — когда оно проходит, подобно иллюзии змеи, видимой в верёвке, кажущейся реальной, пока иллюзия длится. В действительности истинное Я непривязано, бездеятельно, бескачественно, неизменяемо, бесформенное Бытие-Сознание-Блаженство, внутренний Свидетель. Атман не имеет какой-либо связи с чем-нибудь. Представление о наличии связи — явное заблуждение, похожее на появление синевы в небе. Ложное отношение эго к истинному Я не имеет начала, оно не становится от этого реальным. Как вода становится чистой, если с неё удалена грязь, так же и с Атманом, когда действия эго и его фальшивых форм отсеяны от Него и неведение исчезает посредством различения между Я и не-Я. Тогда появляется истинное самосветящееся Знание тождества Бога и Я.

Отбрасывание безначального неведения с его причиной и следствиями, телами и состояниями, подобно окончанию несуществования перед проявлением11 или окончанию сна, когда за ним следует состояние бодрствования. Освобождение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание, приобретённое различением между Я и не-Я. Поэтому ты тоже должен практиковать различение (между вечным Я и индивидуальным “я“), чтобы устранить не имеющее существования эго. Даже эта интеллектуальная оболочка подвержена изменению, не имеет собственного сознания, является частью целого и объектом восприятия, а следовательно, она не может быть Атманом. Может ли не вечное когда-либо стать вечным?

Перейдём теперь к оболочке Блаженства. Она есть только видоизменение неведения, в котором отражено Высочайшее Я. Она открывает себя по желанию во всех трёх состояниях — бодрствования, сна и глубокого сна — и приносит разнообразные виды блаженства от восприятия, приобретения и испытания вещей. В определённой степени она переживается всеми без усилий в глубоком сне, но садху, практикующие различение, переживают в состоянии глубокого сна её блаженство беспрестанно, без усилий, во всей её полноте. Однако даже эта оболочка блаженства не может быть Высочайшим Я, поскольку она подвержена изменениям и обладает атрибутами. Она есть результат добрых дел в прошлом и видоизменение пракрити и пребывает в других оболочках, которые сами также являются видоизменениями. Если отвержением ложных мыслей все пять оболочек устранены, то Атман один переживается как “Я—Я”. ОН только и остаётся, целый и Само-сознающий, отличный от пяти оболочек, свидетель трех состояний, самосветящийся, неизменный, незапятнанный, вечное Блаженство. ОН подобен Дэвадатте12, который, не будучи горшком, не разделяет и его природу, выступая только свидетелем. Атман — не пять оболочек, которые являются объектами; ОН и не принимает их природу, но только свидетель их».

На это ученик отвечает: «О Учитель, после отвержения пяти оболочек как нереальных я обнаруживаю, что ничего не остаётся кроме пустоты, а потому, что здесь должно быть познано как “Я—Я”, как суть Атмана

Гуру отвечает: «О знающий, ты искусен в различении и сказал истину. Правило исследования или восприятия таково: “То, что постигается чем-либо ещё, имеет последнего своим свидетелем. Когда не существует воспринимающего, то вообще нет вопроса о вещах, подлежащих восприятию”. Следовательно, Атман, как сознавание, познаёт не только Себя, но также существование эго с его различными видоизменениями преходящих имён, форм и их неведение. Поэтому именно Атман является их свидетелем. Вне Его нет ничего для познавания. ОН сознаёт Себя посредством собственного сияния и потому есть свой собственный свидетель. ОН единственен и неизменен в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. Он открывается как Бытие-Сознание-Блаженство и Сам сияет в Сердце как “Я—Я”. Проницательным интеллектом познай это вечно блаженное сознавание как Атман, или Я. Глупец принимает отражение солнца в воде, содержащейся в горшке, за солнце; осведомлённый человек устраняет горшок, воду и отражение и знает солнце в небе таким, каким оно действительно является — единственным и ничем не затрагиваемым, но освещающим всех троих. Тем же путем глупец, за счет ошибок и неправильного восприятия, отождествляет себя с эго и его отражённым светом, переживаемым посредством интеллекта. Осведомлённый и различающий человек устраняет тело, интеллект, отражённый свет сознания и глубоко зондирует своё истинное Я, которое освещает всех троих, оставаясь единым в эфире Сердца. Посредством этого он осознаёт вечного свидетеля, который есть абсолютное Знание, освещающее всё. ОНО тонко и всепроникающе, ни бытие, ни не-бытие, ни внутри, ни снаружи и сияет своим собственным светом. Осознавая это, он освобождается от примесей эго. У него больше нет рождения и смерти. Он свободен от печали и становится незыблемой сущностью установившегося Блаженства. Джняни, который на опыте осознал своё Я действительно как Брахмана, как Истину, Знание, бесконечное Блаженство, единственную Сущность, вечное, безграничное, чистое, непривязанное и неделимое, — не только не возвращается в рабство, но Сам есть Брахман, адвайта. Должно сказать, что познание тождества Брахмана и Я — это главная причина освобождения от уз сансары. Для стремящегося к Освобождению нет другого пути освобождения от зависимости, кроме познания тождества Брахмана и Я. Поэтому ты тоже, на своём собственном опыте, познай, что твоя истинная природа всегда “Я — Брахман”, “Брахман есть Я”, “Только Брахман есть Я”.

Поскольку не существует ничего другого, кроме Брахмана, Брахман есть высочайшая адвайта. Горшок, сделанный из глины, не имеет иной формы, нежели глина. Нельзя показать горшок, иначе как с помощью глины. Горшок — это только иллюзия воображения, он существует только как имя, т. к. не имеет другой реальности, кроме реальности глины. Подобно этому вся вселенная есть наложение (формы) на Брахмана (как на основание), хотя она кажется отдельной от Брахмана. Основание — Брахман — появляется через обман этого наложения, которое не существует реально, подобное змее, видимой в верёвке. Проявление есть только иллюзия. Серебро, видимое в перламутре, не существует отдельно от него, но есть сам перламутр. Также и проявление не имеет существования отдельно от своего основания — Брахмана. Всё, что, о садху, появляется для обманутых как проявленный мир имён и форм, за счет их неведения и ошибочного знания, всё, что в качестве объектов выступает как реальное, всё это, когда правильно осознано, есть следствие Брахмана, наложенное на основание — на Брахмана. Только благодаря заблуждению этот проявленный мир кажется реальным, и он есть Брахман, основание мира, который появляется наложенным на Брахмана. В действительности все эти имена и формы — полное ничто. Они — миф, чистый и простой, и не существуют отдельно от своего основания — Брахмана. Они есть только Бытие-Сознание-Блаженство, которое не возникает и не исчезает. Если утверждать, что проявленный мир имеет какое-либо существование отдельно от Брахмана, то это сузит бесконечность Брахмана. Это утверждение также будет противоречить авторитету Атхарва Веды, которая недвусмысленно провозглашает: “Весь этот мир есть на самом деле Брахман”. Оно также представит Всезнающего Господа как изрекающего ложь, когда Он говорит: “Все эти элементы не во Мне. Я, Неделимое Целое, — не в них”. Махатмы, являющиеся истинными садху, не одобрили бы эти противоречия. Более того, внешний мир не существует в состоянии глубокого сна и — при исследовании — он оказывается нереальным, словно мир сновидений. Поэтому любое утверждение, сделанное глупцами, о том, что проявленный мир существует отдельно от своего основания — Брахмана, — так же ложно, как и пустословие человека, разговаривающего во сне. Проявленный мир — это Сам Брахман, сияющий всюду, постоянный и совершенный. Эту истину Просветлённые [джнянины] знают как Единое-без-второго, бесформенное, бездействующее, непроявленное, неуничтожимое, не имеющее ни начала, ни конца. Брахман есть Истина, абсолютная Чистота, сущность чистого Блаженства. ОН не содержит внутренних различий, которые являются творением майи. ОН есть вечное, непрерывное, безупречное, незапятнанное, безымянное, однородное, самосветящееся, лежащее за пределами триады познающего-познания-познаваемого, абсолютное, чистое, неразрушимое, вечно сияющее Сознание.

Мой возлюбленный ученик, это Я не может быть ни приобретено, ни утрачено. ОНО — по ту сторону восприятия и речи. ОНО — неизмеримо, без начала и конца. Эта бесконечность Брахмана есть моё Я и твоё, и всех остальных людей. Великие тексты, такие как “Ты есть ТО” [Taт Твам Аси], открывают тождество между Брахманом, известным как “ТО” [Taт], и индивидуальностью [джива], известной как “ты”. Тождество не демонстрируется буквальным смыслом слов “то” и “ты”. Буквальный смысл слова “то” есть майя Ишвары, которая есть причина вселенной, а буквальный смысл слова “ты” — пять оболочек эго. Они — наложения, не имеющие существования, причина и следствие не существующих призраков. Их качества противоположны друг другу, подобно солнцу и пламени, стелющемуся по поверхности, королю и слуге, океану и колодцу, горе Меру и атому. Не может быть тождества между Брахманом и индивидуальностью при буквальном значении слов “то” и “ты”; не таким путем Писания принимают это тождество.

(Необходимо удалить эти два наложения — майю и дживу — посредством понимания, поддержанного авторитетом Вед. Поэтому оба термина следует внимательно рассмотреть сквозь их подразумеваемый смысл. Ни метод полного отвержения буквального смысла [джахати лакшана], ни полное сохранение его [аджати лакшана] не подходят. Должно сочетать оба этих подхода [бхага лакшана])13.

В соответствии с этим в таком тексте, как “Он есть тот Дэвадатта”, устраняются противоречивые аспекты Дэвадатты, проявленные в различных условиях пространства и времени, чтобы сосредоточиться на тождестве Дэвадатты самому себе безотносительно времени и пространства. Подобным образом в тексте, о котором идет речь, устраняются несуществующие, связанные с объектами противоречивые атрибуты “то” и “ты” как “не это” и “не это” (есть Я). Ты можешь поступать так, опираясь на авторитет Вед, которые отвергают двойственность, наложенную на Брахмана, или опираясь на свой собственный интеллект. Если атрибуты, как, например, щит для короля и знак принадлежности для раба, удалены, то оба принадлежат к роду человеческому. Подобным образом этот текст (применительно к “ТО” и “Ты“) провозглашает естественное тождество между Ишварой и личностью с точки зрения их сути — Сознания, независимо от форм Ишвары и индивидуума. Здесь нет противоречия, ибо Сознание есть неразрушимая, единственная сущность обоих. Общаясь с Махатмами, познай это блаженное тождество Брахмана и Я, отвергая несуществующее тело как “не-Я”. Познай своим собственным светлым интеллектом, что Брахман есть твоя подлинная природа, самосуществующая, тонкая, как эфир, вечно сияющая, Истина, сознавание, Блаженство, неделимое и невредимое.

Воистину “Ты есть ТО”, Атман, что есть недвойственный Брахман, чистый и исключительно безмятежный, Истина, отдельно от которой нет ничего. Это так потому, что даже в этом бодрственном состоянии мир и тело с их чувствами и эго, которое по неведению кажется отделённым от Атмана, а также жизненное дыхание являются чистым мифом. “Ты есть ТО” потому, что в состоянии сна со сновидениями время, пространство, объекты и познающий их — всё сотворено сном и является чистейшей иллюзией. “Ты есть ТО” потому, что весь этот мир происходит из Брахмана, который один ЕСТЬ, и есть Сам Брахман, точно так же как горшки делаются из глины, есть глина сама и действительно глиняные. Тот Брахман не затрагивается шестеричными изменениями — рождением, юностью, развитием, старостью, болезнью и смертью. ОН не имеет касты или обычая, семьи или рода, имени или формы. ОН без атрибутов. У НЕГО нет ни достоинств, ни недостатков, ни умственных, ни физических недугов. ОН свободен от шести бедствий: голода, жажды, печали, иллюзии, старости и смерти. У НЕГО нет времени, пространства или объектов. ОН не может быть описан словами. Грубый ум не в состоянии достичь ЕГО. ОН может быть охвачен только оком Мудрости и пережит в Сердце йогина, в самом его бытии, без использования какого-либо органа. ОН есть основание этого иллюзорного мира, который кажется наложенным на НЕГО. ОН — причина происхождения, сохранения и повторяющегося поглощения мира. ОН есть Высочайшая Причина, которая сама не имеет причин; все миры имен и форм — ЕГО следствия, однако ОН отличен от причины и следствия. ОН отличен от бытия и не-бытия. Хотя, благодаря иллюзии, ОН кажется подобным золоту в ЕГО изменяющихся аспектах имени, формы и их видоизменений, однако ОН не имеет ни имени, ни формы, ни атрибутов или видоизменений. ОН не содержит неуравновешенности. ОН спокоен, словно океан без волн. ОН вечен, бесформен, безупречен, несравним, вечно свободен, неразрушим, чист, безначален. ОН — то, за которым нет ничего. ОН — совершенный, не составлен из элементов или частей. ОН есть Бытие-Сознание-Блаженство, постоянное, неделимое Блаженство. ОН — единственный по Своей сущности. То — Брахман, который есть всё это, “Ты есть ТО”. Медитируй на этой истине в своём Сердце, непрерывно, без нарушений, спокойно, используя разум и проницательный интеллект. Таким образом ты обретёшь сущность Знания, свободного от сомнения, прозрачного, как вода на ладони. Знание в этом теле с его способностями подобно королю в середине его огромного войска, и то Знание есть Я и есть Брахман. Познай это различением. Рассматривай всё остальные отдельные вещи как Это Само и оставайся всегда как это Я. Оставаясь таким, ты достигнешь Блаженства и покоя Бытия.

В пещере Интеллекта есть единственная истина Брахмана, отличная от бытия и не-бытия. Тот, кто постоянно пребывает как та Сама Истина, никогда не опустится снова к рождению в теле.

Хотя человек знает, что это истина, чувства “Я — делатель”, “Я — наслаждающийся” с силой восстают в нём благодаря узам [сансара], вызванным мощными безначальными васанами (врожденными склонностями), которые часто препятствуют ему. Обуздай эти склонности в момент их поднятия своими собственными усилиями, твердым пребыванием в истинном Я, видением Я. Мудрецы, такие как Васиштха, провозгласили, что увядание васан есть действительно Освобождение. Осознание истинной природы такой, какой Она есть, не достигается посредством склонностей к мирской или чувственной активности или через продолжительное изучение Писаний. Для ищущих избавления от тюрьмы, или океана, сансары, вышеупомянутые троякие склонности есть железные путы — говорят те, кто осознал. Поэтому привязанность к миру, Писаниям и телу должна быть отброшена, необходимо полностью осознать, что тело поддерживается силой прарабдхи (прошлой кармы). Поэтому тебе следует смело отвергнуть эти привязанности и энергично бороться за то, чтобы преодолеть тамас силой саттвы и раджаса, затем — раджас посредством смешанной саттвы и потом смешанную саттву — чистой саттвой. Тебе следует делать это стойким и спокойным умом, поддерживаемым великими высказываниями, такими как “Ты есть ТО”, которые провозглашают тождество между индивидуальным “Я” и Брахманом. Разумом и переживанием ищи избавления от васан, чтобы ты мог иметь твердую веру в Брахмана и полностью искоренить из тела и чувств чувства “я” и “моё”, которые постоянно появляются как результат наложения. Это должно делаться посредством устойчивого пребывания в едином неделимом Я в Сердце и такой медитацией на непрерывном переживании знания единства Брахмана и истинного Я: “Я — не эго. Я — непрерывное совершенство Брахмана, переживаемое как Я, свидетель мыслеформ”. Эта медитация должна упорно практиковаться до тех пор, пока чувство эго не будет полностью искоренено из тела, бесследно, а мир индивидуальностей не будет казаться сном. У медитирующего нет других действий, кроме прошения подаяния и отправления естественных надобностей. Он никогда не должен забывать Себя отвлечением на мирские речи и чувственные объекты. Древесина сандала ароматна по природе, но его аромат замаскирован неприятным запахом от контакта с водой и обнаруживается, когда сандал растирают. Постоянная практика медитации и есть это растирание. Скрытые склонности ума устраняются только в той степени, в какой он, ум, пребывает в сокровенном Я. Именно таким постоянным пребыванием в Я ум йогина разрушается. И с разрушением ума направленные вовне наклонности сердца, не относящиеся к Я, полностью искореняются. Тогда переживание Высочайшего Я, Атмана, которое было прежде завуалировано магией васан, сияет далее своим собственным светом, подобно тому, как благоухает незагрязнённый сандал.

Каким бы способом это ни исследовать, эго со всеми его способностями оказывается нереальным, преходящим ограничением, инертным, бесчувственным и неспособным к осознанию Единого. Высочайшее Я отлично и от грубого и от тонкого тел. Атман — свидетель эго с его наклонностями и существует всегда, даже в глубоком сне. Тексты говорят: “ОН не рожденный и не умирает”. ОН неизменяем и отличен от бытия и не-бытия. Эго никогда не может быть истинным Я, подлинным значением слова “Я”.

Держись в стороне от этого нечистого тела, как от проказы. Откажись от чувства “Я” в грубом теле и всех привязанностей, обусловленных умом, привязанностей к имени и форме, племени и семье, касте и социальному устройству. Отбрось также привязанность к тонкому телу, его нраву и чувство делателя. Обнаружь чувство “Я” в Атмане, который есть Истина, Знание и Вечность. Так же как воздух в горшке есть часть внешнего пространства, так и ты представляй Атман самолучезарным Брахманом, который есть основание всего, в котором мир видится отражённым, словно город в зеркале или отброшенная тень. Размышляй о себе: “Я есть ТО”, не имеющее частей, формы, бездеятельное, недвойственное, бесконечное, Бытие-Сознание-Блаженство. Познай свою истинную природу, какой Она действительно является. Отбрось это ложное физическое “я” так же, как актёр отбрасывает свою роль и остаётся собой. Знанием, приобретённым Само-исследованием, отвергни оба — и микрокосм и макрокосм — как нереальные и, пребывая в ненарушимой тишине, оставайся вечно успокоенным в совершенном Блаженстве как бескачественный Брахман. Таким образом достигни высочайшего Мира, который есть цель жизни.

Хотя разнообразные препятствия и способствуют рабству души, первопричина их всех — возникновение ложного чувства эго. Это посредством наложения эго на истинное Я эти узы рождения, смерти и печали пришли к тебе, кто по природе — Бытие-Сознание-Блаженство, безграничная слава, единственное по сущности, неизменное. По природе у тебя нет такого рабства. Как не может быть крепкого здоровья, пока в теле продолжается действие капли яда, так не может быть и Освобождения, пока длится отождествление с эго. Знание тождества Атмана с Брахманом полностью обнаруживается, как только эго уничтожено без остатка, вместе с иллюзией множественности, вызванной покрывалом тамаса. Поэтому исследованием природы непривязанного Атмана открой Истину своего сокровенного Я, совершенного, прекрасного, самосветящегося и всегда блаженного. Тот, кто освобождён от эго, вечно сияет как Атман, подобный полной луне, сияющей после освобождения от пасти дракона (затмения). В пространстве Сердца ужасная кобра эго свернулась кольцом вокруг Блаженства Атмана, заграждая проход тройственным капюшоном гун. Эти три страшные головы змеи эго могут быть отрублены, согласно Писаниям, только при величайшей храбрости мощным мечом подлинного переживания Атмана. Тот, кто таким образом уничтожит эту трехглавую змею, может достичь и наслаждаться огромным сокровищем Блаженства Брахмана. Поэтому и ты откажись от чувства “Я” в эго, которое появляется, словно существо, и утверждает, что оно — делатель, тогда как оно есть только отраженный свет Атмана. Направь внутрь все мыслеформы, остающиеся верными эго. Оно — твой враг, так убей его мечом Знания. Оно вредит тебе, словно ком в горле в процессе еды. Отбрось все желания, чтобы осознать своё положение как Высочайшего Я. Наслаждайся царством Атмана, будь совершенен, будь неподвижен в Тишине незыблемого состояния Брахмана.

Эго таким путём может быть убито, но, если мысль хоть на момент доступна ему, оно оживает и включается в деятельность, гоня перед собой человека, как ветер зимние облака. Помни, что соединяющий чувство “Я” с телом и его свойствами — связан, тогда как тот, кто не делает этого, — Освобождён.

Мысли об объектах чувств творят чувство различия и посредством этого вызывают узы рождения и смерти. Поэтому — никакого прибежища эго, являющемуся врагом того, кто имеет такие мысли. Как увядшее лимонное дерево пускает новые листья, если его поливать, так и эго оживает благодаря мыслям о чувственных объектах. Усиление следствий приводит к расцвету их семени или причины, в то время как уничтожение следствий уничтожает также и их причину; поэтому тебе следует сначала уничтожить следствия. Если мысли, которые являются следствием, процветают, то эго с его склонностями, являющееся причиной, также процветает. От мыслей возникает внешняя активность, а от этих обоих скрытые склонности, васаны, развиваются и творят оковы сансары для души. Чтобы избежать этого, все трое — мысли, внешняя активность и скрытые склонности — должны быть уничтожены. Наилучший путь здесь — твердо держаться взгляда: “Всё это, что появляется как отдельные имена и формы, есть Сам Брахман”. Такой взгляд должен удерживаться всегда, всюду и во всех состояниях. Твердое удержание этой позиции уменьшает активность, а это приводит к уменьшению мыслей, что, в свою очередь, разрушает васаны. Уничтожение васан есть воистину Избавление. Поэтому развивай эту полезную склонность рассматривать всё как Брахмана. Результат будет таков, что хилые склонности эго исчезнут, словно тьма перед солнцем. Так же как темнота со всеми её гнетущими действиями исчезает перед восходящим солнцем, так и рабство со всеми его скорбями исчезнет без следа, когда поднимается солнце опыта адвайты, недвойственности. Поэтому рассматривай все проявления объектов как Брахман и твердо удерживайся в состоянии Мира [самадхи] и внутреннего и внешнего Блаженства [начала бхава] до тех пор, пока длится рабство, вызванное твоей прошлой судьбой [карма]. Поступая так, всегда помни: “Я есть то непоколебимое Блаженство Самого Брахмана”.

Это пребывание как Брахман, никогда не должно ослабляться, ибо тогда имеет место ложное представление об Истине, которое есть действительно смерть, как говорит Бхагаван Шри Санатсуджата, сын Брахмы. Такое ложное понимание Истины, вызванное отклонением от Состояния пребывания в Истине, вводит в заблуждение; из заблуждения возникает приписывание “Я” к эго и его объектам, из этого — рабство, а из рабства — горе. Поэтому не существует большего несчастья для практика джняны, чем ошибочное понимание и отклонение от Реальности. Как водяные растения, которые хотя и удалены от поверхности воды, но не остаются в стороне, а покрываются полностью водой снова, так и человек, ориентированный вовне, хотя бы он и был просвещён, будет увлечён лживым интеллектом многочисленными способами, стоит только майе (иллюзии) начать окутывать его. Это обусловливается потерей бдительности, забыванием своего истинного состояния, направленностью на объекты чувств. Такой садхак подобен человеку, управляемому своей распутной возлюбленной. Если за счёт ошибочного понимания и отклонения от Реальности сознание садхака хоть чуть-чуть ускользнёт от мишени собственного Я, то оно привяжется к внешним вещам и будет прыгать от одного к другому, как мяч, выскользнувший из твоей руки и покатившийся вниз по лестничным маршам. Оно начнёт рассматривать внешние переживания любезными себе, а из этого поднимется желание наслаждаться ими. Это приведёт к участию в них, что, в свою очередь, разрушит его пребывание в Атмане, в результате чего он погрузится в глубины, из которых никогда не сможет подняться, и будет уничтожен. Поэтому нет большей опасности для различающего практика сознания Брахмана, чем ошибочное понимание, которое означает отклонение от своего истинного состояния. Только тот, кто имеет постоянное состояние сознания [ништа], получает Реализацию [сиддхи] и таким образом отвергает проявление [санкальпа], порождённое прамадой (ошибочным пониманием) и ослаблением практики. Такое неправильное понимание есть причина всех духовных спадов [анартха]. Поэтому будь сварупа ништа — всегда пребывающим в своей истинной природе.

Тот, кто достиг Освобождения в состоянии Брахмана ещё при жизни, будет также сиять и в своем бестелесном состоянии. Говорится в Яджур Веде: “Сохранивший даже малейшее чувство различия всегда страшится!” Тот, кто видит, пусть даже малейшие, признаки различия в абсолютном Брахмане, останется по этой причине в состоянии ужаса. Тот, кто локализует чувство “Я” в бесчувственном теле и его объектах, так презираемых различными Писаниями и их комментариями, будет переживать печаль за печалью, подобно грешнику, совершившему противозаконные деяния. Мы можем видеть из различения между ворами и правдивейшими, что преданный истине избегает несчастья и достигает успеха, тогда как преданный лжи погибает14. Мы также видим, что недопущение внешних объектов даёт уму ясное восприятие Атмана, которое, в свою очередь, приводит к разрушению уз сансары. Поэтому отказ от всей реальности объектов есть путь к Избавлению. Если человек различает между Истиной и не-Истиной в поисках Освобождения и обнаруживает Истину Высочайшего Господа посредством авторитета Писаний, будет ли он после этого, подобно ребёнку, бежать за несуществующими химерами, зная их как причину своего уничтожения? Никто так не сделает. Поэтому тот, кто различает, должен также прекратить добиваться внешнего, питающего те низкие наклонности, что вызывают зависимость, и отрешиться от него. Он должен стереть все горести, вызванные неведением, опытом “Я — только тот Высочайший Брахман, который есть Бытие-Сознание-Блаженство”, и должен всегда пребывать в своём истинном состоянии, которое суть Блаженство. Тот, кто бодрствует, — не спит, а спящий — не бодрствует; это два взаимоисключающих состояния. Подобным образом, кто не привязан к телу, имеет Избавление, а тот, кто привязан, — нет.

Освобождённое существо — это тот, кто видит себя как единственного и свидетеля, как внутри, так и вне мира вещей, движущегося и не движущегося, как основание всего. Своим вселенским сознанием, переживаемым посредством тонкого ума, он устраняет все оболочки и остаётся как Абсолютное Целое. Только такой человек — освобождён и он не имеет привязанности к телу. Не существует других средств Освобождения, нежели это блаженное осознание, что “Всё есть одно Я”. А это отношение: “Всё — есть Одно” должно быть достигнуто непрерывным пребыванием в Атмане и отвержением объектов, без привязанности к ним. Как может человек отвергнуть реальность объектов, если он имеет идею “Я есть тело”, привязан к внешним вещам и всегда совершает действия, предписываемые ими? Это невозможно. Поэтому отвергни все действия, основанные на карме и дхарме, и, зная таттвы, пребывай постоянно в Атмане. Готовь свой ум к погружению в непрекращающееся Блаженство. Такое усилие даст тебе возможность отвергнуть реальность объектов. Это для того, чтобы получить эту сарватма бхаву (переживание, что всё есть Атман), текст Писаний “Шанто дантха” (тишина и самоконтроль) предписывает нирвикальпа самадхи (экстатический транс) искателям, принявшим обет чандраяны (правило увеличения или уменьшения принимаемой пищи через каждые две недели), а также выполнившим шравану (слушание текста “Ты есть ТО”). Искатель, не имеющий прочного опыта нирвикальпа самадхи, как бы много он ни знал, будет не способен к уничтожению эго и его реальности объектов вместе со всеми накопленными вacaнами своих предыдущих рождений.

Это проецирующая сила майи вместе с её вуализирующей силой соединяет душу с эго, причиной заблуждения, и, через его качества, держит человека тщетно кружащимся подобно привидению. Если вуализирующая сила уничтожена, Атман воссияет Сам Собой и не останется места для сомнения или препятствия. Тогда проецирующая сила также исчезнет или, если она продолжает сохраняться, её упорство будет только кажущимся. Но проецирующая сила не может исчезнуть до тех пор, пока действует сила вуали-зации. Только когда субъект полностью отличен от объектов, словно молоко от воды, вуализирующая сила будет уничтожена.

Чистое различение, рождённое совершенным знанием, отличает субъект от объекта и уничтожает заблуждение, вызванное неведением. Искусный в различении отделяет Реальность от нереального, рассуждая следующим образом: «Подобно железу, сочетающемуся с огнем, интеллект соединяется с неведением для получения воображаемого союза с Атманом, который есть Бытие, и проецирует себя как мир зрящего, зрения и зримого. Поэтому все эти видимости являются ложью, словно иллюзия, сон или воображение. Все эти объекты чувств — от эго вниз до тела — являются нереальными, будучи видоизменениями пракрити, подверженными изменениям во времени. Только Атман никогда не изменяется. Атман, отличный от тела, отличный от бытия и не-бытия, свидетель интеллекта и смысл, подразумеваемый под чувством “Я”, единственный, вечный, неделимый, есть воистину Высочайшее Я вечного воплощенного Блаженства».

Таким путём он различает между Истиной и не-Истиной и, поступая так, обнаруживает истинное Я. Этим освещающим Оком он получает подлинное осознание своего Я и переживает это Я как неделимое знание абсолютного Брахмана. Посредством этого он уничтожает вуализирую-щую силу, ложное знание и другие печали, созданные проецирующий силой, — точно так же, как страх змеи исчезает, как только постигается реальность верёвки (того, что принималось за змею). Будучи свободен от этих зол, он достигает пребывания в состоянии совершенного Мира. Таким образом, только при осознании Высочайшего Тождества посредством нирвикальпа самадхи неведение уничтожается без следа и развязывается узел Сердца. Как может какое-либо семя сансары ещё оставаться в освобождённой душе того, кто осознал Высочайшее Тождество при абсолютном уничтожении леса неведения огнем знания Единства Я и Брахмана? Для него нет больше сансары, нет больше рождения и смерти. Поэтому различающая душа должна знать Атма таттву для того, чтобы освободиться от уз сансары.

Все формы творения и воображения, появляющиеся как “ты”, “я”, “это” и т. п., есть результат загрязнения интеллекта. Они кажутся существующими в Абсолюте, Высочайшем Я без атрибутов, но в состоянии поглощения [самадхи] и переживания Брахмана они перестают существовать. Атман также кажется делимым благодаря различию в оболочках, но, если они устранены, ОН сияет — единственный и совершенный. Непрекращающаяся концентрация необходима для того, чтобы растворить эти различия в Абсолюте. Личинка осы, что отрекается от всякой активности и постоянно медитирует на осу, становится осой; тем же путем душа, которая стремится к Брахману однонаправленной медитацией, становится Высочайшим Я из-за мощи своей медитации и непрекращающегося пребывания в Брахмане, в Абсолютной Тишине. Так упорно добивайся постоянства в медитации на Брахмане, а в результате ум будет очищаться от ржавчины трёх гун до тех пор, пока он не станет совершенно чистым и не возвратит своё состояние готовности к растворению в Брахмане, подобно соли — в воде. Он будет напоминать золото, очищенное от сплавов и возвратившееся к чистоте своего истинного состояния после переплавки. Только при такой чистоте ума можно достигнуть нирвикальпа самадхи и к тому же неотъемлемого блаженства Тождественности. Через это самадхи все узлы васан развязываются и все прошлые кармы уничтожаются, так что Свет Атмана переживается без усилия, внутренне и внешне, везде и всегда. Таким образом тонкий Брахман испытывается в единственном и тонком ментальном видоизменении самадхи тонким интеллектом; иным путем, грубым умозрением, ОН пережит быть не может. Так же и Мудрец, контролирующий внешние и внутренние чувства, в уединении и уравновешенности, достигает опыта всепроникающего Я непрекращающейся концентрацией и таким образом избавляется от всех творений ума, вызванных темнотой неведения, становится бездеятельным, лишённым атрибутов и остаётся постоянно в Блаженстве Самого Брахмана. Только тот освобожден от уз сансары, кто, добившись нирвикальпа самадхи, воспринимает ум, чувства и объекты — зрения, слуха и т. п., присущими Атману, а не тот, кто изрекает только теоретическую мудрость. Брахман может быть ясно пережит без каких-либо препятствий только через нирвикальпа самадхи, ибо без этого умственные видоизменения всегда неустойчивы и ведут от одной мысли к другой. Поэтому контролируй чувства и ум и прочно пребывай в Атмане. Бесследно уничтожь темноту неведения и его причины посредством опыта Единого Я и пребывай всегда как Атман. Размышление над услышанной истиной в сто раз более могущественно, чем слушание её, а пребывание в ней — в сто тысяч раз более могущественно, чем размышление над ней. Каков же тогда предел могущества, полученного посредством нирвикальпа самадхи?

Сдержанность речи, непринятие чего-либо от других, покорение желания, отречение от действия, воздержание и уединение — вот помощники на ранних стадиях этой самадхи йоги. Уединение помогает успокоить чувства и посредством этого также и ум. Спокойствие ума уничтожает его склонности и таким образом дарит переживание неотъемлемого Блаженства Брахмана. Поэтому йогин всегда должен стараться сдерживать ум. Дыхание должно затихать в уме, ум — в интеллекте, интеллект — в свидетеле, а познанием свидетеля как полноты бескачественного Высочайшего Я достигается совершенный Мир.

Медитирующий становится тем аспектом своего бытия, к которому привлечено его сознание: если к телу, он становится телом, если к чувствам — он становится чувствами, если к жизненному дыханию — он становится им, если к уму или интеллекту, он становится умом или интеллектом. Поэтому, отвергая всё это, следует успокоить сознание и достичь мира в Брахмане, который есть Вечное Блаженство.

Тот, кто благодаря жажде Освобождения достиг совершенной свободы от желаний, способен пребывать в Атмане и избавиться от всех привязанностей, как внешних, так и внутренних, и только он достигает внутреннего и внешнего отречения. Более того, только тот, кто не имеет желаний, кто совершенно непривязан, получает самадхи и посредством самадхи уверенность, что он добился таттва джняны, которая приносит Освобождение. Тот, кто достиг Освобождения, достиг вечного Блаженства. Поэтому полная непривязанность есть единственный путь для того, кто стремится к блаженству брака с невестой Освобождение. Непривязанность в сочетании с Самопознанием завоёвывает царство Освобождения. Непривязанность и различение подобны крыльям птицы, необходимым для подъёма на гору Освобождения, и, если одно из них утрачено, вершина не может быть достигнута. Поэтому отвергни желание вещей, которое подобно яду; отбрось привязанность к касте, группе, социальному положению и судьбе; прекрати локализацию чувства “Я” в теле; будь всегда сосредоточенным на Атмане; ибо, воистину, ты — Свидетель, незапятнанный Брахман.

Атман в форме Брахмана, свидетель всех ограниченных существ, самосветящийся, вечно сияет как “Я—Я” в оболочке виджняны, отличный от пяти оболочек. Испытываемое как Я, “Я—Я” сияет как подлинная форма Атмана, прямое переживание великих текстов. Установи своё сердце постоянно на этом Брахмане, который есть цель. Пусть чувства остаются на своих местах; сохраняй тело устойчивым, оставаясь безразличным к ним, и практикуй медитацию “Я есть Брахман, Брахман есть Я”, не позволяя появляться другим мыслям. Постепенно успокой ум практикой непрерываемого потока Блаженства. Осознай тождество своего Я и Брахмана и пей нектар Блаженства Брахмана в вечной радости. Что пользы в низких мыслях о теле и мире, которые есть не-Я? Отбрось эти мысли, не являющиеся Я, причину всех печалей. Держись твердо Атмана, обители Блаженства, как “Я” и более не приписывай чувство “Я” эго и его атрибутам. Будь совершенно равнодушен к ним и медитируй непрерывно на Атмане, который есть причина Освобождения.

Горшок, огромный глиняный кувшин для хранения зерна и игла — всё это отдельные вещи, но, когда они отброшены, остаётся только единственное пространство эфира. Что-либо, ошибочно представляемое существующим на основании чего-то другого, не имеет реальности отдельно от реальной вещи, так же как нет змеи, представляемой в куске верёвки. Волна, пена, пузырёк и водоворот — всё это на поверку просто вода. Горшки разных размеров и форм — не что иное, как глина, фактически являются глиной. Подобным образом ты должен отвергнуть ограничения тела, чувств, жизненного дыхания, ума и эго, которые являются просто иллюзией. Только глупцы различают и говорят “я”, “ты”, “это” и прочее, вследствие заблуждения и глупости, будучи опьянены вином иллюзии [майя]. Даже их восприятие множественности содержится в Бытии-Сознании-Блаженстве, в совершенной чистоте Атмана, который, как Брахман, сияет как одно неделимое целое, подобно безбрежному эфиру. Все наложения, такие как тело и чувство эго, от Брахмы до валуна, которые воспринимаются как этот мир, в действительности — не что иное, как Единое Я. Они являются только проявлением пракрити и Я как чистого Бытия. Одно высочайшее Я, непрерывное и однородное, везде существует как восток, запад, юг и север, внешнее и внутреннее, верх и низ. ОНО само есть Брахма; ОНО само есть Вишну, Шива, Индра, боги и люди и всё остальное. Что ещё здесь добавить? Всё — от личного Бога, индивидуального бытия и мира (при трояком проявлении) до мельчайшего атома — есть просто форма Брахмана. Для того чтобы устранить наложение нитхьи (лживого), Писания провозглашают: “Нет вообще двойственности” (Брахман есть Один-без-второго); поэтому ты сам есть недвойственный Брахман, незапятнанный, словно эфир, без внутреннего и внешнего, без атрибутов, неизменный, без времени, без размеров и частей. Что же ещё здесь есть для познания? Писания провозглашают: «До тех пор пока индивидуум рассматривает труп своего тела как “Я”, он — нечист и подвержен различным несчастьям, таким как рождение, смерть и болезнь», “Устрани всю реальность объектов, наложенную на истинную природу иллюзией, и познай себя как чистого неизменяемого Шиву; тогда ты станешь Освобождённым, Брахманом, который бездеятелен и безупречно совершенен”. Просветлённый, достигший Высочайшего Знания, сияет как Бытие-Сознание-Блаженство, однородный Брахман, полностью отвергнувший реальность объектов. Поэтому ты, тоже, отвергни своё грубое, нечистое тело и тонкое тело, что колеблется, подобно ветру, и чувство “Я” в них и рассматривай себя как Бытие-Сознание-Блаженство, как провозглашено Ведантой, и таким образом оставайся навсегда как Сам Брахман.

Писания провозглашают: “Двойственность есть природа иллюзии [майя], и только недвойственность есть высочайшая Истина”. Наш опыт в том, что разнообразие создано сознанием, прекращающем существовать в глубоком сне, когда оно поглощено блаженством. Те, кто мудр и искусен в различении, знают, что вошедшая в поговорку змея не имеет существования отдельно от своей основы — верёвки, а вода, воспринимаемая в мираже, — отдельно от барханов пустыни. Наш опыт тот, что когда мышление принимает на себя природу Атмана и становится одним с безатрибутивным Высочайшим Я, умственные проявления прекращаются. Все те магические творения, которые иллюзией ума выставляются напоказ как вселенная, обнаруживаются как не имеющие действительного существования и становятся неистинными, когда Истина позади них осознана как Сам Брахман. В недвойственном Брахмане тройственная реальность зрящего-зрения-зримого не существует. ОН — основание, в котором неведение — коренная причина иллюзии множественности — поглощается, словно темнота в свете. Подобно океанам, существующим до конца цикла времён, Истина Брахмана остаётся единственной, полной, абсолютно чистой, бездеятельной, бескачественной, неизменной, бесформенной. Как тогда можно говорить о двойственности или различии в однородности Брахмана? Находясь в состоянии самадхи, просветлённый джняни переживает в Сердце как “Я—Я” однородную полноту того Брахмана, который вечен, есть блаженство Знания — несравнимое, непривязанное, бесформенное, бездеятельное, бескачественное, неизменное, неописуемое, безымянное и свободное от уз. ОН спокоен, словно эфир, и всё же ничто нельзя сравнить с НИМ. ОН не имеет причины и не является следствием. ОН — выше воображения. ОН должен быть достижим, согласно авторитету Веданты, только через Осознание. Истина ЕГО пребывает в Сердце и переживается постоянно как Я. ОН свободен от рождения, старости и смерти. ОН вечен в СЕБЕ. ОН — вечен, спокоен, без различий; ОН — обширен и тих, подобно спокойному океану без берегов. Для того чтобы не отступить в сансару, практикуй нирвикальпа самадхи концентрацией на Брахмане, который переживается в Сердце как наше собственное сияющее Я, свободное от всех ограничений, и как Бытие-Сознание-Блаженство. Это уничтожит индивидуальное сознание, являющееся причиной всех ошибок, и таким образом ты сможешь разрубить узел Сердца, который вызывает несчастья рождения и смерти. Так ты получишь славу неразрушимого блаженства существа, осознавшего Себя, и достигнешь цели человеческой жизни, столь редко обретаемого Блага.

Йогин, осознавший Себя, познавший свою истинную природу, великий Махатма, показывает свою мудрость отказом от собственного тела, рассматривая его как труп, просто как тень своего существа, живущего только благодаря прошлой судьбе. Такой великий Махатма познал сам непрерывное Блаженство Атмана. Он бесследно сжёг тело и его атрибуты в огне Брахмана, который есть вечная, неизменяемая Истина. Израсходовав таким образом своё тело и оставаясь с сознанием, всегда погружённым в океан Блаженства, который есть Брахман, он сам является вечным Знанием и Блаженством. Как тогда он может заботиться о том, чтобы лелеять или поддерживать тело или быть привязанным к нему, питающемуся, как и он, вечным нектаром Брахмана — внутри и вовне? Так же как корова не обращает внимания на гирлянду вокруг её шеи, так точно и он не заботится — живёт или умирает тело, ограниченное верёвками прошлой кармы. Поэтому ты тоже отвергни это инертное, нечистое тело и осознай чистое и вечное Я Мудрости. Не думай более о теле. Кто будет заботиться о возвращении того, что некогда извергнуто рвотой?

Знание миража держит в стороне от него, а неведение, что это — мираж, ведёт к его розыску. Подобным образом знание ведёт к пути Освобождения, а неведение — к мирским занятиям. Достижение Самопознания, или Само-реализация, освобождает человека от несчастий, возникающих от ошибки, и приносит ему вечное удовлетворение и постоянно испытываемое непревзойдённое Блаженство; неведение, с другой стороны, толкает его к действительному переживанию ошибки и страданию. Как тогда Мудрый, разрубивший узел Сердца мечом Мудрости, будет продолжать совершать различные тщетные действия, занимавшие его при заблуждении? Что за причина может заставить его действовать?

Знание ведёт к непривязанности; уединение и оставление дома ведёт к Знанию; блаженство переживания собственной истинной природы и спокойствие проистекают от прекращения деятельности. Если эти результаты не получены шаг за шагом, то предыдущие шаги стали недействительными. Совершенство непривязанности достигнуто, когда прежние склонности к поиску наслаждения более не возникают. Совершенство Знания достигнуто, когда чувство “Я” более не относится к телу. Совершенство уединения имеет место, когда мысли утихают посредством непрерываемых усилий и, растворяясь в Брахмане, более не возвращаются наружу.

Не делай различения между Я и Брахманом или между миром и Брахманом. В соответствии с авторитетом Вед осознай: “Я есть Брахман”. Достигни чистого блаженства Тождественности и установи чистое сознание недвижимо в Брахмане, так чтобы ты растворился в Брахмане. Будучи всегда Брахманом, отвергни реальность объектов, и пусть твои наслаждения свидетельствуются или узнаются другими как состояние спящих детей (почти бессознательно принимающих молоко матери). Отвергни деятельность и, с чистотой Первоначального Бытия, пребывай в вечном наслаждении чистым Блаженством. Хотя твой ум растворён и ты похож на забывшего мир, оставайся всегда пробужденным, напоминая, однако, не пробудившегося. Оставайся равнодушным к телу, чувствам и внешним вещам, что преследуют тебя, словно тень. Будь тем, кто различает, незапятнанным сансарой, скрытыми склонностями и объектами чувств. Сохраняй сознание без мысли. Сохраняй форму, хотя и бесформенную. Не имей любви и неприязни к переживаемому в данный момент и не думай о том, что может случиться в будущем. Отбрось все мысли о внешнем и внутреннем и непрестанно концентрируйся на блаженном переживании Брахмана. Посредством силы Знания утвердись в совершенной уравновешенности перед лицом всех противоположностей, таких как порок и добродетель, симпатии и антипатии, похвала и порицание, будь то от садху или от нечестивца. Посвящённый Мудрец напоминает реку, впадающую в океан, незатрагиваемый наступлением чувственных объектов, погружённый в Себя, и таков только тот, кто достиг Реализации ещё пребывая в теле. Он один почитаем и пожинает награду достойных действий. Все его внутренние склонности уничтожены знанием Тождественности Брахману и никакое возобновление сансары его не затрагивает. Так же как даже наиболее похотливая личность никогда не думает о наслаждении собственной матерью, так и Мудрец, переживающий совершенство Брахмана, никогда не возвращается обратно в сансару. Если он возвращается, то он не Мудрец, познавший Брахмана, а только повернувшийся к внешнему глупец.

Тождественность Брахману есть огонь Знания, который сжигает санчита карму (судьбу, уготованную для будущих жизней) и агама карму (судьбу, творимую в этой жизни). Санчита карма уничтожена, потому что она больше не может вызывать рождение в высших и низших мирах, раз Мудрец пробудился от иллюзии деятельности, в которой он пожинал плоды заслуг и недостатков в бесчисленных веках. И агами карма больше не может влиять на него, ибо он познаёт себя установившимся как Высочайший Брахман, равнодушный, как эфир, к последствиям кармы. Эфир есть в горшке, содержащем алкоголь, но разве он затрагивается запахом алкоголя? Совсем нет. После сказанного о санчита и агами кармах Мудреца сейчас осталось объяснить, почему его прарабдха карма (та часть прошлой кармы, которая должна быть пережита в этой жизни) также является мифом. Будучи всегда поглощённым в своё истинное состояние, он иногда видится испытывающим плоды своих прошлых действий или участвующим во внешней активности; поэтому люди говорят, что он не свободен от кармы, поскольку должен пожинать плоды благоприятных или неблагоприятных последствий прошлых действий. Разве нет закона, что плоды прошлых действий существуют там, где есть судьба, и отсутствуют там, где судьбы нет, применимого также и к Мудрецу? Они доказывают: “Если выпускаешь стрелу в животное, думая, что это тигр, но оно оказывается коровой, может ли стрела быть отозвана назад? Если удар нанесён, то он должен обязательно убить корову. Так тоже и судьба, которая начала своё действие до зари Просветления, должна произвести свои следствия, так что Мудрец ещё подвержен только прарабдха карме и обязан испытать её последствия”. Писания, однако, провозглашают такую прарабдху нереальной, потому что человек, пробудившийся от переживаний сна, не возвращается обратно в тот же сон или к желанию зацепиться за опыт сна или за тело и окружение сна, такое как “я” и “моё”. Он совершенно свободен от мира сновидений и счастлив в своём пробужденном состоянии, тогда как человека, сохранившего какую-нибудь привязанность к сну, нельзя назвать покинувшим состояние сна. Так же и тот, кто осознал тождественность Брахмана и Я, не видит ничего иного. Он ест и выделяет, но как бы во сне. Он — за пределами всех ограничений и связей. Он — Сам абсолютный Брахман. Три вида кармы ничуть не влияют на него, поэтому как можно говорить, что только прарабдха карма затрагивает его? Разве тот, кто пробудился, всё ещё спит? Даже если бы (Писания) утверждали, что только прарабдха карма воздействует на тело Мудреца, построенное из плодов прошлой кармы, то она будет влиять на него, лишь пока имеется идея “Я-есть-тело”. Но как только эта идея изгнана, прарабдха не может приписываться ему, поскольку он есть Атман, не рождённый кармой, безначальный, чистый и характеризуемый в Писаниях как “нерождённый, вечный и бессмертный”. Но приписывать прарабдху телу, которое нереально и является плодом иллюзии, само по себе — иллюзия. Как может иллюзия рождаться, жить и умирать, словно Реальность? Возможен вопрос: “Почему тогда Писания ссылаются на несуществующую прарабдху?” Могут также спросить о том, как тело может продолжать существовать при наличии знания, после смерти неведения и его следствий. Тем, кто введен в заблуждение и находится под влиянием ложных идей, дается объяснение, что Писания допускают наличие у Мудреца иллюзорной прарабдхи только как уступку ради дискуссии, а не для признания того, что Мудрец имеет тело и способности. В нём становится видимым навечно установленное состояние недвойственного Брахмана, превосходящее умственные или словесные описания и определения, безначальное и бесконечное, всеобщее Бытие-Сознание-Блаженство, устойчивое, однородное, никогда не отвергаемое или достигнутое, тонкое, внутри и снаружи полное, без основания, превосходящее гуны, без цвета, формы, неизменное, чистое Бытие. Ничто из видимого в нём не приобретается в мире. Только познанием этого Тождества в Сердце посредством Атма йоги, отвержением наслаждения и самого желания наслаждения тот посвящённый Мудрец, имеющий Мир и самоконтроль, обретает Высочайшее Избавление.

Поэтому, сын мой, если ты, тоже, оком Мудрости, обретённым через непоколебимое самадхи, обнаружишь лежащее за пределами всех сомнений Высочайшее Я совершенного Блаженства — твою подлинную природу, то у тебя не будет более никаких сомнений относительно услышанного тобой. Поэтому отбрось заблуждение, созданное умом, и стань Мудрецом, Осознавшим Человеком, который достиг цели жизни. Подобно Писаниям, Учитель даёт наставления общие для всех, но каждая личность должна пережить рабство и избавление, голод и удовлетворение, болезнь и здоровье сама; другие могут только узнавать об этом от неё. Подобным образом, тот, кто различает, должен пересечь океан рождения и смерти собственными усилиями благодаря милости Высочайшего Господа. Достигаемое таким образом освобождение от рабства, обусловленного только лишь неведением, остаётся как Бытие-Сознание-Блаженство. Писания, рассудок, слова Гуру, внутренний опыт — являются средствами, которые ты должен использовать для этого.

Сущность Писаний Веданты может быть сжато выражена в следующих пунктах.

Первый: Во мне, неподвижном Брахмане, всё, что кажется различным, полностью лишено реальности. Я один Есть. Это названо точкой зрения устранения [Бадха дришти].

Второй: Сон и всё остальное, что появляется во мне как результат магии, — иллюзия. Только Я — Истина. Это названо точкой зрения иллюзии [Митхья дришти].

Третий: Всё, что кажется формой, независимой от моря — пузыри и волны, — есть море. Всё, что видится во сне, видимо в том, кто видит сон. Подобно этому, во мне, как в океане или как в человеке, видящем сон, всё, что видится отдельным от меня, есть я сам. Это названо точкой зрения растворения (следствия в причине) [Правилапа дришти].

Отринь внешний мир любым из этих трёх способов и узнай видящего это бесконечным, чистым, однородным Брахманом, кто есть Атман. Тот, кто таким образом осознал Брахмана, — Освобождённый. Хотя все три перечисленные точки зрения служат помощью для Реализации, третья, в которой всё мыслится как собственное Я, является наиболее могущественной. Поэтому, познавая неделимый Атман как своё собственное Я, собственным опытом, необходимо пребывать в своей собственной истинной природе, за пределами любых умственных форм. Что ещё осталось сказать? Весь мир и все индивидуальности есть в действительности Брахман, и пребывание как тот неделимый Брахман есть само Освобождение. Это — сущность и заключение всех Вед. Писания — авторитет в этом».

Ученик осознал истину Атмана через эти слова Гуру, авторитет Писаний и своё собственное понимание. Он подчинил контролю органы чувств и, обретая сосредоточенность, в короткий срок погрузился в непоколебимое самадхи, в то Высочайшее Я. Затем он поднялся и так сказал своему Гуру:

“О Учитель Высочайшего Опыта, воплощение Высочайшего Мира Брахмана, вечный экстракт недвойственности, бесконечный океан Милости, я поклоняюсь тебе”.

Затем, распростёршись, он начинает рассказывать о своём собственном переживании: «Благодаря Милости твоего благословенного взгляда, болезнь, вызванная злом рождения, прекратилась и я мгновенно достиг блаженного состояния Тождественности. Осознанием тождества Брахмана и Атмана моё чувство двойственности разрушено и я свободен от внешней активности. Я не могу различать между наличным и отсутствующим15. Подобно айсбергу в океане, я постепенно поглощался океаном Блаженства Брахмана, до тех пор пока я сам не стал океаном, чью природу и протяженность мой интеллект оказался не в состоянии постичь. Как можно помыслить обширность этого океана Блаженства Брахмана, полного Божественной Сущности, как описать это в словах? Мир, что ощущался мгновение назад, полностью исчез. Куда он ушёл, кем он был устранён, во что он был растворён? Что это за чудо! В этом обширном океане Блаженства Брахмана, исполненном Божественным Переживанием, что существует для принятия или отвержения, видения, слышания и познания отдельно от его собственного Я? Только Я есть Само Блаженство. Я — непривязан; Я не имею ни грубого, ни тонкого тел. Я — неразрушим. Я — совершенное спокойствие; Я — ни делатель, ни наслаждающийся; Я не подвержен изменениям. Действия — не мои. Я не есть видящий, слушатель, говорящий, делатель или наслаждающийся. Я — ни то, что переживается, ни то, что не переживается, но тот, кто освещает и то и другое. Я — Пустота, вне и внутри. Я — выше всех сравнений. Я — Дух прежде всех времён. Я — безначален. Во мне не сотворены “я” или “ты”, или “это”, или “то”. Я — сразу вне и внутри всех элементов как сознающий эфир в них, а также как их основание. Я — Брахма, Я — Вишну, Я — Рудра, Я — Иша, Я — Садашива. Я — превосхожу Ишвару16. Я — всё охватывающий Свидетель, неделимый, однородный Брахман, бесконечный, вечный, само Бытие, непревзойдённое, окончательное совершенство, существование, вечное, чистое, просветлённое, освобождённое и высочайшее Блаженство. То, что прежде было пережито как отдельные вещи и как переживающий-переживание-переживаемое, Я сейчас всё нахожу в себе. Даже хотя волны мира и поднимаются, благодаря майе, как ветер, возникая и утихая, они поднимаются и утихают во мне — кто является безграничным океаном Блаженства.

Глупцы те, кто, ошибаясь, приписывает тело и другие идеи мне — бесформенному и неизменному. Это напоминает деление неограниченного, бесформенного времени на такие части, как год, полугодие и сезон. Как землю не увлажнить водой миража, так и разрушение никоим образом не затрагивает меня, ибо Я ни к чему не привязан, подобно эфиру, отделён от всего, что Я освещаю, подобно солнцу, недвижим, как гора, безграничен, как океан. Так же как эфир не затрагиваем тучами, так Я — телом; как тогда могут быть моей природой бодрствование, сон и глубокий сон — как у тела? Это только телесные ограничения (на Бытие) приходят и уходят, действуют и пожинают плоды действий, рождаются, существуют и растворяются. Как могу Я совершать карму, избирать деятельность или уход, пожинать плоды достоинств или недостатков, Я, кто подобен Горе (Кула), упоминаемой в пуранах, кто всегда недвижим, неделим, полон и совершенен, словно эфир, кто один являет совершенное Целое без чувств, сознания, формы или изменения? Если человеческой тени холодно или жарко, или она имеет хорошие либо плохие качества — это совсем не влияет на человека; также и Я превосхожу добродетели и пороки. Писания тоже провозглашают это. Так же как природа дома не затрагивает свет внутри него, так и объективные характеристики не могут задеть меня — их свидетеля, отдельного от них, неизменного и незатрагиваемого. Так же как солнце свидетельствует обо всех активностях, так и Я — свидетель всего этого объективного мира. Как огонь пропитывает железо, так и Я проницаю и освещаю этот мир; в то же время Я есть основание, на котором мир существует, подобно воображаемой змее в куске верёвки. Будучи самосветящимся Я, Я ничего не совершаю и не вызываю действия; Я — не тот, кто ест пищу, и не тот, кто вызывает процесс еды; Я — не видящий и не тот, кто вызывает видение чего-либо.

Движутся только накладываемые проекции. Это движение отражённого сознания невежественные приписывают самому Сознанию. Поэтому они также говорят, что Я — делатель, наслаждающийся, что Я, увы, существую в них. Будучи бездеятельным, словно солнце (при вызывании развития на Земле), будучи сущностью форм и элементов, Я остаюсь не затронутым отражённым светом Сознания. Поэтому мне безразлично, спадёт ли это тело на землю или в воду. Качества отражённого света сознания влияют на меня не более чем форма горшка — на эфир внутри него. Состояния и функции интеллекта, такие как дела, наслаждение, понимание, отупение или опьянение, ограниченность или свобода, не задевают меня, так как Я есть чистый недвойственный Атман. Обязанности [дхармы], поднимающиеся из пракрити в тысячах или сотнях тысяч, затрагивают меня не более, чем поворот тени облаков затрагивает эфир. Я есть то, в котором целая вселенная от пракрити вплоть до плотной материи появляется просто как тень, то, которое есть основание, которое освещает всё, которое есть сущность всего, является всеми формами, всё проникает и в то же время отлично от всего, недвойственный Брахман. Я есть то, которое есть вся Пустота, которое отличается полным отсутствием каких-либо атрибутов майи, то, которое едва ли будет познано грубым интеллектом, которое есть сам эфир, которое не имеет ни начала, ни конца, недвойственный Брахман. Я есть то, которое тонко, недвижимо, бесформенно, бездеятельно, неизменяемо, вечно, истинно, сознательно, бесконечно, само-существующее Блаженство, недвойственный Брахман.

Учитель, я был запутан в кошмарном лесу сансары, рождения, старости и смерти, вызываемом майей, истощён её измучивающими эпизодами и устрашён тигром эго. Ты пробудил меня от этого кошмара своей Милостью и спас меня, принеся мне высочайшее Блаженство. Великий Учитель! Сиянием твоей Милости даже я достиг царства Реального Бытия. Я стал счастливым и достиг цели этой жизни. Спасённый от оков рождения и смерти, я теперь ясно понимаю реальность своего бытия, которая есть вечный океан Блаженства. О, всё это есть сияние твоей Милости, О Высочайший Учитель! Снова и снова припадаю к твоим благословенным стопам, которые, будучи формой чистого блаженства Сознания, видимы как всё творение. Поклонение навсегда и навечно!»

Высочайшему Учителю было это адресовано, с ликующим сердцем, от ученика, распростёртого у Его стоп после осознания Истины Единого Бытия, высочайшего Блаженства. Он отвечает: «Как имеющий глаза не знает иного, нежели наслаждаться формами, так и тот, кто знает Брахмана, не имеет другого удовлетворения интеллекта, чем переживание Реальности Брахмана. Кто захочет смотреть на рисованную луну, когда полная луна сияет во всём её великолепии для нашего удовольствия? Имеющий истинное знание не может отказаться от сущности для поиска удовольствия в нереальном. Нет ни удовлетворения, ни прекращения страдания в переживании нереальности17; поэтому человек должен всегда предпринимать усилие, чтобы видеть глазом осознания и умом, пребывающим в состоянии совершенного покоя, видеть собственное Я как Брахмана, как Истину недвойственного сияния, как подлинную природу всей вселенной. Он должен медитировать на этом и непрерывно концентрироваться на Атмане. Тогда он насладится непрерываемым опытом сущности Блаженства и только это будет удовлетворять его. Это интеллект вызывает беспокойство, появляющееся, словно облачный город, в не имеющей атрибутов целостности сознательного Я, и поэтому интеллект должен достичь абсолютного спокойствия, и это даст вечное Блаженство и безмятежность в Брахмане. Когда спокойствие и тишина достигнуты, наступят удовлетворённость и Мир. Совершенная тишина, свободная от скрытых склонностей ума, есть единственное средство переживания вечного Блаженства для Махатмы, для того, кто знает Брахмана, кто осознал Себя и испытывает непрерываемое Блаженство.

Мудрец, который таким образом осознал Высочайшего Брахмана, будет всегда наслаждаться в Себе без помех потока мыслей. Он приходит и уходит, стоит, сидит и ложится, совершает любые желаемые действия без необходимости соблюдать время, место, позу, направление, правила ямы, или другие ступени Йоги, или положения для концентрации. Какова нужда в таких правилах, как яма, для осознавшего своё Я? Нет внешнего порядка, необходимого, чтобы познать Себя как “Я есть Брахман”, точно так же как “Дэвадатта”18 не нуждается во внешней технике, чтобы познать себя как такового. Этот всегда существующий Атман сияет Сам Собой, когда ум чист, точно так же, как и горшок виден естественным образом, если нет дефекта зрения. Нет необходимости соблюдать чистоту места или время для пребывающего как Атман. Как мир освещён солнцем, так все вселенные и Веды, шастры, пураны и различные элементы освещены Брахманом — самолучезарным Сознанием. Как может этот Брахман освещаться каким-либо низким не-существующим не-Я? Этот Атман — самосветящийся, с многообразными силами [шакти], не могущий быть познанным кем-либо и тем не менее переживаемый каждым в Сердце как “Я—Я”. Это с осознанием этого Атмана знающий Брахмана освобождён от рабства, и, освобожденный, он познаёт удовлетворённость переживания сущности вечного Блаженства. Это совершенство его Красоты превосходит воображение. Он не чувствует ни счастья, ни печали от внешних условий, будь то приятных или неприятных, и не имеет симпатий и антипатий. Он принимает, подобно ребёнку, все условия, что окружают его благодаря желаниям других. Так же как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и Мудрец поглощён игрой своего собственного Я без эго-сознания и постоянно наслаждается в Атмане. Вознёсшийся в колеснице своего тела, тот, кто наслаждается широким пространством чистого сознания, просит пищу без какой-либо мысли или чувства унижения, пьёт воду из рек, закутывается в лохмотья, не поддающиеся стирке и сушке, или в кору деревьев, или ходит обнажённым. Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен. Хотя и спящий на земле, подобно ребенку или сумасшедшему, он остаётся всегда утверждённым в Веданте. Мать-земля есть цветущее ложе, на которое он ложится. Он спит без страха в лесу или на кладбище, ибо его развлечение и удовольствие — в Брахмане. Он, кто есть всеобщее Я, принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведёт себя, словно идиот, в другом — подобно учёному, в третьем — подобно обманутому. И снова, в одном месте он движется, словно человек Мира, в другом — как царь, ещё в другом — как нищий, питающийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом — хулим. Таким образом он живёт везде, и Истина позади него не может быть осознана другими. Хотя у него нет богатств, он — вечно в Блаженстве. Хотя другие могут и не помочь ему, он могуч силой. Хотя он может не поесть, он вечно удовлетворён. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хотя и действуя, он — не действующий, хотя и питающийся, он — не тот, кто ест; хотя он имеет тело, он — бестелесен. Хотя и обособленный, он есть Единое Неделимое Целое. Знающий Брахмана и освобождённый ещё в теле, он не затрагивается влечениями и отвращениями, радостями и скорбями, благоприятными и неблагоприятными вещами, естественными для обычного человека, привязанного к телу. Хотя солнце никогда в действительности не поглощается драконом (при затмении), но так видится, и глупцы, не знающие истины, говорят: “Смотри! Солнце — поймано”. Подобным образом они говорят, что знающий Брахмана имеет тело, но это — заблуждение глупцов, потому что, хотя он и кажется имеющим тело, он никоим образом не затрагивается им. Тело Освобождённого, несмотря на его свободу от рабства, существует тут или там — словно сброшенная кожа змеи. Тело Освобождённого, подобно деревянной колоде бросаемое вверх и вниз течением реки, может иногда быть вовлечённым в удовольствие благодаря его прарабдхе, но даже при этом — за счет действия скрытых тенденций в прарабдхе, как и для тела мирской личности, — он тем не менее остаётся свидетелем в состоянии внутренней тишины, осью колеса, свободным от желания и неприязни и совершенно беспристрастным. Он ни привязывается чувствами к объектам, дающим наслаждение, ни отделяется от них. Плоды его действий не затрагивают его даже в малейшей степени, ибо он совершенно опьянён непрерываемым переживанием нектара блаженства Атмана. Он, знающий Брахмана, есть Абсолютное Я, высочайший Господь, не нуждающийся в специальных формах медитации. Это — несомненно.

Он, знающий Брахмана, достиг цели жизни и навеки освобождён как Брахман, даже проживая в теле и используя его способности. Действительно, он реализует состояние Брахмана даже с разрушением тела и его оболочек. Так же и актёр на сцене всегда является человеком независимо от того, носит он маску или нет. Дереву безразлично, будет ли благоприятным место, где опадают его мертвые листья, — река ли, канал, улица или храм Шивы. Подобным образом Мудреца не волнует, где его тело, уже сожжённое в огне Знания, будет сброшено. Бытие-Сознание-Блаженство Атмана не погибает с телом, дыханием, интеллектом и органами чувств в гораздо большей степени, чем дерево — с его листьями, цветами и плодами. Писания также провозглашают: “Только то, что конечно и изменчиво, может погибнуть” и также: “Атман, который есть установившееся сознание, есть Истина, есть нерушимое”. Мудрец является Брахманом в совершенном Блаженстве недвойственности; он утверждён в Истине, которая есть Брахман. Какое тогда может иметь значение, где и когда он сбрасывает своё тело — носителя кожи, мяса и нечистот? Избавление от тела, посоха и чаши для воды (нищего) — не есть действительное Освобождение; Освобождение, познанное Мудрецами, в действительности означает развязывание узла неведения в Сердце.

Так же как камень, дерево, солома, зерно, циновка, картины, горшок и т. п. после сожжения возвращаются в землю (из которой они пришли), так тело и его чувственные органы, будучи сожжены в огне Знания, становятся Знанием и поглощаются в Брахман, словно темнота в свет солнца. Когда горшок разбит, пространство в нём становится единым с Пространством; поэтому также, когда ограничения, вызванные телом и его оболочками, устранены, Мудрец, осознавший Себя при жизни, сияет как Брахман, становясь поглощённым в Брахман, которым он уже был, словно молоко в молоке, вода в воде или масло в масле, лучезарным как Единое Высочайшее Я. Таким образом, когда Мудрец, пребывающий как Брахман, который есть Чистое Бытие, достигает абсолютно развоплощённого состояния, он никогда снова не рождается. Как может здесь быть перерождение для Мудреца, пребывающего как Брахман, когда его тело со своими ограничениями уже сожжено огнем Знания, огнем Тождества индивидуальности и Высочайшего? Существование всего, что утверждается и отрицается в единственном субстрате неразрушимого, непривязанного, недвойственного, абсолютного Я, зависит только от ума, так же как появление или исчезновение воображаемой змеи в куске верёвки не имеет основы в реальности; Рабство и Освобождение есть творения майи, наслоения на Брахмана, представляемые умом без какого-либо действительного существования. Глупец — тот, кто порицает солнце из-за своей собственной слепоты. Невозможно доказать, что рабство [сансара] вызвано вуализирующей силой [тамас] майи и Освобождение — её уничтожением, поскольку не существует различий в Атмане. Такое доказательство привело бы к отрицанию истины Недвойственности и утверждению двойственности. Это противоречило бы авторитету Писаний. Как может быть какое-либо проявление майи в недвойственном Брахмане, который есть совершенное спокойствие, Единое Целое, подобное эфиру, незапятнанное, бездействующее, безупречное и бесформенное? Писания даже явно провозглашают: “Поистине нет ни творения, ни разрушения; никто не связан, нет ищущих Освобождения, нет никого на Пути к Избавлению. Нет Освобождённых. Это — абсолютная истина”. Мой дорогой ученик, это — итог и сущность всех Упанишад, тайна тайн — есть моё наставление тебе. Ты тоже можешь сообщить его тому, кто стремится к Освобождению, только тщательно проэкзаменуй его несколько раз для уверенности, что он действительно ни к чему не привязан и свободен от всех пороков и нечистот этого тёмного века».

Услышав эти слова от Гуру, ученик низко кланяется ему несколько раз, затем прощается и идёт домой в состоянии Блаженства. Учитель, погружённый в океан Блаженства, странствует по земле, чтобы очистить её.

Таким образом была обнаружена подлинная природа Атмана в форме диалога между Гуру и его учеником, легко понятной любому искателю Освобождения. Этим полезным наставлениям могут следовать те, кто имеет веру в авторитет Писаний и кто стремится к Освобождению, те продвинутые искатели, кто совершает предписанные им обязанности, не заботясь о плодах их действий, и таким образом очистил себя от нечистот ума, кто не привязан к утешениям сансары и кто достиг состояния невозмутимости.

Души, странствующие в диком и ужасном лесу сансары, угнетены мукой жажды, вызванной страшным жаром троякого зла19, и введены в заблуждение миражом воды. Великий Учитель Шанкара Бхагават Падачарья желает сообщить им о существовании близко под рукой океана сладкого нектара, блаженства Недвойственности, так что они могут получить облегчение, и благословляет их своей Вивекачудамани, “Бриллиантом в короне Различения”, которая подарит им вечное блаженство Освобождения. Это — несомненно.

Шанти Шанти Шанти.

ДРИК ДРИШЬЯ ВИВЕКА

Вступительный стих БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ

О Ты, Божественный Шанкара,

Ты есть Субъект,

ТО, имеющее Знание

Субъекта и объекта.

Пусть субъект во мне будет уничтожен

Как субъект и объект.

Ибо так в моём уме возникает Свет

Единого Шивы.

Введение. Написано Бхагаваном Шри Раманой к Его переводу на тамили Дрик Дришья Вивека Шри Шанкарачарьи.

Брахман — только один и недвойствен”, — провозглашают Шрути. Если, согласно адвайте, Брахман это Единственная Реальность, то почему же этот Брахман для нас неявен, тогда как прапанчха (мир, т. е. не-Брахман) так очевиден? Таковы вопросы продвинутых садхаков.

В собственном Я человека, которое есть не что иное, как Брахман, существует таинственная сила, известная как авидья (Неведение), не имеющая начала и не отделенная от Атмана [Анма]. Её свойствами являются затемнение сущности и представление множественности. Как кинокадры невидимы при свете дня и в темноте, но видимы в пятне света среди темноты, так же в темноте Неведения проявляется отражённый свет Атмана, иллюзорный и рассеянный, принимающий форму мысли. Это — первичная мысль, известная как эго, джива или карта (делатель), использующая ум как посредника своих восприятий. Ум сохраняет скрытые склонности, которые он проецирует как спектакль теней в состояниях бодрствования и сна со сновидениями. Джива, однако, по ошибке принимает этот спектакль за реальность. Сначала затемняющий аспект ума скрывает реальную сущность Атмана, а затем представляет объективный мир к обозрению. Как воды океана не кажутся отличающимися от его волн, так же — пока длятся объективные феномены — Атман [Анма], хотя Он Сам есть единственное Бытие, тоже кажется не отличающимся от них. Отвернись от иллюзии, обусловленной скрытыми склонностями ума и ложными понятиями внутреннего и внешнего. При такой постоянной практике сахаджа самадхи затемняющая сила исчезает и недвойственный Атман остается сиять как Сам Брахман. В этом весь секрет доктрины адвайты, передаваемый Учителем продвинутому садхаку. Шри Шанкарачарья дал краткое, без деталей, изложение этого учения в нижеследующем тексте.

Текст

Все наши восприятия относятся к не-Атману. Неизменный Зрящий действительно есть Атман. Все бесчисленные священные книги провозглашают только различение Атмана и не-Атмана.

Мир, который мы видим глазами, есть дришья (объект); глаз, который видит, есть дрик (субъект). Но этот глаз, будучи воспринимаем умом, есть дришья (объект), а ум, который видит его, есть дрик (субъект). Ум, чьи мысли воспринимаются Атманом, есть дришья, а Атман есть дрик. Атман не может быть объектом, так как ничем не воспринимается. Воспринимаемые формы различны — синие и жёлтые, грубые и тонкие, длинные и короткие и так далее, но видящий их глаз остаётся одним и тем же. Подобным образом и различные качества глаза (такие как слепота, притуплённость или острота зрения), уха и других органов воспринимаются только умом. Так же и различные характеристики ума — желание, решимость, сомнение, верность, жажда верности, мужество, жажда мужества, страх, застенчивость, различение, доброжелательность, зловредность — все воспринимаются одним Атманом. Этот Атман не появляется и не исчезает, не прибывает и не убывает. ОН сияет своим собственным светом. ОН освещает всё остальное, не нуждаясь в помощи других источников.

Буддхи как совокупность внутренних органов при соприкосновении с отражённым сознанием имеет два аспекта. Один из них называется эгоизмом, а другой — умом. Этот контакт буддхи с отражённым сознанием подобен тождеству раскалённой железной болванки и огня. Таким образом грубое тело получает сознательное бытие. Связь, устанавливающая тождественность эго и отражённого Сознания, имеет три разновидности.

1. Отождествление эго с отражённым Сознанием — естественное, или врождённое.

2. Отождествление эго с телом из-за прошлой кармы.

3. Отождествление эго со Свидетелем из-за неведения.

Естественный, или природный, контакт продолжается до тех пор, пока существует буддхи, но осознание Себя, Атмана, доказывает ложность этого отождествления. Контакт, упомянутый третьим, нарушается, когда на опыте открывается полное отсутствие контактов чего-либо с Атманом, который есть Бытие. Второй контакт, порождённый прошлой кармой, исчезает вместе с разрушением врождённых склонностей [васаны]. В состоянии глубокого сна, когда тело бездеятельно, эго полностью погружено (в каузальное, или причинное, неведение). Оно находится в полупроявленном состоянии во время сна со сновидениями и полностью проявляется при бодрствовании. Эго есть разновидность, или модификация, мысли (с её скрытыми склонностями), что творит внутренний мир сновидений во время сна со сновидениями и внешний мир при бодрствовании. Тонкое тело, которое является материальной причиной ума и эго, испытывает три состояния, а также рождение и смерть.

Майя причинного тела обладает проецирующей [раджас] и затемняющей [тамас] силами. Это проецирующая сила творит всё от тонкого тела до грубого мира имён и форм. Эти объекты создаются в Сат-Чит-Ананде (Бытие-Сознание-Блаженство), словно пена в океане. Затемняющая сила действует таким образом, что внутренне не может быть воспринято различие между субъектом и объектом, а вовне — между Брахманом и феноменальным миром. Это, воистину, причина сансары. Индивидуальность с её отражённым светом Сознания представляет собой тонкое тело; оно живёт в непосредственной близости от истинного Я и именуется вьявахарика (эмпирическое “я”). Этот индивидуальный характер эмпирического “я” проявляется в Свидетеле, или сакшине, также в результате ложного наслоения. Но с устранением затемняющей силы [тамас] различие между Свидетелем и эмпирическим “я” становится очевидным, и наслоение также исчезает. Подобным образом Брахман сияет как феноменальный мир имён и форм только из-за влияния затемняющей силы, которая скрывает различие между НИМ и феноменами. Когда затемнение кончается, постигается различие между ними, ибо в Брахмане не существует никакой активности феноменального мира.

Из пяти качеств: Бытие, Сознание, Блаженство, имя и форма — первые три относятся к Брахману, а имя и форма — к миру. Три аспекта — Бытие, Сознание, Блаженство — равно существуют в пяти элементах: эфире, воздухе, огне, воде и земле, дэвах (богах), животных, людях и т. д., тогда как имена и формы различны. Поэтому будь безразличен к именам и формам, сосредоточивайся на Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи (тождество с Брахманом) внутри Сердца или вне его.

Эта практика самадхи (тождества с Брахманом) бывает двух видов: савикальпа (в которой различие между познающим, процессом познавания и познанным не утрачено) и нирвикальпа (в которой указанное различие утрачено). Савикальпа самадхи также имеет две разновидности: связанную со словами (звуком) и медитацию на собственном сознании как на свидетеле мыслеформ, таких как желания, которая есть савикальпа самадхи (внутренняя), связанная с (познаваемыми) объектами. Осознание Себя как “Я есть Бытие-Сознание-Блаженство без двойственности, ни к чему не привязанное, лучезарное само по себе” — есть савикальпа самадхи (внутреннее), связанное со словами (звуком). После отбрасывания и звуковых и предметных форм двух вышеупомянутых видов самадхи полное погружение в Блаженство, переживаемое при осознании Себя, есть нирвикальпа самадхи (внутреннее). В этом состоянии достигается устойчивое пребывание, подобное спокойному горению пламени свечи в закрытом от ветра пространстве. Точно так же в сердце, ставшем безразличным к внешним объектам, имеющим имя и форму, и воспринимающем только Бытие (как) Cam, имеет место савикальпа самадхи (внешнее), связанное с объектами; и непрерывное сознавание того Cam (истинного существования) как неразрушимой единственной сути Брахмана, есть савикальпа самадхи (внешнее), связанное со словами (звуком). После этих двух переживаний Бытие, которое непрерываемо, подобно океану, лишённому волн, есть нирвикальпа самадхи (внешнее). Медитирующий должен беспрестанно проводить своё время в этих шести видах самадхи. Ими разрушается привязанность к телу, и ум, всегда пребывая в Высочайшем Я [Параматман], всюду самопроизвольно находится в самадхи, куда бы он ни блуждал. Такой постоянной практикой самадхи Высочайшее Я — одновременно и самое высокое и самое низкое, включающее в себя как Параматму, так и дживатму, непосредственно переживается, и затем узел Сердца оказывается развязанным; все сомнения уничтожаются, и все кармы (деятельности) также исчезают.

Из трех видов индивидуального бытия: ограниченного “я” (как в глубоком сне), эмпирического “я” (как в бодрствующем состоянии) и “я” сна со сновидениями, только индивидуальность, ограниченная состоянием глубокого сна, есть истинное Я [Парамартхика]. Однако даже это — не что иное, как мысль. Лишь Абсолют есть истинное Я. В реальности и по сущности Абсолют есть Сам Брахман, однако наслоение создаёт ограничения индивидуальности в Абсолюте. Это к Парамартхика дживе, и ни к чему иному, относится тождество Тат Твам Аси (Ты есть ТО) и другие великие изречения Упанишад. Великая майя (Наслоение, не имеющее начала и конца) с её затемняющей и проецирующей силами [тамас и раджас] загораживает единственного неделимого Брахмана и в этом Брахмане создаёт мир и индивидуальности. Индивидуум [джива] представление эмпирического “я” в буддхи — в действительности является актёром и наслаждающимся, а объектом его наслаждения является весь феноменальный мир. С безначального времени вплоть до момента достижения Освобождения индивидуум и феноменальный мир обладают эмпирическим существованием. Они оба имеют эмпирическую природу. Эмпирическая индивидуальность появляется обладающей силой формирования сна в виде затемняющей и проецирующей сил. Эта сила связана с Сознанием. Она сначала охватывает индивидуальное эмпирическое “я” и познаваемую вселенную, которые затем возникают, как образы во сне. Эти восприятия во сне и сама индивидуальность, что их воспринимает, — иллюзорны, так как они существуют только в период сна. Мы декларируем иллюзорность их природы, ибо при пробуждении никто не видит снов, никто не видит объектов сновидений. Спящее “я” переживает мир сновидений как реальный, в то время как эмпирическое “я” бодрствования переживает эмпирический мир как реальный, но при осознании Парамартхика дживы познаёт его нереальность. Парамартхика джива, отличающаяся от “я” в переживаниях сна и бодрствования, тождественна с Брахманом и не имеет “другого”. Если Она и видит что-либо “другое”, Она знает нереальность этого.

Солёность, влажность и холод воды равно присущи волнам и пене. Точно так и Бытие-Сознание-Блаженство, характеризующее Атман (вышеупомянутую Парамартхику), представлено в эмпирическом “я” и через него в “я” сна, ибо их существование — лишь иллюзорные творения в Атмане. Пена с её качествами растворяется в волнах, волны с их качествами затихают в океане, и только лишь океан всегда существует изначальным. Подобно этому “я” сновидений и его объекты поглощаются эмпирическим “я”, затем эмпирический мир с его характерными особенностями поглощается в Парамартхике и, как в самом начале, Бытием-Сознанием-Блаженством, которое есть одиноко сияющий Брахман.

Примечания

1 Чинмудра: буквально — жест Чистого Сознания, который образуется при соприкосновении указательного и большого пальцев и вытягивания остальных пальцев. Этот жест символизирует не только единство, находящеся за пределами множественности, но также и тождество индивидуального “Я” и Высочайшего Я.

2 Существует много традиционных мудр или жестов рук, которые используются в индийской хореографии и иконографии каждая из которых имеет свое собственное значение.

3 Высочайший Гуру есть духовный северный полюс, а потому традиционно обращен лицом к югу.

4 То есть декламацией, или повторением вслух по памяти.

5 Намек на рассказ о женщине, носившей драгоценное ожерелье, которая, вдруг забыв, где оно, начала беспокоиться, искала его везде и даже просила других о помощи до тех пор, пока хороший друг не указал ей, что ожерелье — на её собственной шее.

6 Первые два абзаца текста могут рассматриваться как введение к нему. Общая структура текста и структуру основных Поучений, содержащихся в нём, приведены в Указателе (см. с. 472).

7 На санскрите здесь игра слов, ибо вишайя означает объект чувств, а виша — яд.

8 Эти части: пять органов действия, пять чувств — органов познания, группа элементов, группа жизненных сил, а также буддхи, неведение, желание и действие. См. [10, с. 34—35].

9 Совершенно сбалансированное состояние трёх гун, в котором вселенная не проявлена. Когда этот баланс нарушен, начинается эволюция вселенной.

10 Тот, кто Освобождён.

11 Например, форма горшка в глине перед проявлением глины как горшка.

12 Имя выбрано просто как иллюстрация.

13 Этот отрывок в скобках — стих 247 оригинала Вивекачудамани — вставка составителя настоящего издания. См. [10, с. 96].

14 Имеется в виду судебное разбирательство посредством тяжелого испытания — помещением раскалённого железа в ладонь подозреваемого в воровстве, который обжигается, если виновен, а если невиновен — нет. См. Чхандогья Упанишада, VI.xvi.

15 Это не подразумевает, что ученик пребывает в состоянии неведения, неспособный различать между Реальностью и иллюзией, но, наоборот, что он сейчас установлен в Недвойственности, превосходящей все противоположности, даже противоположность бытия и не-бытия.

16 Даже Ишвара, личный Бог, является конденсацией, или проявлением, Абсолютного Бытия и поэтому в некоторой степени — ограничение. Даже оно превосходится в состоянии без примесей, без какого-либо чувства эго.

17 Если оно не сопровождается осознанием нереальности как таковой.

18 Взято здесь как образчик имени.

19 1) Адхьятмика — страдания тела и ума, 2) Адхибхаутика — природные бедствия, 3) Адхидайвика — страдания, причиняемые другими творениями.


Атмабодха [Самопознание]. Перевод с санскрита А. Я. Сыркина


Перевод с санскрита А. Я. Сыркина, печатается по изданию: "Идеологические течения современной Индии" М., 1965.


1. Для уничтожавших грехи подвижничеством, умиротворенных, свободных от страстей, стремящихся к спасению составлена эта "Атмабодха".

2. Ибо [лишь] постижение, а не иные пути, — верный путь к спасению. Как огонь [необходим] для приготовления пищи, [так] без знания не достигнуть спасения.

3. Действие не может устранить незнания, ибо оно не противоречит [ему], — лишь знание устраняет незнание, подобно свету, разгоняющему мрак.

4. Из-за незнания [Атман представляется] как бы ограниченным: когда же оно исчезает, то Атман, будучи единым, сам проявляет себя, словно солнце, рассеивающее тучи.

5. Благодаря постоянному упражнению существо, оскверненное незнанием, очищается знанием; совершив [это], и само знание исчезает, подобно [ореху] катака, очищающему воду.

6. Ибо подобен сну круговорот бытия, полный привязанности, отвращения и прочих [страстей]. До известного времени он представляется реальным; когда же наступает пробуждение, становится нереальным.

7. Мир, словно [видение], рожденное блеском жемчужной раковины, представляется реальным до тех пор, пока не познан Брахман — всеобщая опора, недвойственный.

8. В вечном Вишну, существо которого пронизано бытием и мыслью, обретаются все многообразные явления, как в золоте — кольца и прочие [украшения].

9. Подобен пространству вездесущий владыка чувств, соединенный с различными упадхи: [как] различно оно, [так и] он бывает различным; [как] исчезает оно, [так и] он становится единым.

10. Благодаря различным упадхи происхождение, варна, жизненная стадия и прочие [признаки] накладываются на Атмана, как вкус, цвет и прочие различия — на воду.

11. Происшедшим из пяти великих элементов, составленным из деяний, зовется тело — место восприятия удовольствий и неудовольствий.

12. Снабженная пятью дыханиями, разумом [способностью] постижения, десятью чувствами, возникшая из элементов, не [расчлененных] на пятерицу, тонкая часть [тела] порождает восприятие.

13. Безначальным, неописуемым, незнанием зовется упадхи, [являющаяся] причиной; пусть же знают, что [сам] Атман отличен от [этих] трех упадхи.

14. Благодаря соединению с пятью вместилищами, чистый Атман будто уподобляется каждому из них, словно кристалл, соединенный с синим или иного [цвета] одеянием.

15. Пусть отделит [их] от внутреннего чистого Атмана, соединенного с телом и прочими вместилищами, как [отделяют], дробя пестиком, зерна риса от шелухи.

16. Даже постоянно находясь во всем, Атман проявляется не всюду — лишь в [способности] постижения проявляется он, подобно отражению в зеркальных [поверхностях].

17. Пусть так же, как [узнают] царя, узнает он Атмана, отличающегося от тела, чувств, разума, [способности] постижения, пракрити, свидетельствующего об их деятельности.

18. Когда деятельны чувства, то безрассудному [кажется], будто деятелен Атман, как кажется, будто бежит луна, когда бегут облака.

19. Тело, чувства, разум, [способность] постижения, найдя убежище в сознании, [присущем] Атману, продолжают исполнять свои дела, словно люди, [нашедшие убежище] в солнечном мире.

20. Безрассудный приписывает свойства и деяния тела и чувств незапятнанному Атману, [который есть] бытие и мысль, как небу [приписывают] синеву и прочие [свойства].

21. Вследствие незнания деятельность и другие состояния, [связанные с] упадхи разума, принимаются за Атмана, как движение воды — за [движение] отраженной в воде луны.

22. Страсть, желание, удовольствие, неудовольствие и прочее длятся, пока существует [способность] постижения; когда же она исчезает в глубоком сне, то их нет, поэтому [все они] принадлежат [способности] постижения, а не Атману.

23. Подобно тому как [природа] солнца — сияние, воды — прохлада, огня — жар, так природа Атмана — бытие, мысль, блаженство, вечность, чистота.

24. Когда с двумя частями Атмана — бытием и мыслью — соединяется состояние [способности] постижения, то из-за безрассудства возникает [мысль]: "Я знаю".

25. Не бывает изменения Атмана, нет никакого сознания у [способности] постижения; существо же, узнав достаточно обо всем, заблуждается: "[Атман] — знающий, видящий".

26. Считая себя существом, [человек] ощущает страх, как [страшатся, приняв] веревку за змею. Если же он знает: "Я не существо, а высший Атман", — то становится бесстрашным.

27. Один лишь Атман освещает [способность] постижения и прочие чувства, как светильник [освещает] сосуд и прочие [предметы]. Сам же Атман не освещается этими безжизненными [началами].

28. Состоящий из сознания Атман, чтобы осознать себя, не нуждается в другом сознании, как светильник, чтобы осветить самого себя, не нуждается в другом светильнике.

29. Отринув все упадхи с помощью изречения "Не это, не это! " [и других] великих изречений, пусть [человек] познает единство индивидуального атмана и высшего Атмана.

30. Следует видеть, что тело и прочее, возникшее от незнания, недолговечно, подобно пузырям. Пусть [человек] познает [свое] отличие от этого, [мысля]: "Я — незапятнанный Брахман".

31. Из-за [своего] отличия от плоти я не [подвержен] рождению, старости, истощению, смерти и прочим [превратностям] и не привязан к звукам и прочим предметам восприятия, ибо лишен чувств.

32. Из-за отличия от разума я не [подвержен] неудовольствию, страсти, ненависти, страху и прочим [переживаниям], "ибо он лишен дыхания, лишен разума, чист... ", согласно наставлению шрути.

33. От него рождаются дыхание, разум и все чувства, пространство, ветер, свет, вода, всеобщая опора — земля.

34. Я лишен свойств, бездеятелен, вечен, не ведаю колебаний, незапятнан, неизменен, лишен внешнего облика, всегда свободен, чист.

35. Подобно пространству, я непрестанно нахожусь вне и внутри всего, всегда одинаково совершенный во всем, лишенный привязанностей, незапятнанный, неизменный.

36. Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, реальный, знающий, бесконечный, — каков высший Брахман, таков поистине и я.

37. Так непрерывно повторяющий мысль "Я есмь Брахман" прогоняет смятение незнания, как лечебное средство [прогоняет] болезни.

38. Усевшись в уединенном месте, освободившись от страстей, обуздав чувства, пусть размышляет он, не отвлекаясь мыслями, о том бесконечном, едином Атмане.

39. Растворив в Атмане мыслью все видимое, пусть мудрый постоянно размышляет о едином Атмане, как о незапятнанном пространстве.

40. Покинув все связанное с образом, цветом и прочими [признаками], познавший высшую истину пребывает в совершенстве, [наделенным] по своей природе мыслью и блаженством.

41. Нет в высшем Атмане различия между знающим, знанием и познаваемым: будучи по природе единым с мыслью и блаженством, он светится сам [по себе].

42. Так вследствие постоянного размышления об Атмане, [словно] от трения кусков дерева, возгоревшееся пламя понимания сжигает все топливо невежества.

43. Сначала постижение, словно рассвет, разгоняет мрак, а затем появляется и сам Атман, словно солнце.

44. Но даже постоянно присутствующий [в нас] Атман как бы не присутствует из-за незнания; с устранением этого [незнания] он сияет, как присутствующий, подобно украшению на собственной шее.

[Вариант в издании Гартмана: Хотя каждый вечно обладает атманом, тем не менее, он его как будто не имеет до тех пор, пока он его не познал. Когда неведение исчезает, то он открывается, как жемчуг на шее.]

45. Как [принимают] пень за человека, так в заблуждении видят в Брахмане [индивидуальное] существо; когда же обнаружен истинный образ существа, в этом [Брахмане существо] исчезает.

46. Знание, возникшее от понимания природы действительного, мгновенно кладет конец незнанию, [коренящемуся в понятиях] "я" и "мое", как [взошедшее солнце] — поискам дороги и прочим [блужданиям].

47. Всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в себе и все — как единого Атмана.

48. Поистине, весь этот мир — Атман; нет [ничего] отличного от Атмана; подобно тому как горшки и прочая [утварь в основе своей] суть глина, [просветленный] видит все, как собственного Атмана.

49. Освобожденное существо, знающее это, оставляет свойства прежних упадхи и становится по природе бытием, мыслью, блаженством, словно бхрамаракита. [подобно гусенице, превращающейся в бабочку — прим. ред.]

50. Переправившись через океан заблуждений, убив демонов желания, ненависти и прочих [страстей], йогин, обретший покой, сияет, наслаждаясь Атманом.

51. Оставив привязанность к внешним, непрочным радостям, обратившись к радостям Атмана, он в своем состоянии как бы светится изнутри, словно светильник, вставленный в сосуд.

52. Даже соединенный с упадхи отшельник незапятнан их проявлениями, подобно небу. Всезнающий он стоит, подобно ошеломленному; лишенный привязанностей он движется, подобно ветру.

53. С разрушением упадхи отшельник без остатка погружается в Вишну, словно вода — в воду, воздух — в воздух или свет — в свет.

54. Пусть же поймет он, что это Брахман, достижение которого несравнимо с иным достижением, радость от которого несравнима с иной радостью, знание о котором несравнимо с иным знанием.

55. Пусть же поймет он, что это Брахман, для увидевших которого нечего больше видеть, для ставших которым нет больше бытия, для узнавших о котором не о чем больше знать.

56. Пусть же поймет он, что это Брахман, который наполняет [все] поперек, сверху и снизу, из бытия, мысли и блаженства, недвойствен, бесконечен, вечен, един.

57. Пусть же поймет он, что Брахман, который есть "не то", лишен образа, служит целью веданты, недвойствен, [состоит] из нераздельного блаженства, един.

58. От него, чья природа — нераздельное блаженство, Брахман и другие [божества] обретают долю блаженства и в той или иной мере бывают блаженными [в своих] долях.

59. С ним соединен всякий предмет, им сопровождается [всякое] дело; поэтому Брахман пронизывает все, как масло — все молоко.

60. Пусть же поймет он, что это Брахман — ни малый, ни большой, ни короткий, ни длинный, ни рождающийся, ни гибнущий, лишенный образа, свойств, цвета, названия.

61. Пусть же поймет он, что это Брахман, светом которого светят солнце и другие [светила], но который [сам] не светит их светом; [тот], которым светится весь этот [мир].

62. Пронизывая изнутри и извне весь мир, освещая его, Брахман сияет сам, словно огонь, [охватывающий] раскаленный шар железа.

63. Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если [что-либо] кажется не Брахманом, это обманчиво, словно мираж в пустыне.

64. Все, что видно и слышно, то — Брахман и не иное. Познание сущности — это Брахман [состоящий из] бытия, мысли, блаженства, недвойственный.

65. Вездесущего Атмана — бытие и мысль — видит [лишь] глаз знания, [его] не видит глаз незнания, как слепой [не видит] сияющего солнца.

66. Возгоревшееся слушанием и прочими [упражнениями], воспламененное огнем знания существо, свободное от всякой нечистоты, само сверкает, словно золото.

67. Ибо Атман — солнце постижения — восходит в пространстве сердца, разгоняя тьму. Всепроникающий, вседержитель, он светит и освещает все [сущее].

68. Кто, оставив дела, предается в обители своему Атману — не зависящему от стран света, от места, времени и прочих [обстоятельств], вездесущему, уносящему холод и [жару], [доставляющему] вечную радость, незапятнанному, — тот становится всезнающим, вездесущим, бессмертным.

Так окончена "Атмабодха"


Атмабодха [Самопостижение]. Перевод с санскрита Сурата


(Перевод с санскрита – Surat0).

http://zhurnal.lib.ru/s/surat/atmabodha.shtml

http://zhurnal.lib.ru/s/surat


1. Практикующим, уничтожившим грехи, спокойным и непривязанным, чья цель – освобождение, сочиненный для удовлетворения их нужд, предлагается этот трактат о самопостижении.

2. Из всех иных духовных дисциплин постижение есть воистину единственная практика непосредственного освобождения. Как без огня не приготовить пищи, так и без познания не достичь свободы.

3. Деятельность не противоречит неведению, а поэтому и не устраняет его. Лишь понимание разрушает неведение, как свет рассеивает густой мрак.

4. Кажущийся обусловленным по причине незнания, когда оно сокрушено, независимый в своей сути, воистину вспыхиваю я, подобно солнцу, вышедшему из-за облаков.

5. Практика непрерывного познания очищает душу, загрязненную неведением, по свершению чего знание само растворяется в душе, как выполнившее свою задачу лекарство растворяется в теле.

6. Этот преходящий мир воистину похож на сновидение. Переполненный влечениями, отвращением и прочим, он кажется истинным до поры до времени, но после пробуждения становится нереальным.

7. Мир кажется истинным, как перламутр – серебряным, до тех пор, пока не постигнут Брахман, недвойственная основа всего.

8. В обусловленности, которая есть основа вселенной, Верховный Господь проявляет, хранит и уничтожает миры, подобные пузырям на воде.

9. Подобно тому, как браслеты и другие украшения отлиты в золоте, всевозможные феномены проявлены в вечном, всепроницающем Вишну, который сам по себе есть единство бытия и сознания.

10. Подобно всепронизывающему пространству, Господь также кажется обусловленным различными ограничениями, а из-за этих различий – разнообразным, но когда эта кажимость устранена, становится единым и необусловленным.

11. Из-за связи с множеством определенных условий, субъект переносит на себя социальный статус, имя, возраст и многое другое, столь же различное между собой, как вкус, цвет и прочие характеристики воспринимаемых им объектов.

12. Рожденное, как говорят, из пяти грубых элементов, которые сами суть производное от суммы пяти тонких элементов, и обусловленное деятельностью прошлого, физическое тело есть место для переживания удовольствий и страдания.

13. Тонкое же тело, возникшее из пяти пран, ума, интеллекта и десяти органов чувств, состоящих из тонких элементов, которые не есть производное от суммы еще более тонких, предназначено для практического опыта.

14. Безначальное бессознательное, невыразимое и необъяснимое, называется причинным телом. Утвердись в понимании своего отличия от этих вышеперечисленных трех тел.

15. Подобно тому, как кристалл на голубом фоне становится голубым, так и посредством связи с пятью покровами, чистый субъект уподобляется им.

16. Как зерно от шелухи, так и суть самого себя, глубинную и чистую, должно отделить от тела и других соединенных с нею оболочек ударами логического анализа.

17. Хотя я всегда вездесущ, но свечусь не везде, и лишь умозрение, подобно чистой воде, способно отразить мое сияние.

18. Отличного от тела, органов чувств, ума, интеллекта и других объектов, всегда осознавай себя, подобно царю, лишь свидетелем их активности.

19. При задействованных органах чувств, не умеющий распознавать сам себе кажется действующим, как луна кажется бегущей среди бегущих облаков.

20. Функционирование тела, органов чувств, ума и интеллекта обусловлено самосознанием, как жизнедеятельность людей – солнечным светом.

21. Из-за неспособности к различению признаки деятельности, тела и органов чувств накладываются на чистый субъект или истинное сознание, как синева на небо.

22. По причине невежества мы наделяем себя ментальной обусловленностью и волеизъявлением, как рябью на воде наделяют луну, в воде отражающуюся.

23. Страсти, желания, удовольствия, страдания и прочее действительны в присутствии интеллекта, но в глубоком сне, когда он отключен, их нет, следовательно, и принадлежат они интеллекту, но не мне.

24. Как лучезарность присуща солнцу, прохлада – воде, а жар – огню, так бытие, сознание, блаженство, непрерывность и чистота являются моей сущностью.

25. Мысль "я знаю" возникает тогда, когда присущие мне самосознание и интеллект обретают единство в невежестве.

26. Как мне чужды изменения, так интеллекту чуждо осознание, и воистину напрасны все познания души человеческой, пребывающей в иллюзии: "Я действующий и я же видящий".

27. Как веревку принимают за змею, так и себя считая душой, можно все время держать ее в страхе. Тот же, кто знает: "Я не являюсь душой и пребываю за пределами самого себя", становится бесстрашным.

28. Лишь я освещаю интеллект, органы чувств и прочее – они не в состоянии пролить на меня свет, как абажур не может осветить лампу.

29. В познании самого себя нет нужды знать что-либо иное, ибо я и есть сознание. Точно так же, чтобы увидеть свет лампы, другая лампа не нужна.

30. Полностью отринув все ограничения, говоря о каждом из них: "Не это, не это", осознай посредством этих великих слов единство себя и того, что за пределами себя.

31. Тело и прочие производные невежества есть лишь видимость, недолговечная, как мыльный пузырь. Отличный от всего этого, осознай себя Брахманом, чистым и незапятнанным.

32. Нет для меня рождения, старости, истощения, смерти и прочего, ибо я отличен от тела. Также не связан я со звуком и другими объектами органов чувств, потому что органов чувств у меня нет.

33. Нет для меня страданий, страстей, злобы, страха и прочего, ибо не обладаю умом. Бездыханный, безумный, чистый и так далее, согласно сказанному в писаниях.

34. Бескачественный, бездеятельный, вечный, неконцептуальный, незапятнанный, неизменный, бесформенный и всегда свободный, я совершенно чист.

35. Подобно пространству, я пронизываю все внутри и снаружи, неизменный, существующий одинаково во всем, непривязанный, незапятнанный и неподвижный.

36. А то, что вечно, чисто, свободно, едино, неделимо, недвойственно, и есть Брахман, чья сущность – блаженство, истина, знание и беспредельность.

37. Таким образом, непрерывная практика понимания: "Я воистину Брахман" разрушает невежество и все его последствия, как панацея излечивает все болезни.

38. Сидя в уединенном месте, отрешенный, держащий чувства под надзором, медитируй на самого себя, единого и беспредельного, не думая ни о чем ином.

39. Понимающий растворяет в себе одном весь видимый мир с помощью своего понимания, поэтому он видит себя всегда единым, как едино чистое пространство.

40. Отказавшись от форм, каст и всего остального, достигший запредельной цели пребывает в полном сознании и блаженстве, которые есть он сам.

41. Разница между постигающим, постижением и постигаемым не видна за пределами самого себя, там, где единство сознания и блаженства сияет само по себе.

42. Если трение медитации о дерево души осуществляется непрерывно, то вздымается пламя знания, пожирающее без остатка все топливо невежества.

43. Когда изначальная тьма рассеяна заревом знания, то я, подобно солнцу, проявляюсь сам по себе.

44. Вечно присутствующий, я кажусь недостижимым из-за непонимания, но проявляюсь сразу же, как только оно устранено, подобно драгоценности, обнаруженной на своей же шее.

45. Как дерево по ошибке можно принять за человека, так и в Брахмане можно углядеть отдельную душу, которая исчезнет сразу же, как только познается ее сокровенная суть.

46. Знание, возникшее из восприятия природы реальности, моментально устраняет невежество в отношении "меня" и "моего", как путаницу в направлениях.

47. Полностью просветленный йогин вмещает в себе воистину всю вселенную и посредством глаз мудрости во всем видит самого себя.

48. Я действительно являюсь всем миром, и нет ничего отличного от меня, как нет посуды отличной от глины, поэтому я вижу себя во всем.

49. Постигший это обретает освобождение при жизни. Отринув прежние ограничения состояний, он обретает сущность бытия, сознания и прочего, подобно тому, как гусеница, отринувшая землю, становится бабочкой.

50. Перебравшись через океан заблуждений, убив демонов страсти и отвращения, йогин сливается с тишиной и сияет самодовольством.

51. Отбросив привязанность к непостоянным внешним удобствам и довольствуясь комфортом самого себя, он сияет в себе, как лампа в абажуре.

52. Соприкасаясь с обусловленностью, мудрец, как воздух, не держится за нее. Понимая все, он живет, как дурак, свободным ветром гуляя по жизни.

53. Уничтожив ограничения, мудрец погружается в однородную природу Вишну, как вода в воду, воздух в воздух и свет в свет.

54. Осознай Брахман тем достижением, достигнув которого, нельзя достичь большего, и счастьем, выше которого нет другого счастья, а также знанием, дальше которого нет иного знания.

55. Осознай Брахман тем, после созерцания чего нельзя увидеть иного, и став которым, нельзя стать ничем иным, а постигнув, нельзя постичь большего.

56. Осознай Брахман тем, что наверху, внизу и по сторонам исполнено бытия, сознания и блаженства, недвойственное, беспредельное, вечное и единое.

57. Осознай Брахман тем, что, согласно Веданте, есть неизменное, неделимое и единое блаженство, проявляющееся посредством отрицания форм.

58. Это то целостное блаженство, одной капли которого достаточно, чтобы Брахма и другие относительные боги стали блаженны в той или иной степени.

59. Это то, что соединяет собой все вещи и благодаря чему их функционирование пропитано сознанием всенаполняющего Брахмана, как молоко жиром.

60. Осознай Брахман тем, что не тонко и не грубо, не коротко и не длинно, не рождено, неизменно, не имеет ни формы, ни качества, ни цвета, ни определения.

61. Осознай Брахман тем светом, которым светятся солнце и другие светила, освещая всю вселенную, и который нельзя этим светом осветить.

62. Проникая собою все извне и изнутри, освещая всю вселенную, сияет Брахман, как огонь, докрасна раскаливший железную сферу.

63. Брахман отличен от вселенной, но нет ничего, помимо Брахмана, а все, что кажется таковым, есть иллюзия, подобная пустынному миражу.

64. Все видимое и слышимое есть не что иное, как Брахман, а Брахман есть не что иное, как знание истины, недвойственного бытия-сознания-блаженства.

65. Все собою наполняющее самосознание бытия доступно глазам мудрости, но недоступно глазам невежества, как сияющее солнце недоступно слепому.

66. Душа, согретая огнем знания, который был зажжен слушанием, размышлением и пониманием, избавляется от всех нечистот и сияет, как золото, собственным светом.

67. Воистину я, как восходящее в сердечном пространстве солнце познания, разрушаю тьму, проникаю везде и все поддерживаю, освещая собой все вокруг.

68. Тот, кто не ограничен ни местом, ни временем, ни расстояниями, кто присутствует везде, устраняет крайности, незапятнанный в своем вечном блаженстве, свято следующий самому себе, не впадая в деятельность, тот станет всеведущим, вездесущим и бессмертным.

Конец трактата о самопостижении.


Атмабодха. [Познание Души] с комментариями из писаний Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы

http://sss.vn.ua/atmabodh.htm


На выполнение данного перевода нас вдохновило следующее место из Санатана Саратхи, ноябрь 1977 г., стр.205: "Ребенок спрашивает – "Кохам" (Кто я?); юноша отвечает – "Дехохам" (Я – тело). Но вскоре он осознает, что тело – лишь облачение души, если он достаточно разумен. Баба желает, чтобы удалось избежать всех ошибок, всей путаницы, что имеет место при прохождении человека через стадию "Дехохам" (Я – тело) в юном и среднем возрасте. Поэтому он предписывает для классов "Бала Викас" "Aтмабодху" Шанкарачарии, так, чтобы даже дети, могли бы узнать истинный ответ на вопрос "Кохам" (Кто я?), обретая тем самым смелость и уверенность, любовь и свет.

В Summer Showers, 1973, pp.19-20 Саи Баба так говорит о Шанкарачарии: "Много лет назад, когда в этой стране праведность и все, что зависело от дхармы, пришло в упадок, появился Ади Шанкарачария и распространял древнюю, ведическую дхарму в форме Адвайты, недуалистической философии. Он также основал несколько хорошо известных центров образования, раскинувшихся по всей Индии. Первые признаки упадка дхармы стали заметны давно, 5000 лет назад. Это было, когда Господь Кришна оставил свою физическую форму. В менее отдаленные времена, в год, именовавшийся "Нандана", в месяц, название которого было "Вайсакхи" и в день, называемый "Панчами", в воскресенье, в ранние часы утра, которые мы зовем "Брахма-мухурта", в месте, носившим название Калади, деревне в Керале, родился Шанкарачария. В возрасте пяти лет Ади Шанкара изучил мантру Гаятри. Изучив мантру Гаятри и пользуясь ее толкованием, к четырнадцати годам он изучил все, что содержалось в Ведах. При этом он стремился распространить учение о духе по всему миру. Шанкара был великой личностью; за время своей жизни, ради блага всех людей, он изложил более понятным языком все Упанишады. Он подготовил пояснения; его комментарии известны как "Шанкара Бхашья". Он посвящал все время, что было в его распоряжении, все силы, что были в его теле, делу распространения священной индийской культуры по всей Индии".

Все цитаты, следующие за стихами Атмабодхи взяты из произведений Шри Сатьи Саи Бабы.

Камилле Свенсон


1. Эта Атмабодха (учение об Атме) написана для тех мумукшу (ищущих Осознания), что подвижничеством исчерпали свои грехи, что спокойны, свободны от привязанностей.

Атма: "Постоянно возвращайте ваши мысли к Атме, который есть суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми явлениями... Атма универсален, присущ всему". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, pp.67-8)

Бодха: "Этот путь, проложенный святыми, должен восстанавливаться время от времени, либо идущими по нему, либо обладающими властью над ним. Это зовется "учением" или "бодха". Саи Баба (Prema Vahini, p.93)

Мумукшу: "Те являются мумукшу, быстрыми на пути освобождения, кто полны решимости достичь его. Они совершают каждое действие как шаг к осознанию Господа. Так они никогда не делают ничего плохого; они не заглядывают вперед, думая о результате; они оставляют Богу – дать им что-либо или отказать в этом. На них не оказывают влияние ни мирские мотивы, ни даже желание небесных наслаждений. Их цель такова: Освобождение от уз материального мира. Они получают Милость Господа соответственно стойкости их веры и практики". Саи Баба (Gita Vahini, рр.146-7)

2. Воистину, сравнительно с иными средствами, знание – единственное средство достижения мокши (освобождения), как огонь – для приготовления пищи. Без джнаны (мудрости) осознание не приходит.

Мокша: "Мокша... это смерть всякой скорби, рождение радости, не знающей убывания, смерть скорби, скорби, что никогда более не родится". Саи Баба (Sathya Sai Speaks III, p.178)

3. Карма (действие) не может устранить неведения, так как она не противоречит неведению. Мудрость воистину устраняет неведение, как свет устраняет тьму.

Карма: "Карма не прекращает воздействовать на действующего, как только она завершается. В действительности, она никогда не завершается. Карма дает плоды; плоды кармы порождают желание их; это создает побуждения к новым рождениям. Так карма ведет по циклу рождений и смертей; это – ужасный водоворот, вращающий вас кругами, и, наконец, затягивающий вас на глубину". Саи Баба (Gita Vahini, рр.74-5)

4. Из-за аджнаны (неведения) Атма кажется обусловленной. Когда неведение устранено, Атма сияет собственным светом, точно как солнце сияет само собой, когда рассеиваются облака.

Аджнана: "Самая постоянная из болезней человека – это аджнана, незнание о неумирающем Атме, находящемся внутри него". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.103)

5. Постоянная практика знания очищает индивидуальную душу, загрязненную неведением. Затем знание само исчезает, точно как уходит в осадок очищающее семя, когда оно очищает воду.

"Если вы способны избавить себя от желания, когда совершаете работу, нечистота не может коснуться вас. Вы знаете, что семена чиллигинджи, брошенные в грязную воду, могут устранить грязь, и та осядет на дно; семена также опустятся на дно, уйдя из поля зрения. Подобно этому, умы тех, кто сведущи в выполнении кармы без привязанности, будут совершенно очищены, и плоды их действий утратят свою силу и осядут на дно". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.9)

6. Эта самсара (круговорот бытия), наполненная пристрастиями, отвращением и прочим, подобна сну, который кажется реальностью, пока он длится, но осознается как нереальность по пробуждении.

Самсара: "Рождаться снова и снова, умирать снова и снова, в дреме лежать в утробе матери перед каждым рождением – это бесконечный цикл самсары. О Господь! Своей Милостью быстрей выведи меня из этого мучительного круга". Саи Баба (Summer Showers '73, p.172)

7. Мир сияет, словно истинный, пока не познан Недвойственный Брахман, основа всего. Но мир – иллюзия, подобная серебру в перламутре.

Брахман: "...весь мир является Брахманом" единой субстанцией, единой энергией, единым духом". Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211)

"Все, что не есть Атман есть асат, подобно серебру в перламутре, иллюзия, подобно воде в мираже, ошибка – ни реального серебра, которое можно взять, ни реальной воды, которой можно утолить жажду. И когда вы основываете вашу жизнь на объективном, воспринимаемом чувствами мире, который есть не-Атма и создан неведением, авидьей, вы не можете обрести счастье или радость. Только истинная суть может дать это". Саи Баба (Prasanthi Vahini, р.65)

8. В материальной причине, основе всего во Вселенной, в Парамешваре (Верховном Господе) миры возникают, существуют и, растворяясь, исчезают, подобно пузырям в воде.

"Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом, нара (человек) появляется из Нарайяны (Бога) и погружается обратно в Него". Саи Баба (Summer Showers '79, р.124). "Помните, что вы должны погрузиться в Бога, точно как пузыри растворяются в воде, из которой они появились..." Саи Баба (SummerShowers '79, р.127)

9. Весь многообразный проявленный мир переносится воображением чувствующего на вечного, всепроникающего Вишну, точно так же, как из золота делаются браслеты и иные украшения.

Вишну: "Существует священное изречение, что весь мир является обителью Вишну". Саи Баба (Summer Showers '78, р.24)

10. Подобно всепроникающему пространству, Хришикеша, Владыка Чувств, кажется различным из-за этой обусловленности, когда связан с разнообразными условиями, но становится вновь единым по устранении этих условий.

11. Только из-за соединения Атмы с различными условиями, рождение, имя и стадия жизни накладываются на Атму, точно так же, как вкус, цвет и т.д. – на воду.

Атма: "Сознавайте с этого самого момента, что вы являетесь Атмой. Когда исчезнет туман неведения, Атма засияет с присущим ему великолепием. Тогда вы увидите, что преследовали мираж в песках пустыни, принимали за "реальное" имеющее начало и, следовательно, имеющее конец". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.72)

12. Сказано, что физическое тело, посредник для восприятия наслаждения и страдания из-за карма-санчитам (прошлых действий), рождается из разделенных на пять панчабхута (пяти великих элементов).

Санчитам карма: "Санчита" означает всю предыдущую карму... И совершенно необходимо, чтобы мы испытали санчиту; до некоторой степени, или в значительной степени, мы преодолеваем плохие воздействия, и очищаем их... Но, хотя существует санчита, если вы стараетесь поступать саттвично, благочестиво и хорошо, вы будете способны изменить даже санчиту". (Summer Showers '72, р.154)

Панчабхута: "Почему говорится, что человеческое тело составлено из пяти элементов, панчабхута? О: Потому что оно – продукт пяти элементов. В: Что это за пять элементов? О: Акаша, вайю, агни, джала и притхиви, эти термины обычно относят к эфиру, воздуху, огню, воде и земле. В: Откуда, в свою очередь, они произошли? О: Каждый последующий элемент произошел из предыдущего. В: Тогда какова причина возникновения первого и, следовательно, всех пяти? О: Брахман, неизменный, неподвижный, Основа". Саи Баба (Gita Vahini, р.231)

13. Тонкое тело есть инструмент опыта и состоит из пяти пран (видов жизненного воздуха), манаса (ума), буддхи (распознающего разума) и дашендрий (десяти органов восприятия и действия). Все это создается из первоэлементов прежде их пятеричного разделения.

Праны: "Прана проявляется в форме дыхания. Прана дает энергию голове, вьяна – правой части тела, удана – левой, самана – центральной, а апана – нижней части тела". Саи Баба (Upanishad Vahini р.70)

Манас и буддхи: "Буддхи, обостренный разум – это Солнце; бледный спутник, прибывающий и убывающий, – Луна, Луна – это манас (ум). Итак, дайте разуму занять наивысшее положение; пусть ум подчиняется велениям разума, не страстей". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.244)

Дашендрии: Все действия физического тела осуществляются Кармендриями; их пять, это – органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения. Те, что передают джнану (знание) изнутри, называются джнанендриями. Это: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Оба они (кармендрии и джананендрии) вместе именуются дашендрии. Саи Баба (Sandeha Nivarini, р.45; Gita Vahini, p.233)

14. Говорится, что причинное тело непостижимо, вневременно, неописуемо. Следует понимать, что Атма иное, чем три тела (физическое, тонкое, причинное).

Причинное тело: "В: Что такое Причинное, карана деха? О: Это читтам, сознание в соединении со Знающим, познающим Принципом, джната". Саи Баба (Gita Vahini, р.234)

15. Объединенный с пятью коша (оболочками) и т.д., чистый Атма предстает одинаковым с ними, точно как кристалл предстает синим в соединении с синей тканью.

Пять Коша: "Что такое тело? Это Атма, заключенный в пять оболочек – Анномайю, составленную из пищи, пранамайю, составленную из жизненной энергии, маномайю, составленную из мысли, виджнанамайю, составленную из разума и анандамайю, составленную из блаженства". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.23)

16. Логическим рассуждением чистый Атма должен быть отделен от пяти коша (оболочек), как рис толчением отделяют от шелухи.

Коши: "Слово коша означает оболочку, футляр, покрывало. Меч вкладывают в ножны. Деньги хранят в казне, коше. Мы должны понять, что то, что хранится в этой пятеричной оболочке – это действительное "Я". Чтобы увидеть свою собственную истину, следует устранить пять покровов, панчакоша". Саи Баба (Gita Vahini, р.353)

17. Хотя Атма всепроникающ, он не сияет повсюду. Он сияет только на Буддхи (распознающем разуме) точно так же, как отражение – на прозрачном зеркале.

Буддхи: "Любой гуру" высмеивающий ваш буддхи, вашу врожденную силу распознавания, вместо того, чтобы поощрять вас искать, исследовать и верить, опасен для людей. Ведь буддхи является единственным инструментом осознания". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.300). "Являясь ближайшим к Атме, буддхи (разум) лучше всех отражает свойства Атмы. Атма непосредственно воздействует на буддхи, и поэтому буддхи действует как главная способность человека". Саи Баба (Summer Showers '79, p.74)

18. Знай, что Атма отличен от всего грубого, такого, как тело, чувства, ум и разум, и что он – свидетель форм мыслей, словно царь.

Атма: "Атма, пребывающий в вашем теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для этой священной стороны Атмы, нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмы, пребывает в каждом человеческом теле". Саи Баба (Summer Showers '78, p.74)

19. Из-за деятельности в органах чувств, Атма кажется действующим людям без Вивеки (распознания). Подобным образом Луна кажется бегущей, когда облака собираются на небе.

Вивека: "Вивека – инструмент, чтобы снять шелуху иллюзии. Развивайте силу распознавания и выясните, что неизменно, а что нет, что благотворно, а что нет". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.73)

20. Зависящие от чайтаньи (божественной энергии сознания), тело, органы чувств, ум и разум действуют точно как люди, занятые своими делами и зависящие от света Солнца.

Чайтанья: "Божественная чайтанья (сознание) озаряет чайтанью в человеческой форме". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.101)

21. Из-за отсутствия распознания люди накладывают на безупречную сат-чит-Атму (существование, знание, реальность) качества и действия тела, точно так же, как небу приписывают синеву и прочие качества.

Сат: "На самой глубине вашего существа вы знаете, что "вы есть и будете", это – характерное свойство сат, Существования... Вы также полны стремления "знать", "увеличиться посредством знания", "достичь". Все существа обладают этой тягой к выражению. Это – характерное свойство чит". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, р.219)

22. Как дрожание воды приписывается Луне, отраженной в воде, подобным образом, из-за неведения, состояние деятельности и иные ограничения приписывают Атме.

23. Привязанность, желание, удовольствие, страдание и прочее воспринимаются, когда ум активен, но не воспринимаются в сушупти (глубоком сне), когда ум не активен. Следовательно, эти характерные состояния относятся к уму, а не к Атме.

Сушупти: "Старайтесь выяснить, когда именно человек обладает миром – полным, ненарушаемым миром. Вы увидите, что он находится в мире только во время сушупти (глубокого сна). Потому что в это время чувства бездеятельны, ум бездеятелен и не привязан к чувствам или их целям. Поэтому, когда чувства сделаны неспособными увлечь ум, человек может достичь мира". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.34)

24. Точно так же, как свет – характерная особенность солнца, прохлада – воды, жар – огня, природа Атмы – сат-чит-ананда (истинность, сознание, блаженство), вечность и чистота.

Сат-чит-ананда: "Упанишады провозглашают, что "Я" не является олицетворенной личностью; это – иллюзия. Оно не ограничено телом, в котором оно пребывает. В наиболее общем из качеств оно – вечный абсолют, Парам-атма. Оно – вездесущее, всемирное сознание, сат-чит-ананда". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.284)

25. Из сочетания аспекта существования – сознания Атмы и воли-мыслей буддхи (разума), вследствие неспособности различать возникает "я знаю".

Буддхи: "Буддхи подчинен читте (сознанию как таковому) и эго, чувству "Я", которое является основным для личности". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.347)

26. Атма сам по себе не действует; буддхи один не обладает способностью сознавать; но личность, не зная ничего достаточно хорошо, введена в заблуждение, полагая, что он – видящий, он – работающий.

Атма: "Атма лучезарен, как солнце, по самой своей природе... Так как для него нет второго, ничего нет вне его. Он невидим и не видит. Он не обладает органами зрения или обоняния; он не обладает органом, который, при условии его координации, может исполнять какие-либо функции". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.38)

27. Считающий себя дживой (личностью) охвачен страхом, как человек, принимающий веревку за змею. Но не может быть страха, если есть понимание, – "Я не ограниченная индивидуальность, Я – Высший Атма".

Атма и Джива: "Атма, не имеющий формы Абсолют, когда его открывают через саттвичное (чистое, безмятежное), проявляет себя как Ишвара, Бог. Когда его открывают в раджасичном (деятельном, страстном), это джива, отдельная личность. Когда его открывают в тамасичном (темном, инертном), это материя. Атма – это единственная Реальность, Адвайта, Единое без Второго". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.339)

28. Буддхи (разум) и органы чувств освещаются лишь Атмой, как светильник освещает сосуды и прочие предметы, которые, не являясь активными, не могут осветить себя сами.

Буддхи: "Если свет Атмы отражен в зеркале буддхи, разума, то весь темный ум можно увидеть блистающим благодаря свету". Саи Баба (Summer Showers '72, p.256)

29. Как зажженный светильник не нуждается в другом светильнике для освещения, так Атма, самое тело сознания, не нуждается в другом сознании, чтобы узнать себя.

Атма: "Но выше ума, выше разума, сознания и чувства "Я", находится Атма, Реальность, Космическое "Я", Бог". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, p.347)

30. Таким образом отринув все условия: "Это не то. Это не то", следует осознать единство дживатмы (отдельной души) с Параматмой, в соответствии с Махавакья (великими словами) древних Писаний.

Дживатма и Параматма: "Садхака не должен желать поверхностного впечатления; Махавакья, которые он слышит, зрительные впечатления, которые он получает, должны быть запечатлены в сердце. Все многочисленные правила, инструкции, ограничения, указания, предписания и запрещения имеют именно эту цель: соединить душу со Сверхдушой, Дживатму с Параматмой". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.317)

Махавакья: "Мудрецы Вед, благодаря озаренности очищенного разума, провозглашали в блаженстве, чтобы знало все человечество – ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То), Праджнанам Брахма (Мудрость есть То), Айам Атма Брахман (Это "Я" есть То), Ахам Брахмасми (Я есть То); Я есть все, Я есть все, Я есть Высший; Я – Единый без второго. Когда эти глубокие изречения эхом отдаются в сердце, люди пробуждаются к видению Истины". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.349)

31. Тело и прочие видимые объекты, вплоть до "причинного тела", недолговечны, подобно пузырям. Отдельно от всего этого, следует осознать – "Я – незапятнанный Брахман".

Брахман: "Мельчайший атом, величайшая звезда – они в основе своей Одно. Все пребывает в истине. Брахмане, Божественном". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)

"Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом нара (человек) появляется из Нарайяны (Бога) и погружается обратно в Него". Саи Баба (Summer Showers '79, p.124)

32. Я отличен от тела. Рождение, старость, истощение, смерть и т.п. – не для меня. Я не привязан к объектам органов чувств, таким как слух, вкус и т.д., так как я – вне органов чувств.

"...Рождение, смерть, старость предназначены лишь для одного: для осознания неизбежного цикла рождения и смерти, истощения и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи относятся к ним так же как и к другим, они не исследуют их причины и не ищут способов избегнуть этого. Это величайшая тайна, в высшей степени удивительно". Саи Баба (Gita Vahini, pp.100-1)

33. Так как я не обладаю умом, для меня нет печали, страсти, желания, злобы, страха и пр.; истинно учит Писание – "Атма вне дыхания, вне ума, чиста и т.д."

Атма: "Двойственности, противоположности и относительности мира не воздействуют на бессмертного Атму". Саи Баба (Summer Showers '79, p.27)

34. Атма вне свойств, бездейственен, вечен, вне желания и мысли, незапятнан, неизменен, бесформен, всегда свободен, всегда чист.

Атма: "Атма неизмерим; он никогда не может быть ограничен, хотя и может показаться, что это не так... Атма – свидетель всех изменений в пространстве и времени". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.16)

35. Этот Атма подобен Акаше (пространству), извне и внутри пронизывающему все, неизменному, всегда тому же во всем, совершенному, безупречному и неподвижному.

Акаша: "Атма подобен Акаше, пронизывающему все. Оно может показаться окруженным границами, как в кувшине или в комнате, о нем можно говорить, тем самым давая ему определения. Но в этих ограничениях нет истины". Саи Баба (Upanishad Vahini, p.27)

36. Я есть Брахман (Высшее Божественное) и только То, вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, Сатйам-джнанам-анантам (истина, мудрость, вечность).

Сатйам-джнанам-анантам: "Упанишады провозглашают: Сатйам-джнанам-анантам (истина, мудрость, вечность) – это Брахман... джнанам – это осуществление, это цель, завершение... жажда, борьба и стремление узнать Его и Его мощь и тайну – сокровище, которым следует гордиться". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.295)

37. Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь.

Ахам Брахмасми: "Те, что побуждаемы искренним желанием плода, преодолевают все препятствия и соблазны, сомнения и разочарования, и сосредотачиваются на мысли о Господе. Тогда Господь не остается в стороне: он посылает садхаку (преданному) состояние Тождественности, описываемое как Ахам Брахмасми (Я – это Ты, Ты – это Я, Мы – Одно) и садхака будет созерцать это единство непрерывно". Саи Баба (Gita Vahini, р.143)

38. Усевшись в уединенном месте, без привязанностей, владея чувствами, не отвлекаясь, сосредоточься на безграничном Атме, Едином, без Второго.

Атма: "Я не говорю это тихо; я объявляю об этом громко, так, чтобы было слышно везде. Зная это, медитируйте и продвигайтесь вперед! Практикуйте дхйану и прогрессируйте! Осознайте Атму!" Саи Баба (Dhyana Vahini, p.14)

39. Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атме и постоянно размышлять об этом Атме как о неомраченном Пространстве.

Атма: "Для восприятия Атмы как вашей подлинной сущности, необходимы контроль чувств, устранение физических привязанностей и правдивость". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)

40. Постигший высшую цель, отказываясь от всего остального, такого, как форма, каста и пр., становится воплощением Парипурна-чит-ананда (полноты, сознания, блаженства).

Парипурна-чит-ананда: "Чит озаряет и открывает себя, также как и все остальное; Ананда дает все, что можно желать; Парипурна не знает изъяна, уменьшения, упадка, поражения". Саи Баба (Upanishad Vahini, p.72).

41. В Атме нет различия, такого, как джнатри-джнана-джнейа (знающий, знание и познаваемое), поскольку Атма – воистину природа блаженства и сияет Сам Собой.

Джнатри-джнана-джнейа: "Если нет ничего между личностью и джнаной, то для нее невозможно различить между этими двумя. Эту неразличимую энергию, или связь между личностью и ее джнаной называют джнейа. Из-за неразличимой "джнейи" между этими двумя, мы различаем их. В момент когда джнейа уходит, вы ощущаете единство. Поэтому познающий, познаваемое и процесс познания должны все стать едины. Если они отделены один от другого, то сохраняется двойственность. Процесс растворения "джнейи" заставляет человека забыть свою индивидуальность и делает его единым с познаваемым". Саи Баба (Summer Showers '73, p.202)

42. Трением постоянной дхйаны (медитации) зажигательный брусок Божественного Атмы воспламеняется и возникшее пламя знания сжигает топливо неведения.

Дхйана: "Человек божественен; он может очистить себя и стать совершенным, божественным, посредством процесса дхйаны, практикуемой с усердием и верой". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, p.239)

43. После рассвета исчезает тьма и сияет солнце; когда устранена тьма неведения, Сам Собой сияет Атма.

Атма: "Только связь с Божественным способна принести ценное и значимое. Ум также становится просветленным, и чувствует радость, мир, покой только благодаря миру, радости и покою – характерным чертам, присущим Атме (Богу), находящемуся внутри и отраженным на него". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.119)

44. Воистину, Атма всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атма постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее.

Атма: "Постоянно возвращайте ваши мысли к Атме, которая есть суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми явлениями". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p.67)

45. Как пень кажется человеком, так Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает.

Брахман: "Видимая форма Брахмана есть результат Авидьи, неведения. Брахману приписывают форму только уступая нуждам воплощенной души, в продолжение периода воплощения. Абсолют сокращается до уровня обусловленности, поскольку душа также обусловлена в теле. Не знать, что этот человеческий период есть лишь обусловленное состояние Атмы – значит быть ограниченным до тупости животного". Саи Баба (Jnana Vahini, р.29)

46. Джнана (знание), пришедшее от осознания природы Истины, мгновенно устраняет невежество понятий "Я" и "Мое", точно так же, как неправильное представление о направлении может быть исправлено точными сведениями.

Джнана: "...Наблюдайте везде, в этом ковре, этом полотенце, этом сосуде, этой стене, основание – Брахман, и вы наполнитесь знанием, джнаной... не отчаивайтесь; практикуйте это с настоящего момента, шаг за шагом; по крайней мере смотрите на все, как на Него; предлагайте все Ему. Будьте инструментом; инструмент не имеет привязанностей и отвращений; будьте просто орудием; будьте эффективным орудием". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.256)

47. Осознавший человек, обладающий истинным знанием, видит посредством джнана-чакшуша (ока мудрости) в себе целую вселенную, как Единую Божественную Реальность.

Джнана-чакшуша: "Бог заключен повсюду, как дитя в утробе... но это нелегко видеть грубыми, физическими глазами, Параматма тоньше тончайшего. Прежде вы должны получить в распоряжение сильный микроскоп. Требуется либо джнана чакшу, либо према чакшу, око мудрости или око любви; только посредством этого вы можете увидеть Бога". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)

48. Весь этот Джагат (объективный мир) воистину есть Атма, и ничто, кроме Атмы. Нам следует все видеть как Атму, точно так же, как кувшины и т.п. мы видим как глину.

Джагат: "Джагат" объективный мир, есть диалог истин, и Истина этой Истины есть Атма. Сейчас человек подобен дикому слону, бродящему в лесу жизни, питающемуся, сражающемуся, скитающемуся, как придется. Но он должен стать подобным льву, царю всех обитателей леса, ревом утверждающему свою славу непобедимого хозяина леса. Идите без страха в сознании могущества Атмы". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.ЗОЗ)

49. Воистину, дживанмукта (человек, освобожденный при жизни) оставляет свои прежние черты характера и обретает состояние Истины, Сознания, Блаженства, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку.

Дживанмукта: "Стремящаяся достичь Парам-Атмы, источника и сердцевины вселенной, личность, джива, запутавшаяся в материальном мире, проницательностью и устойчивой практикой отречения должна преодолеть узы одну за другой; такой человек – садхака (преданный); победивший в этой борьбе – это дживан-мукта, "освобожденный еще при жизни". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.2)

50. Преодолевший океан иллюзии на корабле мудрости, убивший чудовищ страсти, ненависти и т.п., освобожденный человек сияет, достигнув мира, поднявшись до атмарамы (сладости и блаженства Атмы).

Атмарама: "Когда крошечное эго придает себе огромное значение, оно служит причиной всего этого беспокойства. Эго – корень всех мук. В вашем сердце присутствует Атмарама, Рама, который дает вечную радость. Поэтому повторяйте имя Рамы, Солнца, которое может сделать лотос вашего сердца цветущим". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.83)

51. Отрекшийся от привязанности ко всякому внешнему, иллюзорному сукха (счастью), удовлетворен блаженством, приходящим от Атмы, постоянно сияющему внутри, подобно светильнику, помещенному в сосуд.

Сукха: "Ум ищет сукха, счастья; он чувствует, что счастье в этом мире может прийти от славы, богатства, земли и собственности, от других личностей или родственников; далее он создает картины неба, где существует более интенсивное блаженство на более долгий срок; наконец, он открывает, что вечное, неиссякающее блаженство может быть получено от сосредоточения на истинной сущности своей собственной личности (Атмы), которая есть само блаженство". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p.72-3)

52. Даже сохраняя свои внешние тела, муни (созерцатель) не запятнан ими. Хотя он знает все, он остается неизменным при любых условиях, подобно невежде, и движется без привязанностей, подобно ветру.

Муни: "Держитесь в стороне, в отдалении от умственных реакций, вызванных контактом с внешним миром. Тогда вы сможете стать Существованием, сат; это – состояние муни, состояние вне царства чувств, где нет их власти. Это – истинная сакшаткара (осознание), это – цель жизни". Саи Баба (Prasanthi Vahini, рр.68-9)

53. Когда устранены материальные покровы Атмы, муни полностью погружен во всепроникающего Вишну, как вода в воду, пространство в пространство, свет в свет.

Вишну: "Вселенная должна отождествляться с формой Вишну, превосходящего Вселенную". Саи Баба (Gita Vahini, р.45)

54. Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать.

Брахман: "Все, что является неизменным, вечно истинным и все, что есть знание – это Брахман". Саи Баба (Summer Showers '72, р.34)

55. Осознай, что То есть Брахман, с видением которого нечего более видеть, для становящихся которым не существует более перерождений в этом мире, для узнающих которого нечего более узнавать.

Брахман: "Весь мир является Брахманом, единой субстанцией, единой энергией, единым умом". Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211). То, что вы знаете – очень мало. То, чего вы не знаете – огромно. Невозможно узнать все. Вместо того, чтобы пытаться узнать все, лучше узнать То (Брахман), с познанием чего все остальное будет познано". Саи Баба (Summer Showers '79, p.55)

56. Осознай, что То есть Брахман, что наполняет Восток, Запад, Север и Юг, верх и низ, что есть недвойственное Сат-Чит-Ананда (существование, сознание, блаженство), который безграничен, вечен и Един.

Сат-Чит-Ананда: "Я – Причина всех Причин. Я – вечен. Я – Сат-Чит-Ананда (существование, знание, блаженство)". Саи Баба (Bhagavatha Vahini, р.228)

57. Методом Веданты, которая отрицанием логически выводит природу Брахмана, осознай, что То есть Брахман, который Недвойствен, Неделим, Един и Блажен.

Веданта: "Веданта, что буквально означает "цель" или "конец" Вед – это хранилище знания, знания о Боге и о том пути, который ведет к Нему. Различные гипотезы о Его природе и характерных свойствах, и как испытать их правильность, различные дисциплины, что сделают разум человека достаточно тонким, чтобы осознать славу Бога, глубочайший трепет, даруемый открытием славы Бога как своей собственной внутренней славы – все это описано в Упанишадах, составляющих Веданту. Любая хорошая книга, написанная человеком, признается таковой, поскольку она содержит впечатление об этой великой славе на своих страницах. Веданта – это конечный результат, плод суммы знаний об освобождении". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, pp.87-8)

58. Брахма (Творец) и другие божества наслаждаются лишь частицей нераздельного, совершенного блаженства Брахмана, которая распределяется между ними.

Брахма: "Брахма (бог, обеспечивающий появление, разделение, эволюцию и строительство Вселенной)..." Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)

Брахман: "Брахман – это основа, суть, источник энергии этой Вселенной и тот, кто наслаждается ей". Саи Баба (Summer Showers '79, р.24)

59. Все предметы наполнены Брахманом; все действия возможны благодаря Брахману. Брахман пропитывает все, как масло – все молоко.

Брахман: "Когда это Всепроникающее, Всеохватывающее Существование описывают... его называют Брахманом". Саи Баба (Prema Vahini, р.47)

60. Осознай, что То – Брахман, который не тонкое и не грубое, не короткое и не длинное, не рождается и не изменяется, вне формы, качеств, касты или имени.

Брахман: "Следует утончить разум и расширить воображение, чтобы стать способным постичь Брахман, который тоньше тончайшего, огромней огромнейшего. Брахман – это побуждение за любым устремлением и любым достижением, даже за стремлением познать Брахман. Это деятельность каждого атома и клетки, каждой звезды и галактики". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.89)

61. Осознай, что То – Брахман, чьим светом сияют Солнце и иные небесные светила, который не может быть освещен их светом, и чьим светом сияет вся эта Вселенная.

Брахман: "Вселенная – это тело Брахмана, появившееся из Него, когда желание стать Многими возникло в Нем". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.90)

62. Пронизывающий всю Джагат (Вселенную) изнутри и снаружи, Брахман сияет Сам Собой, как огонь, раскаляющий докрасна железный шар, сияет сам собой.

Джагат: "Когда внутреннее зрение насыщено джнаной" Джагат, Творение будет видимо как Брахман" и ничего более... Творение есть ни что иное, как Творец в этой Форме. Сказано: "ишавасьям идам сарвам". (Все это – Бог)". Саи Баба (Gita Vahini, р.94)

63. Брахман отличен от Вселенной, но нет ничего, что не есть Брахман. Если что-либо предстает отличным от Брахмана, то это – иллюзия, подобная миражу в пустыне.

Брахман: "Лишь Брахман есть Истина. Это – аспект Атмы. Человек полагает себя существом, отличным от Брахмана и вовлекается во всевозможные проблемы своей семьи. Жизненная сила, которую мы видим проявленной во всех дживах (существах) есть ни что иное, как Брахман. Брахман неизменен. Брахмана нельзя описать. Брахман безграничен. Отношение Брахмана одно и то же ко всем вещам, окружающим нас. К тому, что он неизменен, можно добавить, что Он не имеет ни начала, ни конца... Как может человек, весьма ограниченная часть творения Бога, понять безграничные качества Брахмана?" Саи Баба (Summer Showers '78, p.98)

64. Все, что видимо, все, что слышимо – это Брахман и ничто иное. После достижения знания истинной сущности, все воспринимается как недвойственное Сат-Чит-Ананда (существование, сознание, блаженство), которое есть Брахман.

Сат-Чит-Ананда: "Безграничный Вечный Брахман для удобства сознания может быть признан имеющим три характерных признака: Сат, Чит, Ананда. Мельчайшая частица во Вселенной обладает этими тремя свойствами, и также величайшая. Человек также есть воплощение Сат, Чит, Ананда, поскольку он слишком привязан к телу и его побуждениям, он не способен глубоко погрузиться в свою истинную суть и воспользоваться источниками Чит к Ананда, находящимися там". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, p.90)

65. Атма, который есть чистое Сознание, присутствует везде, но может быть почувствован только оком мудрости. Имеющий око неведения может видеть сияющего Атму не более, чем слепой – яркое Солнце.

Атма: "Слепы те, кому недостает веры в Бога, поскольку человек видит Бога глазами веры. Бог не существует для неверующего, но для нас он ЕСТЬ". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, p.90)

66. Освобожденная от всякой нечистоты жаром огня мудрости, зажженного шравана, манана и нидидхьясана (слушанием, размышлением и медитацией), джива (отдельная личность) сияет сама собой, подобно золоту.

Шравана, манана и нидидхьясана: "Вы должны также стараться "слушать" (шравана) возвышающие слова, размышлять об этих подсказках духу (манана) и затем, когда действительность осознана, медитировать на нее с глубоким почтением (нидидхьясана). Вся прочая деятельность второстепенна; лишь это учит, лишь это благотворно". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.131)

67. Воистину, Атма, солнце мудрости, восходящее на небе сердца, устраняющее тьму неведения, пронизывает все и поддерживает все, сияет и делает все сияющим.

Атма: "Играющий свет Атмы сияет вечным блеском. Он не имеет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Его нельзя уничтожить. Он – бессмертный свидетель пространства и времени". Саи Баба (Summer Showers '79, p.91)

68. Кто, отказавшись от всякой деятельности, не подчиняясь обстоятельствам, месту и времени, поклоняется в священном месте собственному вездесущему, безупречному Атме, устраняющему жару и холод, являющемуся Вечным Блаженством, становится всезнающим, вездесущим, бессмертным.

Атма: "Вы – воплощения Божественной Атмы. Не стремитесь к признанию и почтению от других; стремитесь получить Милость Бога. Преследуя эту цель, не будьте введены в заблуждение препятствиями и затруднениями". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.129)

"Атма, что пребывает в теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для Атмы, нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмы пребывает в каждом человеческом теле". Саи Баба (Summer Showers '78, p.56)


Апарокша-анубхути [Незаочное постижение]. Перевод с санскрита Д. Б. Зильбермана


Перевод с санскрита Д. Б. Зильбермана

Перевод выполнен с издания: Shankaratxtrya. Prakarana-pantxtka. Aparoksha-anubhuti. Varanasi, 1934.

"Вопросы философии", №5, 1972, с.117-129

1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку,

Проницателя, Всех Миров Причину – Его славлю я.

2. Незаочное постижение прочится в средство спасенья,

Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.

3. Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари –

Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.

4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных.

Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.

5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же – напротив.

Уверенность в том – вот правильное различенье реального.

6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется.

Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).

7. Отвращение от предметов – это высшее воздержанье.

Выдержка при всех страданьях – терпенье: вот мысль благая.

8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет.

Взяв одну лишь цель – Суть, ум сосредоточенным зовется.

9. "Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?" –

Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.

10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить

Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.

11. Не возникнет знанье без осмысления, в средствах иных,

Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.

12. "Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец известен?",

"И каков материал?" – вот чего осмысление это.

13. "Я – не тело, смесь элементов. Я – не скопище чувств.

Где-то отличие есть" – вот чего осмысление это.

14. "От незнанья все возникает, все растворится и знанье.

Желанье – всего творец" – вот чего осмысление это.

15. "Материал обоих – един: неубывная, тонкая Суть,

Как глина во всех горшках" – вот чего осмысление это.

16. "И Я – одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель.

Я – То, без сомненья" – вот чего осмысление это.

17. Атман – бесчастен, един. Тело много частей включает.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

18. Атман – правитель, он изнутри. Тело – вовне, им правят.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

19. Атман – из чистого знанья. Тело – из плоти нечистой.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

20. Атман – и свет и светильник. Тело же тьмою зовется.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

21. Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

22. Атмана просветленность дает осознанье предметов.

Но это сиянье – не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.

23. Решивший "Я – это тело" живет, увы, в заблуждении.

"Оно – мое" возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.

24. "Я – сам Брахман: успокоенность свойств Сути, Ума Блага.

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

25. "Я – не произведен, неустраним, неубывен, вечен.

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

26. "Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт.

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

27. "Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив,

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

28. "Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю.

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

29. В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми.

Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!

30. Слушайсм Вед, глупец, и рассудка: твой Атман – Пуруша,

Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.

31. Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное.

Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?

32. "Я", разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно.

Ведь говориться: "Тело – мое". Как ему быть субъектом?

33. "Я" измениться не может, тело изменчиво вечно.

Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?

34. "То, что превыше всего", – так в Шрути описан Пуруша.

Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?

35. "Все – Пуруша", – так с умыслом сказано в "Пуруша-сукте".

Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?

36. "Не касаем Пуруша", – сказано в "Брихадараньяке"

Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?

37. Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша".

Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?

38. Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен.

Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".

39. И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив,

Не проницающ, форма несути – как ему быть субъектом?

40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара.

Атман всего, форма всего, выше всего – вечное Я.

41. "Но, при разности тела и Атмана, в явленном – сущность.

Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?"

42. "Разность тела и Атмана отрицает собственность тела".

Ниже идет особо разъясненье несути тела.

43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,

Индивид – также ложное знанье, как в веревке – змея.

44. Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется –

Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.

45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного.

Поэтому все проявленное – лишь Брахман, а не иное.

46. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все – Атман".

Если истина известна, не возникнет различенье.

47. Прямое уклоненье от Шрути – лжеученье о многом.

Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?

48. Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает

Для обманутого майей, кто здесь множественность видит".

49. Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом.

Потому они все суть Брахман: это надо понимать.

50. Брахман же все имена, и разнообразные формы,

И действия – все в себе содержит: так сказано в Шрути.

51. Из золота рожденное ввек золотом останется.

Из Брахмана рожденное так и пребудет в брахманстве.

52. Хоть на малость допуская инобытие индивида,

С Высшим Атманом различье – подвергают себя страху.

53. Где двоичность от незнанья – там все видится отличным

Там, где Атманом все видят – даже атом не отличен.

54. Тот, кому все существа лишь в атмановости известны,

Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойствен.

55. Этот Атман есть сам Брахман: все собой утверждает.

Так нас наставляет Шрути – часть из "Брихадараньяки".

56. Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан –

Словно сон, несути форма – погружен в противоречия.

57. Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет.

В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.

58. Все три состоянья ложны, они – трех гун порожденье,

Зритель тому – выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.

59. Как в глине отдельно – горшок или в жемчуге – серебро

Не видят, так индивида – в Брахмане, когда опознан.

60. Как горшок – лишь имя в глине, серьга – в золоте названье,

В жемчуге же – серебро, так индивид – лишь имя в Высшем.

61. И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне,

Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается.

62. Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу,

Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.

63. Как волны и прибой – одна вода, лишь в круговороте,

Как медь одна в любом сосуде, Атман – в космосе любом.

64. Как глина – именем горшка, нити – именем ткани,

Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.

65. Всякая видимость дня людей Брахманом создается.

Несведущие не знают, что это – как глина в горшках.

66. С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной.

Шрути согласны, что так же – и мир с Брахманом.

67. При восприятьи горшка он заметен лишы в силу глины.

При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.

68. Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда;

Он двувиден, как веревка, для знающих и незнающих.

69. Горшок состоит из глины, тело же ум составляет,

Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.

70. Как за змею – веревку или как за серебро – жемчуг,

За тело Атман приемлют несведущие всецело.

71. Как будто глину в горшке и как будто бы нити в ткани,

За тело Атман приемлют несведущие всецело.

72. Как золото в серьгах или как воду в волнах не видя,

За тело Атман приемлют несведущие всецело.

73. За вора столб, за воду мираж принимают –

За тело Атман приемлют несведущие всецело.

74. Домом кажутся бревна, клинком же – полоса стальная.

За тело Атман приемлют несведущие всецело.

75. Как дерево перевернутым в воде представляется,

Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

76. В лодке плывущий человек все видит как бы подвижным.

Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

77. Как, заболевши желтухой, все белое видят желтым,

Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

78. Как при дрожаньи глаз все во взоре блуждать начинает,

Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

79. Если вращать головню, она будет круглой, как солнце.

Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

80. Даже большие предметы издали малыми будут,

Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

81. Даже малые вещи у глаза кажутся больше,

Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

82. Поверхность стекла – за воду, поверхность воды – за стекло,

Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

83. Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают.

Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,

84. Когда бегут облака, сдается: луна побежала.

Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

85. Как при гловокружении вращаются страны света,

Так вот и и Атмане видят телесность и силу незнаиья,

86. Как иногда луна представляется в водах бегущей,

Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,

87. Если Атман неведом, возникает иллюзия – тело.

Но если Атман познан, она растворится в Атмане.

88. Весь мир, живой и неживой, познается лишь как Атман.

При небытии всех тел и существ – как им Атманом быть?

89. Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана.

Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.

90. "Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется", –

Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.

91. Если истины знанье возникло, судьба не влияет,

Ведь тело стало не сущим, как сон после пробужденья.

92. Действие прошлых жизней – вот что судьбой называется.

Но раз прошлая жизнь – небытие, то и его тоже нет.

93. Так же как тело во сне – иллюзия и это вот тело,

Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее – нет и действий.

94. Материалом проявленном, как для горшка – глина,

Незнанье, согласно веданте, является для всего.

95. Как веревку змеей считают при неправильном взгляде,

Так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.

96. Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает,

Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.

97. Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохраниться?

Шрути же творит о судьбе ради знанья в незнанье

98. "Расточились его действия, когда Высшее узрел" –

Шрути явно, среди многих действий, отрицает это.

99. "Кто, не зная, иное твердит, повинен в двух ошибках:

Он отвергает веданту и знанье", – так сказано в Шрути.

100. Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах.

В них всех постоянно, действенно следует упражняться.

101. Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо.

Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.

102. Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала,

Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,

103. Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана,

Атмадхьяна и самадхи – вот этапы по порядку.

104. "Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств повелевая,

Называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.

105. Сродственное развивая, чужеродное отвергни –

Вот "нияма". От "ниямы" мудрым – высшее блаженство.

106. "Тьяга" – это усмотренье Атмана за формой мира.

"Тьяга" в чести у великих: суть ее – освобожденье.

107. От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, –

Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.

108. От чего отступит слово – кто о том сказать способен?

Хоть скажи про все на свете – это словом не ухватишь.

109. То, что назмно "мауной", мудрые зовут "сахаджа"

"Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин

110. Начала, конца, середины в чем не будет раздельно,

Но что проникдет весь мир – зовется точечным местом:

111. Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает.

Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.

112. То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать,

Называют "асана" – но не то, в каком неудобно.

113. "Сиддха" – исток всего бытия, незыблемая основа,

Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".

114. Всех существ корень, а также корень владенья рассудком –

"Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.

115. Равновесие членов известно как растворение в Брахмане.

Без него – не равновесие, а твердость древа сухого.

116. Обративши взор познанье, видят, что весь мир есть Брахман.

Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа

117. Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье,

Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.

118. Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих.

Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.

119. Отрицанье мира есть выдыхание воздуха.

Мысль "Я – Брахман" называется вдыханием воздуха.

120. Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья

Такова она для мудрых. Глупые – нос затыкают.

121. Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают.

Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.

122. Куда ни достигнет рассудок – всюду Брахмана видит.

Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.

123. Состояние истиной мысли, вне формы "Я – Брахман",

Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.

124. Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,

Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.

125. В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится.

Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.

126. И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом.

Но нельзя его оформить только мыслью или словом.

127. В достижении самадхи много встретится препятствий:

Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.

128. Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота –

Вот препятствия – из многих – тем, кто Брахмана взыскует.

129. Мысль о сущем – также суща, мысль о пустоте – пустая.

Мысль о полном – также полна. Упражняйся в полномыслье.

130. Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана,

Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.

131. Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил, –

Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.

132. Те, в ком эта мысль растет, а также после созревает,

Они Брахманом прониклись – не те, кто спорит о словах.

133. Кто ловко Брахмана толкует, но страстями мысль сгубил, –

Тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются.

134. Кто же ни мига не пребудет мыслью Брахмана вовне –

Те подобны в это смысле Брахме, Санаке и Шуке.

135. Причина в следствие переходит, не следствие – в причину.

Причинность лишь исследуй, осмыслив небытие следствия.

136. Тогда воссияет Реальность, речам недоступная.

Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.

137. Таким образом возникает мысль о Самости Брахмана,

Затем, в чистом сознаньи, – состояние высшего знанья.

138. Пусть же причину отличной усмотреть попытаются –

И тогда увидят ее вечно присущей следствию.

139. Нужно в следствии видеть причину и тогда его устранить.

Когда причина уйдет, наконец, останется мудрость.

140. О вещи упорно мысля, ясно ее представляя,

Ею становятся вскоре. Пример: пчела и личинка.

141. Незримый в форме быванья, все это, собственно, разум.

Пусть мудрый о нем постоянно, как об Атмане, мыслит.

142. Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман – причина.

Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.

143. Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся.

Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.

144. Но для созревших умом одна лишь она плодотворна.

Гуру и богу преданные все легко постигают.


"НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ" закончено


Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)


Панчикаранам [Пятеричность, Расчленение Пятеричного]


1. АУМ. Вират — это совокупность пятикратно взаимодействующих пяти великих элементов и их видоизменений. Это грубое тело Атмана.

Восприятие предметов органами чувств есть бодрствование. Атман, мнящий себя ими обоими [бодрствованием и грубым телом], есть Вишва.

Эта триада — звук “А” [в слоге АУМ].

2. Пять первоначальных “самих-по-себе” элементов (незатронутых процессом пятикратного взаимодействия) и их следствие — всеобщее тонкое тело (лингам) — образуют сущность, называемую Хираньягарбха.

Материальное тонкое тело состоит из семнадцати частей, то есть из пяти жизненных дыханий (пран), десяти органов (индрий), ума и интеллекта (манаса и буддхи). Это называется тонким телом Атмана.

3. Когда чувства погружены в самих себя, то знание, возникающее от впечатлений от состояния бодрствования и воспринимаемых иллюзорных объектов называется сном со сновидениями (грёзами, свапна). И Атман, мнящий себя ими обоими [грёзами и тонким телом] известен как Тайджаса.

Эта триада представлена звуком “У”.

4. Связанное [с отражённым светом чистого Сознания] Неведение (аджняна) Атмана, причина [грубых и тонких] тел, называется Авьякрита — нераздельное, необособленное.

Это причинное тело Атмана (карана-шарира). Оно ни сущее, и ни не-сущее, ни сущее-и-не-сущее; ни отлично от Атмана, ни не отлично, ни отлично-и-не-отлично; не простое и не составное, ни оба — это Неведение устранимо лишь знанием единства Брахмана и Атмана.

Когда все мысли прошлых состояний прекращаются и интеллект погружается в причинное состояние, тогда приходит глубокий сон. Атман, мнящий себя ими обоими, известен как Праджня.

Эта триада — звук “М”.

Звук “А” должен раствориться в звуке “У”, и “У” — в звуке “М”. Звук “М” должен погрузиться в АУМ, который сольётся с высшим “Я”.

Я” — Атман, Зрящий, Целостный, чья природа — чистое Сознание (чит).

Я” — не неведение или даже его следствие, но “Я” — вечно чистый Брахман, сияющий, бдящий, свободный; “Я” — абсолютное Бытиё, высшее Блаженство, недвойственность и глубинное ядро Сознания.

Пребывание в этом состоянии неразличения [называется] самадхи. “То ты еси”, “Я есмь Брахман”, “Постижение — Блаженство есть Брахман”, “Этот АтманБрахман” — всё это изречения Шрути.

Вот что такое “пятиричность”.

На этом заканчивается трактат “Пятиричность”, сочинённый Бхагаваном Шри Шанкарачарьей.

Брахман – истина, мир — заблужденье, душа есть Брахман — не может быть иначе.

© Copyright Валентин Ирхин, перевод на русский. Email: [email protected]

Date: 7 Oct 1998, Pancikaranam, a Treatise by Sri Sankaracharya

Panchikaranam – A small treatise on Vedanta By Sri Sankaracharya

1. AUM. The VIRAT is said to be the sum total of all the quintuplicated[1] five elements and their effects. This is called the gross body of the Atman (soul).

Waking is that state, where the senses give rise to the knowledge of objects. The Atman, which identifies Itself with both the waking state and the gross body, is known as the VISHVA

These three (the gross body, the waking state and the VISHVA) together are represented by the first letter 'A' in the syllable 'AUM'.

2. The five unquintuplicated rudimentary elements and their effect, the subtle body, both together constitute what is called the HIRANYAGARBHA. The material subtle body has seventeen parts, viz. the five vital forces, the ten organs of perception and action, the mind and the intellect. This is said to be the subtle body of the Atman (soul).

3. When the sense-organs are quiescent or withdrawn, the knowledge arising out of impressions of the waking state and the imaginary objects there perceived, are together called the dream state. The TAIJASA is the Atman which identifies Itself with both the dream state and the subtle body. These three, i.e. &endash; the subtle body, the dream state and the TAIJASA &endash; are represented by the second letter 'U' in 'AUM'.

4. Bound up with reflection of Pure-consciousness, the Nescience, which hides the Atman and is the cause of both the gross and the subtle bodies, is called the 'AVYAAKRTA' or undifferentiated. This is the causal body of the Atman. This is neither existent nor non-existent, nor even both existent and non-existent; neither different from, nor identical with, nor both different from and identical with, the Atman. This Nescience is neither composite, nor non-composite, nor both composite and non- composite, but removable by the knowledge of the identity of Brahman and the Atman alone.

When all thoughts cease and the determinative intellect, too, lapses into its causal condition, the state of deep-sleep appears. The personality appropriating these two, i.e., the causal-body and the deep- sleep state is described as 'PRAJNA'.

These three (the causal-body Nescience, the deep-sleep state and the PRAJNA) are symbolised by the last letter 'M' in 'AUM'.

Now, 'A' the waking-personality, should be resolved into 'U', the dream-personality, and the 'U' into 'M' i.e., the deep-sleep personality. Again, the 'M' should be reduced into 'AUM' and the 'AUM' into 'I'. I am, the Atman, the Witness of all, the absolute of the nature of Pure Consciousness; I am neither Nescience nor even its effect but I am Brahman alone, Eternally Pure, Ever Enlightened, Eternally Free and Existence Absolute. I am the Bliss Absolute, One without a second and the Innermost Consciousness.

Remaining in this state of absolute identification is what is called 'SAMADHI' or the Super-conscious state.

'Thou art That', 'I am Brahman', 'Consciousness-Bliss is Brahman', 'This Self is Brahman', etc. &endash; all these Srutis, i.e., the Upanisadic sayings (known as Mahavakyas or the great dictum) are direct evidences to the identity of the Atman, the individual soul, and Brahman. This is what is called 'PANCHKARANAM' or quintuplication.

Here ends the small treatise named 'PANCHIKARANAM' by Bhagavan Sri Sankaracharya.

[1][Note: 'Quintuplicated': A particular process by which the five elementary constituents of the universe are said to be compounded with one another to form grosser entities that serve as units in the composition of the physical universe.].

http://www.geocities.com/advaitavedant/


Атма-джняно-падеша-видхих [Путь к совершенному самопознанию]


Часть первая

1. Нет достижения более высокого, чем познание собственной сущности — Атмана, — поэтому для тех, кто стремится к освобождению, им, имеющим веру в слово Вед и слово Учителя, отрешившимся от мирского, свободным от привязанностей, — им мы объясним, как утвердиться в этом высшем знании (атма-джняна), возвещённом Учителем.

2. Всем очевидно, что зрящий отличается от видимого. В связи с этим возникает вопрос — что такое Атман?

3. Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами чувств — глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов.

4. Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела.

5. Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния.

6. В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела.

7. Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом.

8. Используемая в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следовательно, глаза — инструменты познания.

9. Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.

10. Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, — тоже не атман.

11. Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе.

12. Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии.

13. Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание — жизненной силе или Атману.

14. Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.

15. Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной силе во время глубокого сна происходит за счёт прекращения деятельности органов чувств (а не потому, что она лишена сознания), мы ответим, что это не так, потому что органы чувств (карана) не могут перестать функционировать, пока действует жизненная сила, их господин (как утверждают), — также как царские слуги должны работать, пока работает сам царь. Поэтому чувства не относятся к жизненной силе. Они должны принадлежать индивидуальному Я, которое не имеет собственного сознания во время, когда органы чувств прекращают действовать в силу состояния глубокого сна.

16. Все органы чувств вступают во взаимодействие со своими избранными объектами, когда появляется Атман и верховодит ими. Он тогда прекращает глубокий сон, когда преобладают результаты поступков, обуславливающие состояние бодрствования.

17. Когда уничтожаются результаты поступков, обусловившие состояние бодрствования, индивидуальное Я погружает в себя все органы чувств (карана) при помощи отражения Сознания, что обусловлено связью с интеллектом (буддхи), своим упадхи, и испытывает сон со сновидениями или глубокий сон.

18. Таким образом, индивидуальное Я испытывает непрерывно, одно за другим, все три состояния.

19. Эти переживания состояний индивидуального Я происходят в силу прошлых поступков [совершённых из-за неведения и страстей].

20. Оно претерпевает состояния сна и бодрствования и потом опять входит в глубокий сон, чтобы устранить усталость, возникшую от переживания результатов поступков, породивших состояния сна и бодрствования.

21. В силу своей собственной природы, жизненная сила функционирует не только в состоянии бодрствования, но и во сне со сновидениями и глубоком сне, — ради сохранения тела и во избежание заблуждения — принятия тела за мёртвое.

22, 23, 24. Это также не есть Атман, хотя и воспринимается таковым всеми, лишёнными распознавания глубиннейшего Я, поскольку оно объект восприятия [подобно горшку и иной утвари]. Эго не существует в глубоком сне. Оно определяется разными качествами как удовольствие и неудовольствие, обладает мирскими чертами — подобно тому, как тело отличается худощавостью или полнотой.

25. Кто-то спросил: “Почему всё-таки тело и всё остальное принимаются за Атмана, если они не обладают сущностью Атмана? ” Ему ответили “Это потому, что нет различения между зрящим и видимым”.

Часть вторая

1. Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о “Я” и “моё”, жела-ниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута — акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью, ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это — Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов.

2. Всепроникающий и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами.

3. Быть зрящим — значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о “я”, “моё”, желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим?

4. Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.

5. Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.

6. Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, — так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от инструментов и прочего (уподобляемого светильнику), который претерпевает разные видоизменения и зависит от инструментов.

7. Но в отличие от интеллекта (уподобляемого светильнику), Атман, лишённый всяких изменений, не зависящий ни от инструментов, ни от чего-либо иного, не может рассматриваться как познающий ограниченное количество объектов, или объекты в их последовательности, или не-объекты, или объекты иного порядка.

8. Почему сказано, что существует связь между Атманом и интеллектом (буддхи)?

9. Отношение возможно в силу того, что оба имеют тонкую природу, прозрачны, неделимы. Поэтому они оба способны взаимодействовать друг с другом.

10. В связи с этим можно сказать, что существующий контакт между Атманом и интеллектом является мнимой проекцией, потому что интеллект, хотя сам и не исполнен света, подобно кристаллу сияет благодаря близости Света, то есть Атмана, чья природа — чистейшая лучезарность.

11. Тем не менее, не может быть связи Атмана с интеллектом подобно соединению дерева и лака, поскольку ни Атман, ни интеллект не имеют какой, либо видимой формы.

12. Атман можно назвать Созерцателем лишь относительно объектов. Например, Солнце, хотя и чуждое представлениям о “я” и “моё”, а также желаниям и напряжениям, называется освещающим по природе чистого света (не подверженного каким-либо переменам), находящимся лишь вблизи освещённых объектов. Только в этом смысле оно выступает освещающим. Незнающий — тот, кто ошибочно проецирует деятельность освещения внешних объектов на Солнце, которое лишь присутствует вблизи объектов, обладая природой чистого света. Подобно этому действие процесса созерцания проявленных объектов (интеллекта и др.) накладывается на Атмана, имеющего природу чистого Сознания, который лишен всяческих изменений и атрибутов и присутствует как созерцатель всех интеллектов и их состояний. Не совершая никакой деятельности, он лишь находится вблизи объектов познания как чистое сознание (чайтанья), неотличающееся от самого себя. Только в этом смысле он Созерцатель и ни в каком ином.

13. Вопрос: “Как же может деятельность проявляться в Атмане, если он лишен перемен и атрибутов? ” можно ответить, что это иллюзорная деятельность, каковая присуща, например магниту.

14. Также как магнит притягивает железо одним своим присутствием, так неизменный Атман становится освещающим исполнителей действий.

15. В этом случае деятельность ошибочно накладывается на Атман из-за его освещения исполнителей действий.

16. Действующими, то есть исполнителями действий, называются интеллект и другие инструменты.

17. Освещённые Сознанием, они взаимодействуют со своими собственными объектами.

18. Это именно та ситуация, когда деятельность накладывается на Атман, несмотря на то, что он свободен от всех перемен и атрибутов.

19. “Как можно познать Атмана посредством интеллекта (буддхи), если он — чистое Сознание? ” — вопрос неправомерен, так как Атман, подобно солнечному свету, является освещающим интеллект.

20. Как Солнце не может быть освещено формами и цветами, так и Атман не может быть познан средствами интеллекта.

21. Атман непознаваем средствами интеллекта и в силу следующей причины: поскольку интеллект — объект познания, невозможно, чтобы он был познающим, то есть субъектом познания.

22. А если бы интеллект, будучи объектом познания, был также субъектом, тогда он не мог бы выступать в качестве объекта познания, подобно как два источника света не могут быть освещаемы друг другом.

Часть третья

1. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон представляют собой состояния, характеризующие интеллект (буддхи), но приписываются Атману. Сейчас мы обсудим эти состояния с целью их отрицания, чтобы могла быть выявлена чистая природа Атмана.

2. Среди этих состояний бодрствование такое, в котором при помощи Солнца и других богов глаза и остальные органы взаимодействуют со своими объектами. В этом состоянии интеллект также действует как инструмент

3. Наполненный отражённым светом Сознания, и поэтому кажущийся сознательным, интеллект, спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания, трансформируется в две формы — зрящего и видимого. “Почему Атман определяется в предыдущем высказывании как глубиннейшее ядро Сознания? ” Чтобы показать, что объекты, обладающие прерывным, непостоянным существованием, не могут быть Атманом.

4. К таким объектам относятся интеллект и другие инструменты. И хотя они объекты познания (подобно горшкам и другим вещам), они воспринимаются одухотворёнными в силу своей связи с Атманом — подобно тому, как вода горяча благодаря контакту с огнём. Они воспринимаются одухотворёнными по сравнению с внешними объектами, но Атман из-за связи с этими инструментами не становится не-Атманом — как и огонь не становится холодным из-за контакта с водой.

5. Но в отличие от интеллекта и других объектов Атман не имеет ничего внутри себя. Будучи глубиннейшим ядром Сознания, он никогда не изменяется в своём постоянстве и непрерывности. Поэтому Атман заслуживает определение “глубиннейший”. Также становится ясно, что Атман не имеет прерывности в своём постоянном бытии и чистой природе.

6. Как было сказано ранее, интеллект, пронизанный светом чистого Сознания (чайтаньи), сияющий подобно ему, отражая его, преобразуется в формы зрящего и видимого. Взаимодействуя с объектами, он принимает их облик, подобно расплавленной меди, выливаемой в форму.

7. Когда происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания, неизменный, неделимый, всепронизывающий подобно времени (кала) и пространству (акаша), являющийся субъектом обоих — зрящего и видимого, как бы входит в состояние бодрствования.

8. Впоследствии, наполненный впечатлениями от внешних объектов, но, не имея с ними связи, интеллект опять принимает формы зрящего и видимого, подобно цветочной корзине [которая воссоздаёт ощущение присутствия цветов, даже если их там нет]. Ы форме чистых впечатлений (самскара-рупа), подверженный влиянию незнания, времени и поступков, он выступает объектом в присутствии Атмана. И переживание это является как бы его сном со сновидениями, поскольку атман подражает интеллекту, как луна подражает воде.

9. Затем опять, свободный от проявлений, имеющих форму впечатлений, Сознанием погружённый в себя и поэтому несуществующий проявленно (сварупа-шунья), интеллект (буддхи) становится тождественным с Неведением [сокрытой причиной всех явлений]. Это и есть состояние глубокого сна. Интеллект в нём присутствует непроявленно, подобно дереву баньяна, находящемуся в своём семени.

Часть четвёртая

1. Если всё это так, то Атман существует независимо от трёх состояний, а также свободен от желаний и поступков, прозрачен, как дождевая вода, погружён в самого себя и обладает природой чистого Сознания (чинматра сварупа).

2. Эти три состояния характеризуют интеллект (буддхи), но не Атмана, который не подвержен переменам.

3. Нужно отвергнуть эти состояния и осознать, что Атман действительно есть нечто четвёртое.

4. То, что Атман — четвёртое, значит, что он состоит из чистого, непрерывного сознания, подобно груде чистого золота.

5. И хотя он является четвёртым, он не представляет собою состояние, отличное от трёх предыдущих. Четвёртое означает, что Атман в образе Сознания (чайтанья-сварупа) находится всего лишь вблизи этих состояний как субъект-созерцатель.

6. Если бы четвёртое было совсем иным состоянием, тогда невозможно было бы познать Истину Атмана, и это неизбежно привело бы к пустоте. Более того, учение пустоты неверно, ибо не может быть, чтобы то, что проецируется, не имело своей основы — субстрата.

7. Вопрос: “Как эти состояния могут быть средствами познания чистоты Атмана? ” Ответ: “Именно в силу сущности этих состояний [присутствия и изменчивой природы] является чистейшая природа Атмана”.

8. Вопрос: “Каким образом”? Ответ: “Поскольку Атман не имеет прерывности в своём Бытии ни в одном из этих состояний”.

9. Если скажут, что существует такая прерывность в глубоком сне, мы ответим, что это не так. Ибо все люди только отрицают существование ОБЪЕКТОВ познания в этом состоянии, но не само ЗНАНИЕ. “Как так? ” Ибо каждый скажет “Я не воспринял совершенно ничего, когда пребывал в состоянии глубокого сна”. Поэтому Знание, в силу непрерывности своего бытия во всех состояниях вечно и неизменно.

10. Атман недоказуем. Ибо только бренные вещи, отличающиеся друг от друга, могут быть доказуемы, но по-другому обстоит дело с Атманом. Кто стал бы применять такое доказательство существования Атмана, от которого бы зависел сам Атман, чтобы доказать своё существование? Выяснено, что тот, кто субъект приложения доказательства, есть сам Атман.

11. Могут утверждать, что Атман доказывается Ведами. Но мы утверждаем, что он не доказывается даже Ведами. Они являются доказательством по отношению к знанию единства Брахмана и Атмана, применяя метод отрицания свойств не-сущего, ошибочно приписываемых Атману. Ибо веды не формируют определённый результат, а раскрывают и выявляют скрытый смысл — единство подразумеваемых значений двух слов, поскольку Атман становится самоочевидным.

12. Установлено, что Атман находится вне трёх состояний, поскольку он пребывает в непрерывности своего бытия, помня “Я есмь всегда один и тот же”; а также потому, что он не имеет связи ни с добродетелями, ни с пороками. Поэтому он вечный, чистый, ведающий, свободный, неизменный, единый и имеющий природу непрерывно существующего Сознания.

13. Ведающий знает в своём переживании: “Свершилось! ”.

14.. Благодаря милости Учителя ведающий пробуждается от глубокого сна неведения и становится полностью свободным от всех уз мира конечного.

15. Вот суть пути к обретению совершенного самопознания. Только постижением этого знания и никаким иным способом может человек реализовать цель своей жизни.

16. Вот наставление в веданте, ведантой провозглашённое.

На этом заканчивается “Путь к совершенному самопознанию”, сочинённый пророком Шри Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим монахом.


Примечание: перевод неизвестного.


Вакья-вриттих [Разъяснение изречения]


Приветствую великого Ганешу!

1. Земной поклон Чистому Сознанию, океану безграничного счастья, Вишну, возлюбленному Шри, всезнающему владыке вселенной, принимающему многообразные формы и всё же свободному от всех уз, обладающему непостижимой силой и являющемуся причиной творения и разрушения вселенной.

2. Вечно склонён перед лотосными стопами моего учителя, милостью которого я навсегда постиг природу Атмана, и поэтому знаю — я сам есть Вишну и весь феноменальный мир домыслен мною.

3, 4. Палимый зноем тройного солнца, в сердечном волнении, обладающий самоконтролем и другими добродетелями, которые суть средства, способствующие освобождению, ученик вопрошал мудреца, познавшего Брахмана: “Будь милостив ко мне, достопочтенный учитель! Прошу тебя, скажи мне кратко, как я смогу без особых усилий высвободиться из узилища этого бывания?

5. Учитель сказал: “Мне нравится отчётливость твоих слов. Сейчас я отвечу тебе с предельной ясностью. Внимай сосредоточенным умом ”.

6. “Осознание тождественности индивидуального “Я” (джива) и высшего, всеобщего “Я” (атман), которое рождается из ведических изречений “То ты еси” и других, является средством для достижения свободы ”.

7. Ученик спросил: “Кто индивидуальное Я? И кто всеобщее Я? Каким образом они могут быть тождественны? И как могут утверждения, подобные “То ты еси” доказывать эту тождественность? ”

8. Учитель ответил: “Я объясню тебе, как разрешается эта задача. Кто иной индивидуальное Я, как не ты сам, задающий мне вопрос “Кто есть Я? ” Истинно, ты сам есть Брахман — не сомневайся”.

9. Ученик спросил: “Достопочтенный учитель, как я могу осознать смысл высказывания “Я есмь Брахман”, если мне до сих пор неясно значение самих слов в нём? Прошу, разъясни. ”

10. Учитель сказал: “Ты совершенно прав, когда говоришь, что понимание значения слов является основой для осознания смысла самого высказывания.

11. Почему ты не знаешь себя — Того, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия (чайтанья, ананда и сатья), кто является созерцателем внутреннего органа духа (интеллекта) и его видоизменений?

12. Отбросив ошибочное мнение, отождествляющее Я с телом и прочим, всегда размышляй о себе как о сознании, которое есть и бытиё, и блаженство и созерцатель интеллекта.

13. Грубое тело не есть Атман, потому что оно обладает формой, как горшок или как другие вещи, а также потому, что оно является видоизменением эфира и других грубых элементов, чему примером может выступать кувшин”.

14. Ученик спросил: “Если, исходя из этих аргументов, грубое тело принимается за не-Атмана, тогда покажи мне Атмана наглядно, так, словно он плод миробалана, положенный на ладонь”.

15. Учитель ответил: “Человек, видящий горшок, отличается от него во всех отношениях, и никоим образом не горшок. Пойми, что вот так и ты, зрящий это тело, не тождественен ему.

16. Таким образом, утвердись в понимании того, что ты — зрящий чувства (индрии), но не сами чувства; также уясни себе — ты не есть ни ум (манас), ни интеллект (буддхи), ни жизненная сила (прана).

17. Убедись также и в том, что ты не соединение (грубого и тонкого тела) и с помощью умозаключения удостоверься: ты, зритель, отличаешься от видимого.

18. Знай, что ты есть Он, благодаря близости которого бессознательные сущности, как тело и чувства, способны функционировать, что-либо принимая или отвергая.

19. Преисполнись ясного знания, что ты един с глубочайшим внутренним Я, неподверженным переменам, которое движет интеллектом (буддхи) и всем другим, подобно тому, как магнит движет железом.

20. Пойми, что ты тождественен с этой внутренней сущностью, благодаря которой тело (деха), чувства (индрия), ум (манас), и жизненная сила (прана), будучи бессознательными, кажутся обладающими сознанием, подобно самому Атману.

21.. Убедись в том, что ты ни что иное, как Сознание, которое есть Я, освещающее деятельность интеллекта и форм его проявлений, подобно состоянию “моя мысль где-то блуждала, но сейчас она приведена к устойчивости”.

22.. Будь уверен в том, что ты — неизменный Атман, постигаемый воочию, освещающий три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, а также наличие и отсутствие интеллекта.

23. Знай, что ты, Атман, воплощение сознания — освещающий тело, и поэтому отличен от него, подобно тому, как светильник, освещающий кувшин, воистину отличается от него.

24, 25. Осознай, что ты един с Созерцающим, самым дорогим — из-за него люди и вещи, напр. дети, богатство, представляются любимыми, к Нему — твердыне высшей любви восходит страстное желание. “Пусть Я всегда буду и никогда не перестану существовать ”.

26. Осознавание (бодха), имеющее природу созерцателя — подразумевается под словом “Ты”, а само созерцание есть осознавание неподверженного искажениям Атмана.

27. То, что обозначается словом “Ты”, весьма отличается от тела, чувств, ума, жизненной силы и эго (ахамкара), а также абсолютно свободно от шести перемен (феноменальное существование, рождение, рост, переход из одной стадии в другую, старение, смерть).

28.. Таким образом, когда выявлено значение слова “Ты”, снова нужно задуматься над смыслом слова “То”, и сделать это посредством “отшелушивания” всего, что не есть “То”, а также путём прямого, положительного метода.

29, 30. Всепронизывающее Существо, полностью свободное от всех изъянов круговорота бытия, обозначаемое в Упанишадах, как “не грубое и тому подобное”, обладающее качествами невидимого и другими, незапятнанное, не имеющее большего блаженства, чем оно само, воплощение сущности и сознания, имеющее бытиё своей природой — известно в Веданте как Всеобщее Я (параматма).

31. Знай, “То” есть Брахман, который представлен Ведами как всезнающий, всемогущий, верховный владыка вселенной.

32. Удостоверься, что “То” есть Брахман, описанный в Шрути различными примерами — с глиной и прочим, как то Единое, постигнув которое человек обретает всезнание.

33. Осознай “То” Брахманом, о котором Шрути говорит как о Бесконечном, и в качестве поддержки своего утверждения указует на Вселенную как на его проявление.

34. Убедись — “То” есть Брахман, который в Упанишадах тщательно выявлен как цель исканий для тех, кто желает достигнуть свободы.

35. Знай, “То” есть Брахман, о котором сказано в Ведах как о вошедшем в творение в образе индивидуальных душ, и кото-рый известен также как их управитель.

36. Удостоверься, — “То” есть Брахман, о котором известно из Упанишад как о воздающем награды за человеческие поступки, а также обуславливающем деятельность индивидуальных душ.

37. Мы выявили, что подразумевается под словами “Ты” и “То”. Сейчас будем обсуждать смысл изречения “То ты еси”, который заключён в тождестве того, что обозначается этими двумя словами.

38. То, что обозначается и выражается изречением, не принято ни с чем-либо связывать, ни чем либо другим определять. Согласно мудрецам, смыслом изречения является единая, неделимая сущность, состоящая из чистого блаженства.

39. То, что проявляется, как индивидуальное, сознательное Я, обладает природой блаженства, не имеющего иного; а единое, недвойственное блаженство есть ни что иное, как индивидуальное сознательное Я.

40, 41. Ложное представление о том, что слово “Ты” означает что-либо отличное от Брахмана, а слово “То” означает что-то, постигаемое опосредованно, исчезает мгновенно, как только приходит понимание взаимного тождества значений этих двух слов”.

Ученик: “Что следует дальше? ”

Учитель: “Слушай — индивидуальное сознательное Я проявляется как Единое, Всепронизывающее, Недвойственное Блаженство.

42. Изречения, подобные “То ты еси” и прочие имеют своей целью выявление тождества того, что выражается косвенно двумя словами “Ты” и “То”.

43. Мы старательно объяснили, как изречение отвергает два прямо выраженных, ограничивающих значения слов, и тем самым обнаруживает смысл изречения.

44, 45. Сознание, которое сцеплено с внутренним органом духа (интеллектом), и которое является объектом, соответствующим представлению о Я и слову “Я” — прямое значение слова “Ты”; а Сознание, которое причина вселенной, всезнающее и тому подобное, непрямо познаваемое, обладающее природой бытия, имеющее майю в качестве своего упадхи (ограничивающего условия) — прямое значение слова “То”.

46. Свойства опосредованного познания и признание двойственности бытия, и свойства непосредственного познания и абсолютное единство — несовместимы применительно к одной и той же Сущности. Поэтому объяснение должно идти посредством импликации, или косвенно выраженного смысла.

47. В случае принятия прямо выраженного значения слова возникает несовместимость с остальными данными; тогда смысл, возникающий из сложения самоочевидного значения слова и того, что обозначается прямо, называется косвенно выраженным смыслом.

48. Для объяснения смысла изречений типа “То ты еси” следует выбрать тот единственно возможный вариант объяснения посредством импликации, в котором одна часть прямого значения каждого из слов (“Ты” и “То”) исключается, а другая сохраняется. А подобных случаях никакие другие варианты объяснений посредством импликации не подходят. Например, в предложениях типа “Это он” одна часть прямого значения каждого слова исключается, а другая сохраняется.

49. Человек должен заниматься изучением текстов Шрути и постижением их смысла, и конечно, упражняться в контроле над интеллектом и приобретением других добродетелей, до тех пор, пока не укрепится истинное понимание смысла изречения “Я есмь Брахман”.

50. Когда это знание становится прочным благодаря милости Шрути и Учителя, тогда человек навсегда и полностью уничтожает причину мира конечного (сансары).

51. Такой человек, претворивший грубое и тонкое тела, независимый от тонких элементов, освобождённый от кармических цепей, тотчас же обретает свободу.

52, 53. Уничтожив Знанием оковы, рождённые теми поступками, которые ещё не начали приносить плоды, человек продолжает существовать, на время удерживаемый силой тех поступков, которые уже начали приносить плоды, оставаясь при этом полностью свободным. Это состояние продолжается до тех пор, пока он не погрузится в Завершённость (кайвалья), высшее и окончательное Блаженство, называемое Верховной Твердыней Вишну, откуда более нет возврата ”.

Здесь заканчивается “Разъяснение изречения”, сочинённое Шри Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим Парамахамсой.


Брахманучинтанам [Созерцание Брахмана]. Перевод А. Адамковой


1. "Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева". – Кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.

2. О, разум! Медитируй с убеждением: "Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя – чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить".

3. "Воистину Я высший Брахман, и ничто иное как Брахман", – Вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.

4. "От всех ограничений свободное, Я сознание вечное, Я То – верховный Брахман". Этой истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?

5. "Я Брахман Есмь" – кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.

6. "Сущность того или иного бога отлична от моей природы", – Кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает, и под власть богов, как скот подъяремный, попадает.

7. Я Атман, и ничто иное. Воистину Я – Брахман, не сопричастный горю. Я выражен как Бытие, Сознание, Блаженство, и сущность Моя есть вечная свобода.

8. "Я Брахман Есмь" – Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснутся его ни трудности, ни зло.

9. "Я Брахман Есмь" – и с этим убежденьем постоянным верши свой путь счастливо!

10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает "Я Брахман есмь", тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.

11. Подобно пузырю эфир из Брахмана поднялся посредством силы Майи; из эфира воздух проявился, из воздуха – огонь, а из огня – вода.

12. А воды землю породили, земля – зерно и рис. И в то же время – земля растворяется в воде, вода в огне, и в воздухе огонь. В эфир погружается воздух, и в непроявленное эфир. Непроявленное растворяется в чистом едином Шиве. Этот Шива верховный есмь Я.

13. Я Вишну, Я Вишну, Вишну – Я. А кто исполняет действия? Разве Я? Кто наслаждается иль грустит? Я ли? Воистину все представления подобные есть лишь незнания порождение.

14. Я непоколебим и беспределен, Я Говинда есмь и Я же Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен Я, нерожденный, бессмертный.

15. Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим, Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесных оболочек.

16. Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем.

17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину Я Брахман семь. И нет в этом сомнений.

18. "Воистину Я Брахман, а не самсарин, Я вечно свободный", – в этой истине ты утвердись. Если же трудно ее осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй.

19. О чем думаешь, тем и становишься – как в примере с брамарой и китой.* Так отбрось же сомненья свои и с решимостью упражняйся в созерцании Истины.

20. Посредством йоги медитации в течение одного месяца можно освободиться даже от греха тяжкого. Кто один год непрестанно медитацию практикует, тот восемь сил сверхъестественных приобретает. А кто во все время жизни постоянно медитирует, тот даже в этой жизни освобождения достигает.

21. Я не тело, не жизненная сила, и не органы чувств. А также не разум и не интеллект, не память и не эго.

22. Я не земля и не вода, не огонь, не воздух, не эфир. Я не звук, не осязанье, а также и не вкус.

23. Я не запах и не форма. Майя – не Я. Я не субъект вертящегося круга перевоплощений. Я вечный зритель – такова Моя сущность. Воистину Я есмь единый Шива.

24. Воистину из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я – То, недвойственный Брахман.

25. "Я всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я высшая радость и носитель знания Реальности". – Таким должно быть созерцание Брахмана.

26. Воистину этот видимый мир – заблужденье. Я есмь Брахман – неуничтожимая, высшая Реальность. Доказательство этому – учение Веданты, духовный учитель и собственное осознание.

27. Воистину Я Брахман есмь – Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей. Нет разницы между Брахманом и Мною. Я не тело, и тело – не Я. Я вечный и единый.

28. Воистину Брахман един – нет второго. Кроме Брахмана, истинно, нет ничего иного.

29. Сущность Вед словно лампа сияет в середине лотоса сердца – это запредельный, священный слог АУМ: постигаемый лишь в медитации глубинной, он является целью всех йогов. Он един во всех существах как соединение Вишну, Учителя и Шивы. Воистину кто хоть раз так медитировать сможет, тот освобождения достигнет.

Конец трактата "Созерцание Брахмана"


* Распространённый пример с насекомыми. Кита ловит брамару, и брамара, думая постоянно о ките, как бы ею и становится.

Шри Шанкарачарья. Семь трактатов. Перевод с санскрита Алены Адамковой. Санкт-Петербург., Общество "Адити" и "Общество Рамакришны", 1998


Бхаджа Говиндам. Перевод с санскрита Максима Мейстера


Перевод с санскрита: Максим Мейстер (Мадана-Гопал дас)

http://www.gopal.ru

[Введение]

Бхаджа Говиндам – одно из самых маленьких произведений Шанкары. Эту поэму иногда классифицируют как пракарана-грантху, начальный учебник для тех, кто собирается встать на путь духовного развития. Тем не менее, даже майавади, которые считают Бхаджа Говиндам чуть ли не самой незначительной работой своего Ади-гуру, говорят, что поэма отражает суть Веданты и служит прекрасным средством побудить человека начать задавать вопросы: "Почему я здесь, в этом мире? Почему я имею богатства, семью, но не имею мира и счастья? Какова Правда? Какова цель жизни?". Интересно, что последователи Шанкары не придают серьезного значения его поэме, прославляющей Говинду. Они говорят, что, будучи пракарана-грантхой, вводной книгой, Бхаджа Говиндам не отражает учения Шанкары и предназначена только для начального привлечения людей на духовный путь. Но в ведической литературе есть традиция именно в самом начале объяснять суть всего нижеследующего. Тому множество примеров: Веданта-сутра (атхато брахма-джигйаса), Ишопанишад (ом пурнам адах...), Брахма-самхита (ишварах парамах кришнах), Шримад-Бхагаватам (ом намо бхагавате васудевайа)... На мой взгляд, пренебрежение к стихам Бхаджа Говиндам среди последователей Шанкары проистекает из простого нежелания принять Говинду как Верховную Личность.

Интересна история создания поэмы. Как-то раз, живя в Каши, Шанкара проходил по улице и заметил старика, который, сидя под деревом, старательно изучал санскритскую грамматику. Шанкара вдруг проникся сильной жалостью к этому старику. "Какое ужасное положение! – подумал Шанкара. – Свои последние годы он тратит на такую ерунду!" В настроении сочувствия он обратился к старику и попытался образумить его. Потом Шанкара подумал, что большинство людей находятся не в лучшем положении. Эта мысль так поразила Шанкару, что в его голове родились стихи: бхаджа говиндам, бхаджа говиндам... нахи нахи ракшати душкринкаране!.. (Воспевай имена Говинды!... Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти!) Так, импровизируя, Шанкара, обращаясь к старику, произнес двенадцать стихов.

Бхаджа Говиндам состоит из двадаша-манджарика-стотрам и чатурдаша-манджарика-стотрам. Первая часть содержит 12 стихов, которые внезапно пронзили Шанкару при встрече со стариком-санскритологом, вторая появилась следующим образом: 14 учеников Шанкары, вдохновленные импровизацией учителя, составили каждый по одному стиху-конспекту. Затем, очевидно, проверив все, что получилось, Шанкара добавил еще несколько стихов.


Текст


bhajagovindaM bhajagovindaM

govindaM bhaja mUDhamate |

samprApte sannihite kAle

nahi nahi rakSati DukRYkaraNe ||1||


bhaja – поклоняйся; govindaM – Говинде; mUDhamate – O, дурак!; samprApte – при достижении; sannihite – в приближении; kAle – Времени; nahi – не; rakSati – защищает; DukRYkaraNe – грамматическая формула;

Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде! Глупец! Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти! Не спасут!

mUDha jahIhi dhanAgamatRSNAM

kuru sadbuddhiM manasi vitRSNAm |

yallabhase nijakarmopAttaM

vittaM tena vinodaya cittam ||2||


mUDha – О дурак!; jahIhi – оставь в этом мире; dhana – богатство; Agama – накопление; tRSNAM – сильная жажда; kuru – делай; sadbuddhiM – духовный разум; manasi – в уме; vitRSNAM – очень сильные желания; yallabhase – которые получаешь; nijakarma – предписанная деятельность; upAttaM – полученное; vittaM – богатство; tena – этим; vinodaya – довольствуясь; cittaM – умом;

О, глупец! Оставь планы приобрести что-то в этом мире. Все, что суждено, ты и так получишь, просто выполняя свои обязанности. Будь удовлетворен тем, что приходит само собой, а желания направь на очищение разума. Сделай его духовным!

nArIstanabhara nAbhIdeWaM

dRSTvA mAgA-mohAveWam |

etan mAMsAvasAdi vikAraM

manasi vicintaya vAraM vAram ||3||


nArI – женщина; stanabhara – полные груди; nAbhIdeWaM – область пупка; dRSTvA – видя; mAgAmohAveWaM – не сходи с ума; etan – это; mAMsAvasAdi – мясо и тому подобное; vikAraM – преобразовывать; manasi – в уме; vicintaya – размышлять; vAraM vAraM – снова и снова;

Не бросай духовного пути и не впадай в иллюзию, едва завидев женскую грудь. Помни, что это только плоть, всего лишь жир, кровь и мясо! Вспоминай об этом почаще!


nalinI-dala-gata jalam-atitaralaM

tadvaj-jIvitam-atiWaya-capalam |

viddhi vyAdhy-abhimAna-grastaM

lokaM WokahataM ca samastam ||4||


nalinIdalagata – находящийся на лепестке лотоса; jala – капля; atitaralaM – сильно дрожит; tadvat – подобно; jIvita – жизнь; atiWaya – слишком; capalaM – непостоянный; viddhi – знай; vyAdhi – болезнь; abhimAna – самомнение; grastaM – захватывать; lokaM – мир или люди; WokahataM – сраженный скорбью; ca – и; samastaM – полный;

Наша жизнь так же устойчива, как капля росы, которая дрожит на лепестке лотоса. Знай же, что этот мир всегда останется в плену болезни, гордости и скорби!


yAvad-vittopArjana saktaH

stAvan-nija parivAro raktaH |

paWcAj-jIvati jarjara dehe

vArtAM ko 'pi na pRcchati gehe ||5||


yAvat – пока; vitta – деньги; upArjana – зарабатывать; saktaH – приходит; stAvan – прославление; nija – свой; parivAraH – окружение; raktaH – восхищенный; paWcAt – позже; jIvati – живущий; jarjara – гниющий; dehe – в теле; vArtAM – слово; kaH – кто?; api – даже; na – нет; pRcchati – спросит; gehe – в доме;

Пока ты богат и можешь заработать деньги, тебя окружает семья и друзья, восхищенно поющие твою славу, но придет старость, и никто не захочет с тобой даже просто поговорить!


yAvat-pavano nivasati dehe

tAvat-pRcchati kuWalaM gehe |

gatavati vAyau dehApAye

bhAryA bibhyati tasmin-kAye ||6||


yAvat – пока; pavanaH – дыхание; nivasati – живет; dehe – в теле; tAvat – до того; pRcchati – спрашивает; kuWalaM – благосостояние; gehe – в доме; gatavati – в то время как уходится; vAyau – дыхание жизни; dehApAye – когда жизнь уходит из тела; bhAryA – жена; bibhyati – очень боится; tasminkAye – в этом теле;

Пока в нашем теле движется воздух, все в доме интересуются: "Как твои дела? Как здоровье?" Но стоит дыханию жизни покинуть тело, даже жена в страхе устремится прочь от него!


bAlastAvatkrIDAsaktaH

taruNastAvattaruNIsaktaH |

vRddhastAvaccintAsaktaH

pare brahmaNi ko 'pi na saktaH ||7||


bAlaH – ребенок; tAvat – пока; krIDA – игра; saktaH – привязан; taruNaH – юноша; tAvat – пока; taruNI – девушка; saktaH – привязан; vRddhaH – старик; tAvat – пока; cintA – волнуются; saktaH – занят; pare – в высшем; brahmaNi – Бог; kaH api – когда же?!; na – нет; saktaH – привязан;

Ребенок привязан к детским играм, а юноша все свое время тратит на молодых девушек; и в старости беспокойные мысли о том и о сем не дают покоя... Когда же ты найдешь время, чтобы постичь Верховного Господа?!


kAte kAntA kaste putraH

saMsAro 'yamatIva vicitraH |

kasya tvaM kaH kuta AyAtaH

tattvaM cintaya tadiha bhrAtaH ||8||


kAte kAntA – кто твоя жена?; kaste putraH – кто твой сын?; saMsAraH – мир рождения и смерти; ayaM – это; atIva – очень много; vicitraH – пестрый, разнообразный; kasya – чей; tvaM – ты; kaH – кто; kutaH – откуда; AyAtaH – прибыли; tattvaM – истина; cintaya – размышлять; tadiha – здесь об этом; bhrAtaH – брат;

Кто твоя жена? Кто твой сын? Кому принадлежит этот столь пестрый мир? Кто ты? И откуда? Брат! Задумайся об этом сейчас!


sat-saGgatve nis-saGgatvaM

nis-saGgatve nirmohatvam |

nirmohatve niWcalatattvaM

niWcalatattve jIvanmuktiH ||9||


satsaGgatve – в общении с Преданными; nissaGgatvaM – непривязанность; nis-saGgatve – из непривязанности; nirmohatvaM – отсутствие иллюзии; nirmohatve – в отсутствии иллюзии; niWcalatattvaM – истинная [духовная] невозмутимость; niWcalatattve – из духовной устойчивости; jIvanmuktiH – освобождение;

В общении со святыми развивается непривязанность; непривязанность устраняет иллюзию, а разрушение иллюзии позволяет обрести духовную стойкость. Сосредоточенный на Абсолютной Истине человек уже в этой жизни получает освобождение.


vayasigate kaH kAmavikAraH

WuSke nIre kaH kAsAraH |

kSINevitte kaH parivAraH

jYAte tattve kaH saMsAraH ||10||


vayasigate – в старости; kaH – какой?; kAmavikAraH – сексуальная привлекательность; WuSke – в высыхании; nIre – воде; kaH – какой?; kAsAraH – озеро; kSINe-vitte – в потраченном богатстве; kaH – какой?; parivAraH – окружение; jYAte – в знании; tattve – истине; kaH – какой?; saMsAraH – череда рождений и смертей;

Откуда красота в дряхлом теле? И откуда вода в пересохшем пруду? Если ты потерял богатство, то откуда взяться многочисленным родственникам? И если ты осознал Истину, откуда возьмутся рождение и смерть?!


mA kuru dhana jana yauvana garvaM

harati nimeSAt-kAlaH sarvam |

mAyA-mayam-idam-akhilaM hitvA

brahmapadaM tvaM praviWa viditvA ||11||


mA kuru – не делай; dhana – богатство; jana – друзья, родственники или последователи; yauvana – молодость; garvaM – гордость; harati – забирает; nimeSAt – за мгновение; kAlaH – время; sarvaM – все; mAyA – заблуждение; mayaM – наполненный; idaM – это; akhilaM – полный; hitvA – оставляя; brahmapadaM – положение Господа; tvaM – ты; praviWa – предайся и вступи; viditvA – зная;

Не гордись богатством, хорошими друзьями и молодостью. Все это может исчезнуть в одно мгновение. Оставь мир иллюзии, предайся Господу и вступи в Его вечную обитель!


dina-yAminyau sAyaM prAtaH

WiWira-vasantau punar-AyAtaH |

kAlaH krIDati gacchaty-AyuH

tadapi na muYcaty-AWAvAyuH ||12||


dinayAminyau – день и ночь; sAyaM – вечер; prAtaH – утро; WiWira-vasantau – зима и весна; punaH – снова; AyAtaH – приходят; kAlaH – Время; krIDati – играет; gacchati – уходит; AyuH – жизнь; tadapi – тогда даже; na – нет; muYcati – отпускает; AWA – желание; vAyuH – ветер;

День и ночь, сумерки и рассвет, зима и весна... Вновь и вновь приходят и уходят. Время играет с нами, и жизнь вот-вот пройдет... Но ураган желаний никогда не утихает в нашем сердце!..


dvAdaWa-maYjarikAbhir-aWeSaH

kathito vaiyAkaraNasyaiSaH |

upadeWo bhUdvidyAnipuNaiH

WrImac-chankara-bhagavac-charaNaiH ||12a||


dvAdaWamaYjarikAbhiH – двенадцать стихов; aWeSa – полностью; kathita – рассказанный; vaiyAkaraNasyaiSaH – к ученому-лингвисту; upadeWaH – наставление; bhUo – был; vidyanipuNai – сведущим ученым; WrImacchankarabhagavatcaraNaiH – Шримат Шанкарачарьей, который нашел прибежище у стоп Господа;

Двенадцать вышеизложенных стихов подобны букету из двенадцати цветов. Их рассказал в качестве наставлений, обращенных к лингвисту-санскритологу, блестящий ученый Шримат Шанкарачарйа Бхагават-чарана.


kAte kAntA dhana gatacintA

vAtula kiM tava nAsti niyantA |

trijagati sajjanasaM gatiraikA

bhavati bhavArNava-taraNe naukA ||13||


kAte kAntA – кто твоя жена?; dhana – богатство; gatacintA – думать; vAtula – безумный; kiM – что?; tava – твой; nAsti – не существует; niyantA – мешающий; trijagati – в трех мирах; sajjanasaGgatiraikA – единственно через общение с преданными; bhavati – становится; bhavArNava – океан рождений и смертей; taraNe – в преодолении; naukA – лодка;

Ты постоянно думаешь о своей жене, о богатстве... Безумец! Зачем? Что мешает тебе вместо этого продвигаться духовно? Прими добрый совет: во всех трех мирах нет лучшего средства преодолеть океан рождения и смерти, чем общение со святыми. Прыгай как можно скорее в эту лодку общения с преданными Господа, которая перевезет тебя через океан самсары! [Стих приписывается Падмападе.]


jaTilo muNDI luYcitakeWaH

kASAyAmbarabahukRtaveSaH |

paWyannapi cana paWyati mUDhaH

udaranimittaM bahukRtaveSaH ||14||


jaTilaH – спутанный; muNDI – обритый; luYchitakeWa – выщипанные волосы; kASAya-ambara – шафрановая одежда; bahukRta-veSaH – одетые различными способами; paWyannapi – даже увидев; cana – и не; paWyati – видит; mUDhaH – дурак; udaranimittaM – ради желудка; bahukRtaveSaH – различная деятельность;

Можно иметь спутанные волосы, а можно начисто обрить голову. Можно даже выщипать себе волосы тут и там! Можно одеться в шафрановые одежды или вырядиться сотней других способов... Но если при этом целью жизни человека останется его похотливый желудок, все это бесполезно. Такой глупец, даже встретив истину лицом к лицу, не увидит ее! [Стих приписывается Тотакачарйи.]


aGgaM galitaM palitaM muNDaM

daWanavihInaM jataM tuNDam |

vRddho yAti gRhItvA daNDaM

tadapi na muYcatyAWApiNDam ||15||


aGgaM – тело; galitaM – ослабленный; palitaM – седой; muNDaM – голова; daWanavihInaM – лишенный зубов; jAtaM – ставший; tuNDaM – рот; vRddhaH – старик; yAti – идет; gRhItvA – по дому; daNDaM – палка; tadapi – тогда даже; na muYcati – не отпускает; AWApiNDaM – комок желаний;

Даже когда тело ослабнет, а волосы на голове поседеют и выпадут, рот лишится зубов, и ты даже по дому не сможешь ходить без палки, даже тогда запутанный комок желаний не отпустит тебя! [Стих приписывается Хастамалаке.]


agre vahniH pRSThebhAnuH

rAtrau cubukasamarpitajAnuH |

karatalabhikSastarutalavAsaH

tadapi na muYcatyAWApAWaH ||16||


agre – перед; vahniH – огонь; pRSThe – позади; bhAnuH – солнце; rAtrau – ночью; cubuka – подбородок; samarpita – помещает; jAnu – колено; karatalabhikSA – милостыня в ладонях; tarutalavAsaM – живущий под деревьями; tadapi – тогда даже; na – нет; muYcati – освобождает; AWA – желание; pAWaM – петля;

Даже если человек днем сидит на солнце, окружив себя огнем, а ночь переживает, лишь уткнув подбородок в колени, и питается только милостыней, и живет под деревом... Даже тогда петля желаний не ослабевает! [Стих приписывается Субодхе.]


kurute gaGgAsAgaragamanaM

vrataparipAlanamathavA dAnam |

jYAnavihinaH sarvamatena

muktiM na bhajati janmaWatena ||17||


kurute – делает; gaGgAsAgara – Ганга; gamanaM – продвижение; vrata – обет; paripAlanaM – тщательное соблюдение; athavA – или же; dAnaM – благотворительность; jYAnavihInaH – лишенный знания; sarvamatena – всеми мнениями; muktiM – освобождение; na – нет; bhajati – достигает; janma-Watena – через сотню рождений;

Можно совершать омовения в Ганге или неукоснительно соблюдать суровые обеты, или заниматься благотворительностью. Но все мудрецы скажут тебе: без знания не достичь освобождения и через сотню рождений. [Стих приписывается Вартикакаре.]


sura mandira taru mUla nivAsaH

WayyA bhUtala majinaM vAsaH |

sarva parigraha bhoga tyAgaH

kasya sukhaM na karoti virAgaH ||18||


sura – божественный; mandira – дворец; taru – дерево; mUla – подножье; nivAsaH – проживание; WayyA – кровать; bhUtala – на поверхности земли; majina – подстилка; vAsaH – проживание; sarva – все; parigraha – окруженный; bhoga – чувственные удовольствия; tyAga – отказ; kasya – где?; sukhaM – счастье; na – нет; karoti – делает; virAgaH – разница;

Живешь ты во дворце или под деревом, спишь на роскошной кровати или на голой земле. Окружен ты всеми возможными удовольствиями или отказываешься от них. Все это не имеет значения, если не делает тебя счастливым! [Стих приписывается Нитйананде.]


yogarato vAbhogaratovA

saGgarato vA saGgavIhinaH |

yasya brahmaNi ramate cittaM

nandati nandati nandatyeva ||19||


yogarataH – занятый йогой; vA – или; bhogarataH – занятый чувственными удовольствиями; vA – или; saGgarataH – благоприятное общение; vA – или; saGgavIhinaH – лишенный общения; yasya – чье; brahmaNi – в Боге; ramate – наслаждается; cittaM – сознание; nandati – радуется; nandatyeva – по настоящему счастлив;

Кто-то ищет удовлетворение в йоге, а кто-то – в наслаждении чувств; кто-то в общении, а кто-то – в отказе от общения... Но лишь тот, чье сознание погружено в бытие Господа, может по-настоящему ощутить счастье. Лишь он по-настоящему наслаждается! Только он наслаждается! [Стих приписывается Анандагири.]


bhagavad gItA kiYcidadhItA

gaGgA jalalava kaNikApItA |

sakRdapi yena murAri samarcA

kriyate tasya yamena na carcA ||20||


bhagavad-gItA – Бхагавад-Гита; kiYcit – немного; adhItA – изучаемый; gaGgA – Ганга; jalalava-kaNikApItA – часть капельки воды; sakRdapi -даже однажды; yena – кого; murAri – Господь Кришна, враг демона Муры; samarcA – совершенное поклонение; kriyate – сделанный; tasya – его; yamena na carcA – не подвергается "заботе" со стороны бога Смерти;

Даже небольшое изучение Бхагавад-Гиты, капля воды из Ганги или поклонение Мурари (Кришне), совершенное лишь однажды, может спасти от нежелательной встречи с Ямой (богом смерти). [Стих приписывается Дридхабхакте.]


punarapi jananaM punarapi maraNaM

punarapi jananI jaThare Wayanam |

iha saMsAre bahudustAre

kRpayA 'pAre pAhi murAre ||21||


punarapi – и снова же; jananaM – рождения; punarapi – снова и снова; maraNaM – смерти; punarapi – снова и снова; jananI jaThare – в утробе матери; WayanaM – обитание; iha – в этом мире; saMsAre – в перерождениях; bahudustAre – труднопреодолимый; kRpayA 'pAre – в безграничном сострадании; pAhi – защити; murAre – О враг Муры!;

Рождения снова и снова, снова и снова смерть, вновь и вновь мрак материнской утробы... Как же трудно преодолеть этот мир самсары! Но по Твоей безграничной милости это возможно. О Кришна! О Мурари! Защити и спаси меня! [Стих приписывается Нитйанатхе.]


rathyA carpaTa viracita kanthaH

puNyApuNya vivarjita panthaH |

yogI yoganiyojita citto

ramate bAlonmattavadeva ||22||


rathyA – улица ; carpaTa – ровный ; viracita – подготовленный ; kanthaH – шея ; puNyApuNya – добро и зло ; vivarjita – отделенный ; panthaH – путь ; yogI – йог ; yoganiyojita – контролирующий ; cittaH – разум ; ramate – удовольствие ; bAlonmattavadeva – подобно ребенку или юродивому ;

Сложно неуклонно следовать пути духовного развития. Ибо эта дорога выше материального добра и зла. Но йог, подчинивший с помощью твердой духовной практики свой ум и разум, может наслаждаться непривязанностью к этому миру, подобно ребенку или сумасшедшему. [Стих приписывается Нитйанатхе.]


kastvaM ko 'haM kuta AyAtaH

kA me jananI ko me tAtaH |

iti paribhAvaya sarvamasAram

viWvaM tyaktvA svapna vicAram ||23||


kaH – кто?; tvaM – ты; kaH – кто?; ahaM – я; kutaH – откуда?; AyAtaH – прибыл; kA me jananI – кто моя мать?; ko me tAtaH – кто мой отец?; iti – таким образом; paribhAvaya – презрение; sarvaM – полностью; asAraM – непригодный; viWvaM – мир; tyaktvA – оставляя; svapna – мечта; vicAraM – размышление;

Кто ты и откуда? Кто я? Подумай! Кто твоя мать? Кто твой отец? Подумай об этом и, испытывая презрение к этому полностью бесполезному миру, откажись от него, отбросив желание наслаждаться им. [Стих приписывается Сурендре.]


tvayi mayi cAnyatraiko viSNuH

vyarthaM kupyasi mayyasahiSNuH |

bhava samacittaH sarvatra tvaM

vAYchasyacirAdyadi viSNutvam ||24||


tvayi – в тебе; mayi – во мне; ca – и; anyatra – в других; yka – один; viSNuH – Господь Вишну; vyartha – напрасно; kupyasi – ты сердишься; mayyasahiSNu – нетерпим ко мне; bhava – станут; samacittaH – равное отношение; sarvatra – повсюду; tvaM – ты; vAYchasi – желаешь; acirAd – быстро; yadi – если; viSNutvaM – качества Вишну;

И в тебе, и во мне, и во всех находится Господь Вишну. Он во всех один. Зачем же гневаться на кого-либо или нетерпимо относиться ко мне или кому-нибудь еще? Ты должен равно относиться ко всем, если хочешь войти в царство Господа. [Стих приписывается Медхатитхире.]


Watrau mitre putre bandhau

mA kuru yatnaM vigrahasandhau |

sarvAsminnapi paWyAtmAnaM

sarvatrotsRja bhedAjYAnam ||25||


Watrau – во враге; mitre – в друге; putre – в сыне; bandhau – в родственниках; mA kuru – не делай; yatnaM – усилие; vigrahasandhau – в разделении или соединении; sarvAsminnapi – во всех существах; paWyAtmAnaM – видь себя; sarvatra – всюду; utsRja – откажись; bhedAjYAnaM – понимание различия;

Не привязывайся и не отвергай врагов и друзей, детей и родственников. Относись к ним, как к себе, понимая, что всепроникающий Господь находится во всех живых существах. [Стих приписывается Медхатитхире.]


kAmaM krodhaM lobhaM mohaM

tyaktvA 'tmAnaM bhAvaya ko 'ham |

AtmajYAna vihInA mUDhAH

te pacyante narakanigUDhAH ||26||


kAmaM – вожделение; krodhaM – гнев; lobhaM – жадность; mohaM – иллюзия; tyaktvA – отбросив; atmAnaM – собственную; bhAvaya – природа; ko 'haM – кто я?; AtmajYAna – знание сам; vihInA – лишенный; mUDhAH – дураки; te – они; pacyante – готовят; naraka – ад; nigUDhAH – упрятанный;

Вожделение, гнев, жадность, иллюзия... Отбрось все это! Пойми природу души, собственную природу, свое место в мире. Тот, кого не интересует знание о душе, – глупец! Его будущее – кромешный ад! [Стих приписывается Бхаративамше.]


geyaM gItA nAma sahasraM

dhyeyaM WrIpati rUpamajasram |

neyaM sajjana saGge cittaM

deyaM dInajanAya ca vittam ||27||


geyaM – должен быть спет; gItA – Бхагавад-Гита; nAma – имя Господа; sahasraM – тысяча раз; dhyeyaM – должен размышлять; WrIpati – Супруг Лакшми; rUpaM – форма; ajasraM – неутомимо; neyaM – должен войти; sajjana – благочестивые люди; saGge – в общении; cittaM – разум; deyaM – должно раздаваться; dInajanAya – те, кто нуждаются в помощи; ca – и; vittaM – богатство, деньги;

Регулярно читай Бхагавад-Гиту и тысячекратно пой Имя Господа. Будь постоянно сосредоточен на прекрасной форме Кришны. Займи разум и чувства общением с преданными Господа, а деньги раздавай тем, кто в них нуждается. [Стих приписывается Суматиру.]


sukhataH kriyate rAmAbhogaH

paWcAddhanta WarIre rogaH |

yadyapi loke maraNaM WaraNaM

tadapi na muYcati pApAcaraNam ||28||


sukhataH – для счастья; kriyate – сделал; rAmAbhoga – сексуальные удовольствия; paWcAddhanta – позже откликнется; WarIre – в теле; roga – болезнь; yadyapi – хотя; loke – в мире; maraNa – смерть; WaraNaM – распад; tadapi – даже тогда; na muYcati – не оставляет; pApAcaraNaM – путь греха;

Тот, кто ищет счастье в чувственных удовольствиях, вскоре будет расплачиваться болезнями в теле. Но, даже понимая, что всему в этом мире смерть положит конец, такой человек не прекращает греховной деятельности.


arthamanarthaM bhAvaya nityaM

nAstitataH sukhaleWaH satyam |

putrAdapi dhana bhAjAM bhItiH

sarvatraiSA vihitA rItiH ||29||


arthaM – благосостояние; anarthaM – бедствие; bhAvaya – беспокоиться; nityaM – постоянно; na – нет; asti – есть; tataH – от этого; sukhaleWaH – малюсенький кусочек счастья; satyaM – истина; putrAdapi – даже от сын; dhana – богатство; bhAjAM – приобретающий; bhItiH – боится; sarvatra – повсюду; eSA – это; vihitA – действует; rItiH – манера;

Все твои заботы о собственном благосостоянии. Но, – поистине! – так ты не добудешь и капельки счастья. Богатый человек боится даже собственного сына! Такой закон – повсюду в этом мире.


prANAyAmaM pratyAhAraM

nityAnitya vivekavicAram |

jApyasameta samAdhividhAnaM

kurvavadhAnaM mahadavadhAnam ||30||


prANAyAma – контроль дыхания; pratyAhAra – контроль ума и чувств; nityaM – постоянно; anitya – временно; viveka – различать; vicAra – думать; jApyasameta – повторение Святых Имен (джапа); samAdhividhAna – в состоянии самадхи (медитации, транса); kurvavadhAnaM – совершай внимательно; mahadavadhAnaM – с большой внимательностью;

Через контроль дыхания научись контролировать чувства, а затем и ум. Так, размышляя, ты научишься различать вечное и временное. Затем необходимо повторять Имена Господа (джапу), находясь в медитативном состоянии (самадхи). Но совершать это повторение необходимо очень внимательно. Повторяй джапу внимательно!!!


gurucaraNAmbuja nirbhara bhakataH

saMsArAdacirAdbhava muktaH |

sendriyamAnasa niyamAdevaM

drakSyasi nija hRdayasthaM devam ||31||


gurucaraNAmbuja – лотосные стопы духовного учителя; nirbhara – твердо; bhakataH – преданный; saMsArAt – от мира самсары; acirAd – быстро; bhava – рождение; muktaH – освобожденный; sendriyamAnasa – с чувствами и умом; niyamAd-eva – управлением; drakSyasi – увидишь; nija – собственный; hRdayasthaM – расположенного в сердце; devaM – Бога;

Твердая преданность лотосным стопам духовного учителя позволяет быстро пересечь океан рождений и смертей. Следуя указаниям гуру, держи под контролем свои чувства и ум. И так ты сам сможешь увидеть Господа в собственном сердце.


mUDhaH kaWcana vaiyAkaraNo

DukRYkaraNAdhyayana dhuriNaH |

WrImacchamkara bhagavacchiSyaiH

bodhitAsicchodhitakaraNaH ||32||


mUDha – дурак; kaWcana – какой-нибудь; vaiyAkaraNa – грамматика; DukRYkaraNa – грамматическая формула; adhyayana – изучение; dhuriNa – побуждать; WrImat-WaGkara – Шанкарачарйа; bhagavat – возвышенный; WiSyaiH – ученики; bodhita – просветивший; Asit – был; chodhitakaraNa – послужил причиной действия;

Так глупый ученый был наставлен на путь истинный великим Шанкарой и его учениками.


bhajagovindaM bhajagovindaM

govindaM bhajamUDhamate |

nAmasmaraNAdanyamupAyaM

nahi paWyAmo bhavataraNe ||33||


bhaja – поклоняйся; govindaM – Говинде; mUDhamate – о, глупец; nAmasmaraNAt – от памятования имени; anyaM – другой; upAyaM – метод; nahi – нет; paWyAmaH – мы видим; bhavataraNe – для преодоления материального существования;

Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде! Говинде поклоняйся! Глупец! Всегда помни о Господе, ибо нет лучшего способа преодолеть материальное существование!


Перевод с санскрита: Максим Мейстер (Мадана-Гопал дас), Пермь, осень 1999 года

(с) Максим Мейстер

([email protected]), авторский сайт -www.gopal.ru


Размышления о Бхагавад-Гите. Перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады


Перевод Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады


1.


О, " Бхагавад-Гита", Восемнадцать Твоих Глав

Проливают на человека бессмертный нектар

Мудрости Абсолюта. О, благословенная Гита,

Сам Господь Кришна просветил Тобою Арджуну,

Великий мудрец Вйасавключил Тебя затем в "Махабхарату".

О возлюбленная мать, прекращающая череду рождений человека

Во тьме этого бренного мира,

Я размышляю о Тебе.


2.


Приветствую Тебя, о Вйаса.

Могуч Твой разум,

И глаза Твои огромны, как лепестки

Распустившегося лотоса.

Именно Ты заставил ярче гореть

Этот светильник Мудрости,

Наполнив его маслом "Махабхараты".


3.


Приветствую Тебя, О Кришна, прибежище Лакшми,

Рожденной в океане, и всех тех, кто укрывается

У Твоих ЛотосныхСтоп. Воистину

Ты – древо желаний для Твоих преданных.

В одной руке у Тебя посох, чтобы пасти коров,

А другая рука воздета вверх – в знак божественного знания

Большой палец касается кончика указательного.

Приветствую Тебя, о Верховный Господь, ибо Ты

Наполняешь молоком божественную пищу "Гиты".


4.


Упанишады подобны стаду коров,

Господь Кришна – сын пастуха, который доит их.

Арджуна – теленок. Высший нектар "Гиты" – молоко,

А тот, кто пьет его – мудрец, чей разум чист.


5.


Ты – сын Васудевы, Убийца демонов Камсы и Чануры,

Ты – высшее блаженство матери Деваки,

Ты – гуру вселенной, учитель миров,

Тебя, о Кришна, приветствую я.


6.


На этой ужасной реке поля битвы Курукшетра,

Которую победоносно пересекли Пандавы,

Бхишма и Дронабыли подобны высоким берегам,

Джайадратха – речной воде,

Царь Гандхара- голубой водяной лилии,

Шалйа – акуле, Крипа – течению, Карна- могучим волнам,

Ашваттхама и Викарна- страшным крокодилам,

А Дурйодхана- водовороту.

Но Ты, о Кришна, был паромщиком.


7.


Пусть безупречный лотос "Махабхараты",

Растущий на водах слов Вйасы, из которых " Бхагавад-Гита" –

Неотразимый сладкий аромат, а сказания о героях –

Полноцветные лепестки, распустившиеся от речей Господа Хари,

Уничтожающего все грехи Кали-юги, –

На чей ежедневный свет подобно рою пчел

Слетаются ищущие нектара души, –

Пусть этот лотос "Махабхараты"

Дарует нам высочайшее благо.


8.


Приветствую Господа Кришну, воплощение высшего блаженства,

Милостью и состраданием которого немой обретает красноречие,

А хромой взбирается в горы,

Его приветствую я.


9.


Приветствую это Верховное Сияние, Которому поют хвалебные гимны создатель Брахма,

Варуна, Индра, Рудра, Марути все божественные существа,

Чью славу воспевают стихи Вед, о Ком поют певцы " Самы",

И чья слава звучит в дружном хоре Упанишад,

Кого умом, поглощенным в совершенную медитацию

Созерцают йоги, Чьих пределов не знают ни боги, ни демоны,

Его, Верховного Бога, Кришну, – приветствуем мы!

Его приветствуем мы! Его приветствуем мы!

Его приветствуем мы!


Лалита-панчаратнам


1. Рано утром я медитирую на чарующее лотосоподобное лицо Шри Лалиты, чьи губы алы, как цветок бимба, нос украшен жемчужиной, а глаза столь велики, что простираются до ушей, в которые вставлены кольца с драгоценными камнями. Лоб же ее украшен изящной мускусной тилакой. Ее улыбающееся лицо выглядит восхитительно.

2. Рано утром я медитирую на подобные побегам лианы руки Шри Лалиты-деви, пальцы которых украшают красные кольца, а запястья - золотые браслеты с бриллиантами. Ее руки держат лук из красного сахарного тростника, а стрелы - из цветов и дождевых облаков.

3. Рано утром я медитирую на лотосоподобные нежные стопы Шри Лалиты-деви, которые с готовностью исполняют желания преданных и подобны надежному кораблю, переносящему через море смертного существования, и которым поклоняются сидящий на лотосе Брахма и другие полубоги, и которые несут красивые и благоприятные знаки лотоса, облака и флага.

4. Рано утром я воспеваю достоинства Шри Лалиты Бхаван, само появление которой гарантирует всем полнейшее благополучие, слава находчивости которой многократно описана в Ведах и в философии Веданты, кто чиста и благочестива и чей вид благоприятен, и кто является изначальной причиной творения, поддержания и разрушения целого мира. Она - господствующее Божество всего знания, и славу ее не могут постичь даже Веды, речь и ум.

5. О Богиня Лалита! Рано утром я воспеваю твои священные имена: Камешвари, Камала, Махешвари, Шамбхави, Джагад-джанини, Пара, Вагдеви, Тирпурешвари.

6. Тот, кто воспевает эти пять поэтических шлок рано утром, обретет превосходное благополучие, даруемое по милости Богини Лалиты, которая предоставит ему все знание, богатство, все виды счастья и безграничную славу.


http://nama-hatta.narod.ru/DATA/lalita.html


Вивека-Чудамани [Драгоценность различения]. Перевод с санскрита Б. Загуменнова

1. Низко склоняюсь перед Говиндой, совершенным учителем, постоянно погруженным в высшее блаженство. Его истинная природа недоступна для чувств и ума. Она открывается через постижение Писаний.

2. Трудно живому существу достичь человеческого рождения. Силы тела и воли еще труднее достичь; еще труднее – желания жить духовной жизнью (вайдика-дхарма-марга). А понимание Писаний – труднее всего. Что до различения между Атманом и не-Атманом, прямого восприятия самого Атмана, постоянного единения с Брахмо и конечного Освобождения (мукти) – их не достичь без заслуг миллиардов благих рождений (воплощений).

3. Только божественной милостью (дэва-ануграха) можно достичь этих трех редчайших сокровищ: человеческого рождения, желания Освобождения и руководства великого человека (т.е. просветленного учителя).

4. И тем не менее существуют такие, которым каким-то образом удалось обрести это редчайшее человеческое рождение вместе с телесной и умственной силой и пониманием Писаний (шрути). И всё же они в таком заблуждении (ослеплении), что не стремятся к Освобождению. Такие люди – самоубийцы. Они губят сами себя, цепляясь за нереальное (асат).

5. Разве можно найти большего глупца, чем тот, кто обрел труднодостижимое человеческое тело вместе с телесной и умственной силой и все же не заботится о собственном благе?

6. Можно читать Писания (шастры), приносить жертвы богам, совершать обряды, поклоняться божествам, – однако без постижения (бодха) единства с Атманом не достичь Освобождения – даже за много сотен эпох!

7. Ибо Писание (шрути) гласит: нет надежды на обретение бессмертия (амрита) посредством богатства. Отсюда ясно: деяньями Освобожденья не достичь.

8. Пусть поэтому мудрый устремится к Освобождению, оставив жажду внешних удовольствий. Пусть он найдет великого святого учителя (дещика) и погрузится в истину (артха), о которой тот учит.

9. Отдавшись истинному познанию (самйаг-даршана), пребывая в единстве с Высшим (йога-руддха), посредством Атмана пусть спасет свою душу, утонувшую в пучине самсары.

10. Оставив все (внешние) деяния, пусть мудрый (пандита) устремится к освобождению от мирских оков (бхава-бандха), будучи стойким, практикуя созерцание Атмана (атма-абхйаса).

11. Деяния очищают сердце, но ими не достичь Реальности (васту). Она достигается медитацией (вичара), но ни в малейшей степени – миллионами действий!

12. Подлинная медитация показывает (являет), что [веревка] есть только веревка, устраняя мучительный страх, возникающий от иллюзии, что это большая змея.

13. Ясное видение Реальности (артха) достигается медитацией, а не омовениями, не раздачей милостыни, не сотнями пранаям.

14. Успех в достижении цели (пхала) зависит прежде всего от достоинств стремящегося (адхикари). Благоприятное место, время и прочие [обстоятельства] помогают ее достичь.

15. Поэтому пусть практикует медитацию (вичара) тот, кто стремится к познанию Реальности, Атмана (джиджнясор-атма-вастунах). Но вначале ему следует встретить Учителя (гуру), чье сострадание безбрежно словно океан, чьё знание Брахмо – совершенно.

16. Человек должен быть умен и учен, обладать большой силой постижения и способностью преодолевать сомнения посредством разума. Обладающий этими качествами, способен к постижению Атмана (атма-видья).

17. Лишь тот способен к познанию Брахмо (брахма-джиджняса), кто обладает различением (вивека), бесстрастием (вайрагья), спокойствием и подобными качествами, кто жаждет Освобождения.

18. В этой связи мудрецы говорили о четырех средствах Реализации. Если они присутствуют, то преданность Реальности совершенна. Если их нет – успеха не будет.

19. Вначале называют различение между вечным и невечным, далее – бесстрастие к наслаждению плодами действий здесь и там (т.е. в этом и ином мире);

20-22. затем – шесть совершенств: спокойствие и другие, [и наконец, в-четвертых,] жажду (желание) Освобождения.

Твердое убеждение: "Брахмо – Истина, мир – иллюзия (заблуждение)" – это различение между вечным и невечным.

Отказ (отвращение) от наслаждения (посредством зрения, слуха и других органов чувств) невечными объектами, начиная с тела и кончая [богом] Брахмой, [отказ,] возникающий через постоянное видение недостатков внешних объектов, есть бесстрастие (вайрагья).

23-24. Спокойствием (шама) называют пребывание сосредоточенного ума на своей цели.

Оставление обоими видами индрий их объектов и сосредоточение их в их собственных центрах, прославляется как самообуздание (дама).

Высшее отречение – это отсутствие связи ума с внешними вещами.

25. Смирение (титикша) – перенесение любых страданий без противодействия (пратикара), возмущения и жалоб.

26. Вера (шраддха) – неколебимая убежденность, основанная на разуме (буддхи), в истиннности Писаний (шастры) и наставлений гуру. Она, говорят мудрые, ведет к постижению Реальности (васту).

27. Не ублажение ума фантазиями (читтасья-лалана), а постоянная концентрация разума (буддхи) на чистом Брахмо есть сосредоточенность (самадхана).

28. Жажда Освобождения (мумукшутва) – горячее желание (иччха) освободиться от оков, созданных незнанием (аджняна): начиная от "я" (ахамкара) и кончая телом – посредством постижения своей истинной природы (сварупа).

29. Даже если [жажда Освобождения] присутствует в малой или средней степени, она весьма возрастает благодаря милости учителя, бесстрастию, спокойствию и другим качествам, и порождает [благой] плод.

30. Если же бесстрастие и жажда Освобождения очень сильны, то практика спокойствия и других качеств порождает [серьезный] результат и приводит к цели.

31. Если ж они слабы, то спокойствие и другие качества – лишь видимость, подобно миражу в пустыне.

32. Из всех средств Освобождения бхакти – наиболее важное. Глубокое исследование (анусандхана) своей истинной природы (сварупа) называют "бхакти".

33. Другими словами, бхакти – проникновение в реальность (исследование реальности сущности) собственного "я" (сва-атма).

Тот, кто обладая описанными совершенствами, стремится к познанию Атмана,

34. пусть приблизится к мудрому гуру, который способен научить освобождению от мирских оков. Учитель (гуру) – тот, кто хорошо знает Писание (шрути), чист (аврджино), бесстрастен (камахато); кто в совершенстве познал Брахмо,

35. кто постоянно пребывает в Брахмо, спокоен (шанта) подобно пламени, когда исчерпано топливо; кто – океан сострадания, не ведающий низших мотивов и друг всех смиренно вверяющихся ему.

36. Пусть стремящийся познать истину приблизится к учителю с почтительной преданностью. И затем, заслужив его расположение смирением, любовью и служением, пусть вопрошает о том, что должно знать об Атмане, [пусть он скажет:]

37. "Почтенье тебе, о свами друг всех преданных тебе. О, океан сострадания! Я тону в пучине бытия. Спаси меня своим неколебимым взором, который непрерывно источает милосердие и праведность.

38. Я сгораю в пожаре непроходимого леса самсары, который потушить очень трудно. Прошлые злые дела гоняют меня как свирепый ветер туда и сюда. Я полон страха. Я нахожу прибежище в тебе для спасения от смерти, ибо я не знаю другого прибежища.

39. Существуют святые (санто), достигшие мира (умиротворения) и величия. Они приносят благо людям (лока) подобно весне. А сами они пересекли ужасный океан этого мира, и бескорыстно помогают переплыть его другим.

40. Сама сущность (сварупа) этих великих душ – желание устранить страдание других, – подобно луне, охлаждающей [своими лучами] землю, опаленную жестокими лучами солнца.

41. Сосуд твоих уст был погружен в сущность (раса) блаженства Брахмо. Излей из него на меня слова, подобные нектару. Они очищают, успокаивают и сладостны для слуха. Учитель, я изнемогаю от палящего жара мирской жизни, словно от пламени лесного пожара. Благословенны те, на ком взгляд твой задержится хотя б на мгновенье – они приняты, и они твои.

42. Как пересечь самсару, – этот океан бытия? Каков путь? Каковы средства (упая)? Я ничего не знаю об этом! Будь милосерден, учитель! Спаси меня! Поведай без утайки, как уничтожить мученья самсары!"

43. Ученик произносит эти слова, сжигаемый пожаром, [полыхающего] леса-самсары. Махатма взирает на ученика, ищущего в нем прибежища (защиты), глаза его наполняются слезами сострадания и он сразу освобождает его от страха.

44. Этого ученика, преданного и послушного, жаждущего Освобождения, поступающего согласно предписаниям, с умиротворенным сердцем и спокойным умом, исполненный мудрости учитель из сострадания начинает учить истине.

Перевод с санскрита Б. Загуменнова

http://zagumyonnov.nm.ru/perev.html


Вивека-Чудамани [Бриллиант в короне Различения, Драгоценность различения]

Введение

Я преклоняюсь перед Великолепным, Беспредельным, в форме величайшего божественного сознания, перед тем, кто есть Высочайшее Блаженство и Истинный Гуру.

Для того, чтобы стать истинно человеком между человеками и мудрецом среди мудрых – недостаточно еще рождения человеком. На пути мудрого закона это понимание открывается тем только, кто достигает человеческого достоинства и отличается святостью. Самое же трудное – это достижение джняны, истинной мудрости (Богопознания). Нельзя достичь способности знания Истинного «Я» и различения между Атманом и не-Атманом, также как и истиной свободы, если не посеяны благие семена в сотнях прежних воплощений. Также и Вечное Присутствие может явить себя только как плод тысяч праведных поступков, не мотивированных ничем иным, кроме как благом.

Троичная природа божественной истины, достигаемая благодаря милости Прекрасного Господа, есть любовь самоотдачи, стремление к Освобождению и покой в Великом Духе.

Как не назвать глупцом того, кто не стремится обрести плод Освобождения, познав, насколько тяжело обрести рождение человеком, достичь самоосознания и иметь возможность постигать Учение Истины. Привязываясь к преходящему, он уничтожает самого себя (тот, кого древние писания называют убийцей души).

Кто же может быть больше обманут, как не тот, кто после того, как он с таким трудом достиг цели – быть рожденным человеческим существом и обрести способность к познанию, не заботится о своем настоящем благе.

Мудр тот, кто старается познать закон Дхармы, жертвует Богу свою жизнь и следует предписаниям (мудрецов).

Кто не познает единства природы своего «я» и Бога, тот не достигнет свободы, если бы он даже сто жизней искал ее. В писании сказано: «Бессмертие не достигается внешним великолепием». Поэтому, только внешность и форма, без постижения единой сути природы вещей не приводит к свободе.

Мудрый, стремясь к Освобождению и отказываясь от всякого желания удовлетворять свое личное «я», приближается к благому и великому путеводителю (истинной божественной самости – Атману) и его душа прислушивается к его поучениям.

Через Атман – истинное «Я» – Бога возвысь свое «я» – душу, потонувшую в океане мира, и иди путем слияния (сокровенной йоги), стремясь к полному самопознанию (божественного) единства.

Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность – Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения.

Следование внешним предписаниям хорошо для того, чтобы держать в чистоте свои помыслы, но они не приводят ни к истине, ни к действительной реальности. Истинная реальность открывается только мудростью, а не тысячами внешних отличий.

Кто тщательно разглядит веревку, тот перестанет ее бояться, ошибочно принимая за змею.

Подобно этому, через различение мудростью достигается истинное знание. Помочь при этом может только истинное исследование и узнавание, а не кропление водой, жертвы храму или даже стократное задерживание дыхания.

Успеху предшествует зрелость; время и место имеют второстепенное значение. Кто хочет достичь самопознания (истины), тот должен прежде всего искать Гуру – воплощение высшей божественной реальности, который полон милосердия, мудрости и сознания Вечного.

Четыре совершенства

Кто обладает знанием, мудростью, рассудком и силою различения и носит на себе известные знаки, тот зрел для искания своей истинной Самости (Атмана).

Кто может различать (между вечным и преходящим) и добился бесстрастия, владеет спокойствием и другими добродетелями, тот может найти Вечного.

Четыре совершенства известны мудрецам; кто обладает ими, тот будет иметь успех, не имеющий же их — не достигнет цели.

Прежде всего – это способность отличать вечное от временного; потом – бесстрастие и возвышение над жадностью и личным наслаждениием, будет ли это в этой жизни или в раю.

Затем идут шесть добродетелей, из которых первая – это божественный покой. наконец страстное желание свободы.

Различение вечного и временного состоит в уверенности в действительной реальности Вечного и в нереальности (призрачности) изменяющихся состояний в природе.

Бесстрастие есть непрекращающаяся естественная готовность отказаться от чувственых похотей и от всего того, что стоит ниже вечного, потому что люди постоянно и без всякого сомнения убеждаются, что преходящее их удовлетворить не может.

Затем идут шесть добродетелей. Постоянный покой души в созерцании высшей цели. Это небесный покой.

Покорение сил, через которые мы действуем и воспринимаем; овладение каждой силой в ее сфере, без отношения к чувственности. В этом заключается покорение своей сущностью.

Истинное же уединение есть возвышение Души над всеми преходящими вещами.

Переносить все без отвращения и без сожаления к себе – это истинная выносливость.

Истинная же вера, через которую собираются сокровища, есть искреннее доверие к словам учителя и к нему самому.

Правильное созерцание есть направление души к чистой вечности; но это отнюдь не мечтательность или собственно фантазия.

Стремление к свободе есть страстное желание посредством познания истины разорвать цепи, выкованные заблуждением, и уничтожить оковы себялюбия и чувственности.

Хотя эти свойства вначале проявляются весьма несовершенно, но они, питаясь бесстрастием, спокойствием и другими добродетелями, при помощи учителя достигают цели.

Когда бесстрастие и желание свободы достаточно окрепнут, только тогда покой и другие добродетели могут принести действительные плоды.

При несовершенстве бесстрастия и недостаточном желании свободы покой и другие добродетели остаются призрачными, подобно миражу в пустыне.

Главная суть свободы есть покорность и смирение, углубление души в ее собственную истинную сущность (природу). Эту покорность можно также назвать стремлением к познанию действительной сущности Самости (Атмана).

Кто обладает этими совершенствами и хочет познать сущность Атмана (Бога), тот пусть приблизится к мудрому учителю (к высшему Атману), от которого идет освобождение; к учителю, полному мудрости и совершенства, немучимому похотями, в действительности знающему Вечного, нашедшему покой в Вечном и живущему в мире с самим собою, как огонь ничего не пожирающий; к учителю, который друг всего живого. Кто с преданностью служит этому учителю и стремится к вечному, тот найдет в нем небо (гармонию) и познание своего Атмана.

Призыв Бога (Высшему Атману)

«Я подчиняюсь тебе, о учитель, друг угнетенного мира, поток самоотверженной любви.

Подними меня твоим путеводным светом, из которого течет нектар правды и милосердия, ибо я утопаю в жизненном море.

Мир сжигает телесное пламя безжалостной жизни, и ветры обмана растрепали меня. Спаси меня от погибели, так как я ищу в тебе прибежища и кроме тебя нигде не нахожу покоя».

Великие блаженные (мудрецы) живут в мире, они приносят миру радость, как приближающаяся весна. Они перешли море заблуждения и всегда готовы помочь в этом другим.

Ибо в природе Великих душ (махатм) лежит стремительность освобождения других от усталости, подобно тому как месяц своим мягким светом успокаивает алчущую землю, раскаленную палящими лучами солнца.

«Ороси меня нектаром твоего голоса, приносящим радость вечного блаженства, чистым и освежающим нектаром, изливающимся на меня как бы из сосуда подобного вдохновению, наполняющему душу радостью; ибо я опален жгучим пламенем мира».

«Блаженны те, на которых, хотя на одно мгновение, проливается этот свет, и они сливаются с тобою в одном общем звуке.

Как мне переплыть океан жизни? Где путь? Какой дорогой я должен идти? Я не знаю, о Учитель! Спаси меня от ран, от страданий мира».

Начало учения

Того, кто взывает из своего сердца и ищет помощи, обожженный пламенем мира, Великая душа видит оком милосердия и несет ему скорое утешение.

Ему, приближающемуся к мудрецу с тоской о свободе в сердце и следующему по правильному пути, мудрец внушает истину, успокаивает бурю его души и дает ему покой.

«Не бойся ничего, о мудрец! Для тебя нет опасностей. Существует только один путь, чтобы переправиться через море мира, и по этому пути мудрецы достигают берега.

Тот же путь указываю тебе и я; путь этот в том, чтобы разрушить страхи мира. Если ты пойдешь этим путем, то ты достигнешь совершенной радости».

Благодаря познанию цели учения мудрости (Веданты) рождается высшее знание. Тогда приближается конец мирового страдания. Голос учения ясно и понятно говорит, что для того, кто хочет быть свободным, вера и покорность, созерцание и стремление к единению (Йога) суть средства к достижению свободы. Кто совершен в этом, тот достигнет свободы от плотской неволи, созданной неведением.

Когда Атман закрыт покрывалом заблуждения, является привязанность к не-Атману (личному «я»), а из этого возникает мирское страдание. Огонь мудрости, зажженный различением Атмана от не-Атмана (Майя), иссушает источник заблуждения и уничтожает его корень.

Ученик спрашивает:

«Услышь меня с беспристрастной благосклонностью, Учитель. Я ставлю вопрос, и когда я получу из уст твоих ответ на него, цель моя будет достигнута.

Что такое привязанность и каким образом она произошла? Какая причина ее происхождения и как от нее освободиться?

Что такое не-Атман и что такое высшая Самость — Атман, и какие различия между ними?»

Учитель отвечает:

«Счастлив ты: ты достигнешь своей цели, твой род благословен в тебе, так как ты стремишься стать вечным, освобождаясь от оков заблуждения.

Сыновья и родственники могут уплатить долги отца, но освободить человека может только его собственный Атман.

Тяжесть забот, удручающих душу, могут снять другие, но никто, кроме Атмана человека, не может утолить его голода и жажды.

Здоровье достигается больным, идущим по пути выздоровления; оно не достигается тем, что принимают другие.

Познание действительности оком чистого разума достигается посредством собственного зрения, а не глазами учителя.

Форму луны должно видеть своими собственными глазами; ее нельзя увидеть глазами других людей.

Ничто другое, кроме собственной Самости — Атмана не способно развязать узла заблуждений, – следствия похоти и прежних поступков в мириадах жизней.

Свобода достигается пониманием единства Атмана с Вечным Брахманом, а не голыми рассуждениями о соединении с Ним и не числами, а также не формулами и не наукой.

Форма и красота лиры и искусство игры на ее струнах радует сердца людей, но они не способны завоевать царства.

Убедительная речь, потоки слов, искусство доказывать теоремы и ученость ученых – все это доставляет удовольствие, но далеко еще не дает свободы.

Тому, кто не способен понять великой действительности, изучение писаний может помочь направить разум; кто же познает великую действительность, для того изучение писаний уже бесполезно.

Хитросплетение слов подобно дремучему лесу, в котором блуждает воображение. Истинность Атмана может быть достигнута только смелым через познание этой действительности.

Какую пользу могут принести гимны (Веды) и писания тем. которые укушены змеею неведения? Как помогут ему изречения или лекарства без бальзама познания Вечного?

Нельзя излечить болезни, произнося слово «лекарство», – необходимо его принять. Подобно этому, человек не достигнет Вечного Брахмана, произнося имя Вечного и не познавая Его при этом.

Как можно достигнуть свободы посредством произнесения простых внешних слов, т.е. болтовней, если не проникнешь сквозь видимое (в божественное) и не познаешь Вечного?

Ведь не может же человек стать королем через то, что скажет «Я – король» и не победит при этом своих врагов и не станет владыкой своей страны.

Желающие извлечь из земли клад достигают этого не тем, что говорят, что он должен выйти из земли, а, узнав его местонахождение, роют землю и убирают скрывающие его камни.

Точно также те только могут достичь самопознания, которые познают Вечного Брахмана, единую незапятнанную истину, возвышающуюся над всем обманом. Они достигают этого познания посредством упорного стремления, а не легкомысленным учением и знанием множества учений.

Мудрец старается со всем усердием и непоколебимой волей освободиться от рабства мира, точно как если бы желал освободиться от болезни.

И вопрос, поставленный сегодня тобою, должен быть решен всеми теми, кто ищет свободы. Этот вопрос дышит духом учения и подобен ключу к скрытой тайне.

Внимай же серьезно, о мудрец, ответу, который я тебе дам. Если ты его поймешь, ты станешь свободным от уз мира».

Учение

Мудрецы называют это видимое тело материальным телом; оно состоит из мозга, костей, жира, мяса, крови и т.д. и имеет ноги, грудь, живот, спину, голову, а также члены и органы. Тело это есть причина, дающая повод к непознаванию истины и к призрачному представлению «я» и «мое». Более тонкие элементы тела суть эссенции акаши (эфира), воздуха, огня, воды и земли.

При соединении этих тонких элементов, из них возникают более грубые элементы и причины, создающие материальное тело. Продукт их есть деятельность пяти чувств, назначение же этих чувств – доставить опыт человеку.

Глупцы, привязанные ко всему мирскому посредством трудно уничтожаемых цепей властной похоти, насильно влекутся собственной кармой то к небу (Сварга), то к земле или аду (Нарака).

Каждый отдельный элемент, как связанный со свойствами пяти чувств (звук и т.д.), обречен на смерть, как слон привлекаемый музыкой, бабочка – светом, рыба – вкусом и пчела – запахом. Человек же несравненно сильнее увлекается (преходящим) через посредство всех пяти своих чувств (и таким образом идет к смерти).

Что же касается силы действия яда, который они в себя заключают, то чувственные влечения смертоноснее укуса очковой змеи. Обыкновенный яд умерщвляет только того, в чье тело он непосредственно попал; чувственные же предметы могут привести к (духовной) смерти даже одним только своим видом (возбуждением, произведенным их видом).

Кто свободен от оков похоти, которых так трудно избежать, тот только один и способен к освобождению и никто другой, хотя бы этот другой знал наизусть все шесть систем философии (объясненных в Бхагавад-Гите). Кто только сентиментально мечтает о свободе и мнимо свободный от страстей, думает переплыть океан бытия, тот будет схвачен акулой похоти и, увлеченный в глубину, погибнет.

Только побеждающий акулу похоти мечем всевозвыщающегося над всем бесстрастия, достигнет беспрепятственно противоположного берега бытия, независящего от (внешних) условий.

Душа человека, идущего по правому пути под руководством (духовного) наставника, заботящегося о его духовном благополучии, достигнет своей цели посредством собственной интуиции (прозрения). Познай это как истину.

Если в тебе живет требование свободы, то ты должен оставить как яд далеко позади себя все чувственные предметы; ты должен, как амброзию, всегда и неутомимо искать (своего внутреннего) удовлетворения; также ты должен стремиться к приветливости и всепрощению, к покою и самообладанию.

Кто думает только о своем теле и об уходе за ним, подобен человеку, переплывающему реку верхом на крокодиле и воображающему, что он сидит на бревне.

Ищущие свободы своими телесными желаниями влекутся к великой смерти. Кто свободен от таких вожделений, только тот и способен достичь свободы.

Победи великую смерть, т.е. вожделения истекающие из тела, желание женщины и т.п. Муни (святые), победившие такие желания, достигают небесного мира.

Это материальное тело, так нами (познавшими) низко ценимое, состоит из кожи, мяса, крови, нервов, жира, мозга и костей и полно нечистоты.

Это материальное тело, составленное из пяти грубых элементов, которые сами, благодаря пятикратному смешению, произошли из предшествующей кармы, – тело это есть сосуд земных радостей. Во время его бодрственного состояния через него воспринимаются чувственные предметы.

Воплощенное в нем «я», пользуясь его органами, услаждается присутствием чувственных предметов: венками цветов, сандаловым деревом, женщинами и т.д. Поэтому это «я» сознает в бодрственном состоянии присутствие тела.

Знай, что тело это, от которого зависят все проявления духа (Пуруши), представляет из себя только как бы жилище владельца.

Свойства материального тела есть рождение, старческая дряхлость и смерть; ступени его развития -детство, юность и т.д. К телу, подверженному болезням, относятся бесчисленные предписания поведения, морали и т.д., а также чести, бесчестия, уважения и др.

Рассудок, слух, осязание, зрение, обоняние и вкус называются чувствами, так как они являются посредниками чувственных восприятий. Язык, руки. ноги и т.д. называются органами действия, так как ими производятся действия, Манас, Буддхи, Аханкрити и Чита (ум, интуиция, самочувствие, сознание) с их отправлениями называются внутренними органами: Манас, потому что он делает предположения и сомневается; Буддхи, потому что имеет объективное знание (воззрение); Аханкрити (личное бытие), потому что оно происходит от эгоизма (желания самости); Чита, потому что имеет способность проникать в самое себя.

Жизненная сила (Прана), вследствие разнообразия отправлений и видоизменений, является как золото, вода и т.д., прана. апана, вьяна, удана, самана.

Сукшма (астральное тело ) образуется из пяти способностей, из которых первая есть речь; из пяти органов, из которых первый есть ухо, из пяти жизненных эфиров (прана и др.), из пяти элементов (акашы, буддхи и др.), авидьи (неведения), из которого исходит кама (желание) и карма (действие).

Слушай далее! Это тело, образованное из пяти тонких элементов, называется сукшма (астральное тело) или также линга-шарира (характер тела); оно есть область желаний и испытывает последствия своей кармы (предшествующих поступков); оно, не имея сознания, не имеет также и начала ; оно сосуд духа (Атмана).

Свойственное этому телу состояние есть жизнь в грезах. Это состояние отличается от внешней жизни особенностью действия чувств. Живя в грезах, дух вновь оживляет то, что в бодрственном состоянии создано желаниями.

Если это тело достигает активного состояния (т.е. когда оно пробуждается к самосознанию благодаря духовному возрождению), оно проявляется (внутри человека). В нем начинает сиять абсолютное «Я» (Атман), носителем и сосудом которого является (просветленный) разум (Буддхи); это «Я» стоит в стороне, как непричастный зритель, не затрагиваемый никакой кармой.

Ибо дух (Атман) свободен от всяких связей, и действия, и поступки его сосудов (упадхи), в которых он живет, т.е. тел, которыми он одет, не затрагивают его. Это тело действует, как орудие Атмана и совершенно подобно долоту и другим инструментам столяра. Поэтому Атман («Я») и свободен от каких бы то ни было связей.

Свойства слепоты, слабости и зрительнойи пригодности глаза существуют только в виду наличности его хороших и дурных качеств; то же и относительно глухоты, немоты и других свойств уха, и их нельзя рассматривать, как нечто присущее Атману.

Вдыхание, выдыхание, зевота, чихание и т.п. суть проявления деятельности праны и т.д. Свойства жизненной силы проявляются в чувстве голода и жажды (так учат мудрецы ).

Как следствие нашей способности различения, в связи с внешним зрением и т.д. и Атманом, существует внутренний орган (т.е. вследствие этого происходит то, что мы самих себя представляем, как нечто отличное от других вещей).

Атман, подчиненный наслаждению и испытанию, называется ахамкара (сознание бытия личного «я» ) Она доходит до трех состояний посредством соединения с тремя свойствами: саттвой (добротой), раджасом (страстью) или тамасом (глупым невежеством).

Приятные вещи делают это «я» счастливым, неприятные – несчастным. Чувство здоровья и недовольство суть свойства этого «я», но не Атмана, который сам по себе есть вечное блаженство (без понятия «я»).

Мы любим предметы не за их ценность, которую они сами по себе имеют, а за их полезность для личного «я», так как это «я» есть то, что все (существа) любят больше всего.

Атман же есть вечное блаженство, так как для него нет страданий. Блаженство Атмана, отделенного от всех вещей, существующее во сне без сновидений, может быть испытано в состоянии бодрствования через передачу (инициацию).

Майя (энергия), через посредство которой воспроизводится вся эта вселенная, высшая господствующая сила которой (вселенной) называется авьякта (непроявленное) и которую превосходит не имеющая начала авидья (неведение), может быть побеждена мудрым действием той энергии, которая есть мудрость.

Эта Майя не есть ни бытие, ни небытие, ни то, ни другое по существу; она также ни неделима, ни делима, она также ни то, ни другое по существу; она в высщей степени чудной и неописуемой природы.

Эта иллюзия (призрак) самобытия может быть уничтожена посредством познания (испытания) единства (недвойственности) Брахмана также точно, как иллюзия (представление) того, что лежащая на земле веревка – змея, уничтожается тем, что веревку познают как веревку. Свойства этого «я» называют раджас, тамас и саттва и их узнают по их действиям.

Сила раджаса – это протяжение (викшена) и она есть сущность деятельности; из нее создались предшествующие причины деятельности и изменения чувства, а именно привязанности (склонности) и другие свойства, воспроизводящие страдание; все они происходят от этой силы.

Сладострастие и гнев, жадность, злость, себялюбие, ревность и зависть – все это ужасные свойства раджаса; эти свойства возбуждают склонность к действию, и потому раджас есть причина неволи.

Сила тамаса называется окутыванием (авеити); благодаря этой силе предметы представляются не тем, чем они в сущности бывают. Эта сила есть конечная причина условного существования «я» и побудительная причина для начала действия силы протяжения.

До тех пор, пока человек окутан силой тамаса, он может быть очень интеллигентным и ученым, ловким и проницательным в самонаблюдении и сведующим в различных вещах, и тем не менее он может неправильно различать и в неведении своем будет видеть истину в том, что возникло благодаря заблуждению. О, горе! Велика и непреодолима окутывающая сила тамаса.

Бесплодное мышление, противоположные мысли (противоречащие себе идеи), умствование о возможностях заблуждения, благодаря которому принимается за действительность то, чего в сущность нет, – все это принадлежит раджасу. Кто связан с раджасом, тот постоянно увлекается его распространяющей силой.

Неведение, вялость, лень, сонливость, глупость – все это свойства тамаса. Кто одержим им, тот ничего не видит правильно; он подобен спящему или бревну. Средством спасения может быть чистая саттва, даже если она смешана с двумя другими, подобно двум разнородным жидкостям (т.е. так, что их различить уже нельзя), так как отражение абсолютного «я» (высшего духа), являющееся в саттве, делает видимым, как солнце, целый мир предметов.

Свойства смешанной саттвы следующие: самоограничение, самообладание, самовоспитание и т.д., благоговение, уважение к личности, стремление к свободе, божественные атрибуты и воздержание от зла.

Свойства чистой саттвы суть: глубокий мир, чувствование Атмана в себе, возвышенный покой, довольство, ясность духа и углубление души в свое (бесконечное) «я», – всем этим достигается предвкушение вечного блаженства.

Непроявленное (авьактам), указываемое этими тремя свойствами (гунами), называется причинным телом (карана-шарира) «я». Состояние, в котором оно проявляется, есть сон без сновидений, такой сон, в котором все органы, а также и Буддхи не действуют.

Сон без сновидений есть такое состояние, в котором все (относительное) сознание в покое, и разум (Буддхи) не действует. Этот сон известен, как состояние, в котором (объективное) сознание не работает.

Тело, органы, жизненная сила и представления самобытия (аханкара) и остальные различности (проявления вечного), предметы чувств, услаждения и т.д., акаша и другие элементы, из которых состоит эта бесконечная вселенная, включая и непроявленное (авиактам), все это «не-дух» и «не-Атман».

Знай, что Майя и все отправления Майи, начиная с силы творения и вниз к телу (пракрити или несуществующая объективность), так как они суть «не-я» (т.е. только явления), подобны воздушным отражениям (мареву, миражу) в пустыне.

Я хочу теперь объяснить тебе существенную форму (сварупа) высшего Духа. Кто ее познает, тот освобождается от уз и достигает самостоятельности (действительного бытия). Нечто вечное, на котором основано убеждение относительно «я», существует само по себе. Оно отлично от пяти оболочек и материи трех состояний (саттвы, раджаса и тамаса).

Тот, кто знает Дух во время бодрствования, сна и в дремоте без снов, знает отправления Духа, который есть активность и пассивность, – это и есть Атман («Бог»).

Тот, кто познает все через себя самого, но которого никто не видит; тот, кто оживляет буддхи и другие (принципы), но сам не оживляем ими, – тот и есть Атман («Бог»).

Атман есть то, что проникает весь мир, но им не проникается; что освещает все вещи, но все вещи не могут его осветить.

Так как он близок телу, органам, манасу и буддхи (разум и интуиция), то он действует так, как будто они его орудия.

Благодаря ему, имеющему форму вечного сознания, познаются все вещи, начиная с ахамкары и вниз до (материального) тела, вожделения и т.д., как сосуды (духа, который сам по себе существует и без сосуда).

Этот Дух (Пуруша), сущий Атман (сущность всех вещей) есть вечное, постоянное, безусловное, абсолютное блаженство, которое постоянно себе равно и есть самосознание, действием, выражением которого дух жизни приходит в движение.

Это неявное духовное сознание начинает проявляться в чистом сердце как утренняя заря и светит подобно полуденному солнцу в «пещере мудрости», из которой оно освещает весь мир.

Кто знает изменение (способы действия) манаса и аханкрити и знает, что делает тело, его органы и жизненная сила в них, как огонь в железе, тот не действует и не подчиняется (своим органам).

Этот вечный не рождается и не умирает, не становится ни больше, ни меньше, он не изменяется и не распадается при распадения этого тела, как пространство (не исчезает), если разбивается горшок.

Высший Дух (Параматман) отличается от пракрити (природы) и ее проявлений; его особенное свойство – это чистое сознание; он не составной и проявляет эту бесконечность деятельности и недеятельности. Сущность, лежащая в основе представления «я», проявляется в состояниях бодрствования и других (состояниях), как свидетель (зритель, субъект) буддхи.

О, ученик! Владей своими чувствами; ты сам в себе должен видеть Его, этого Атмана, как «это-я»; увидь Его в покое буддхи (в ясности ума); пересекай по всем направлениям безбрежное море полного перемены бытия, волны которого есть рождение и смерть, и твердо укрепляйся в образе – Брахмана (в духовном сознании).

Вера в то, что (истинное) «Я» состоит в связи с «это-я» (призраком отдельного существования), содействует неволе. Благодаря возникающему отсюда неведению возникает причина рождения, смерти и страдания человека. Только это заблуждение и виновато в том, что человек тешит, холит и охраняет это тело; подобно окуклившемуся червю, заворачивающемуся в собственный сок, человек принимает недействительное за действительность.

Слушай, о, друг! Представление о самобытии обманутого тамасом (человека) укрепляется этим заблуждением (асат). Из этого недостатка неразличения происходят обманы, как например смешение змеи с веревкой. Из этого возникают разнообразные страдания для человека, одержимого этим заблуждением. Поэтому, признавая за истину асат (обман), «я» связано (с материей).

Этот Атман, силы которого бесконечны и проявляются посредством неделимой, вечной, единой силой познания, затемняется могучей окутывающей способностью тамаса; она заслоняет его подобно тени луны (раху), заслоняющей солнце.

Когда у человека исчезает сознание единства его с Атманом (Самостью) – сознание, имеющее наивысшую чистоту излучения, -тогда сам обманутый человек воображает, будто тело его (личность), которое не есть его «я», есть его настоящее «я». Тогда-то великая сила раджаса, называемая протяжением (викшепа), причиняет человеку много страданий теми оковами, которые она налагает на него, (именно); вожделением, гневом и т.д.

Такой человек с превратными понятиями, укушенный акулой великого обмана, лишённый истинного познания Атмана, подлежит условному бытию, вследствие распространяющей энергии (викшепа). Поведение его достойно презрения, и поэтому он бродит взад и вперед по океану условного бытия полного яда.

Подобно тому, как облака, возникшие от действия солнечных лучей, становятся заметными от того, что они закрывают солнце, так точно и себялюбие, возникающее от соединения с Атманом, становится заметным от того, что оно закрывает истинную сущность Атмана (Самость).

Подобно тому, как в пасмурный день, когда тучи закрывают солнце, холодные течения воздуха гонят тучи туда и сюда, так и человек с обманутым разумом, постоянно окутываемый тамасом, могучей силой протяжения (викшепа), подвергается многим мучениям.

Эти две силы связывают человека; обманутый ими обеими, он бродит туда и сюда, воображая, что его тело (личность) есть Атман.

Истинно, семя условной жизни есть тамас; рост его есть убеждение, что тело есть «я»; самолюбие – его лист; карма – его сок; тело – его ствол; жизненное дыхание – ветви; органы -оконечности ветвей; цветы – это предмет (чувства) ; плоды – это различные страдания, происходящие от различий кармы и дживы (индивидуального «я»), личность – это птица, поедающая эти плоды.

Из связанности «не-я», коренящейся в заблуждении, исходит весь поток рождений, смерти, болезни, старости и других зол, нападающих на это «я» (дживу), сущность которого без конца и начала.

Уничтожить эту неволю не может никакое орудие нападения или защиты, ни огонь, ни бесчисленные религиозные действия; уничтожить ее может один только меч различающего познания, который благодатью Йоги становится остер и блестящ.

Ибо, если человек простосердечно верит в то, чему учат Веды, то он знает обязанности, возлагаемые на него. Из исполнения этих обязанностей возникает чистота личного «я» (дживы); в очищенном буддхи является познание высшей Самости, а из него исходит уничтожение условного бытия вплоть до его основания.

Как в пруду, сплошь покрытом водорослями, нельзя увидать чистую воду, так и Атман не обнаруживается, будучи окутан пятью покрывалами, которые произведены его собственной силой и из которых первое есть (материальное) тело.

Если убрать водоросли, то покажется вода, могущая утолить жажду и освежить человека, доставив ему этим большую радость. Если с чистого Атмана спадут пять покрывал, то появится вечное блаженство, всепроникающий, самозарождающиися свет.

Мудрец должен учиться различать дух от не-духа, так как только благодаря познанию в себе той Самости, которая есть абсолютное бытие, сознание и блаженство он становится самим этим блаженством.

Кто познал Атмана, не имеющего ни дополнения, ни деятельности, свободного от всякого вещественного представления, как ситник отличается от тигровой травы, и кто свое «все» погрузил в него, тот только найдет покой в познании того, что истинное бытие Самости — Атмана, есть истинная свобода.

Это, благодаря питанию выросшее (материальное) тело, получающее пищу, без которой оно не может жить; этот набор кожи, мяса, крови, костей и нечистоты, – это покров аннамайи, его нельзя признавать как вечную и чистую Самость, Атман.

Атман был до рождения и смерти и есть теперь; как бы могла истинная Самость, как мог бы познающий (основа) всех условностей и всех изменений сам быть преходящим, непостоянным и изменчивым, быть простым сосудом сознания.

Это тело имеет руки, ноги и т.д., но истинно не оно, но «Я», которое, не имея членов, тем не менее есть управитель, а не управляемое, так как оно бессмертно и силы его неразрушимы.

Истинная самость, Атман, есть свидетель (зритель) тела (личности) и его свойств, его действий, его состояния; ясно поэтому, что ничто из этого не может быть характерным признаком Атмана.

Подверженное злополучиям, покрытое мясом, полное мерзости и грехов, как могло бы тело быть познающим? «Я» отлично от него.

Обманывающий себя человек, принимает за «я» эту кучу мяса, жира, костей и мерзости; человек просвещенный знает, что существенная форма, которая есть Высшая Истина (сущность), не имеет этих характерных признаков.

«Я есмь тело» (личность), – так думает обманывающий себя человек. Мудрецы видят в «я» нечто, стоящее в отношении как к телу, так равно и к воплощенной душе. По отношению к вечной Самости — Атману, убеждение великих душ (махатма), различающих и непосредственно усматривающих, состоит в том, что: «Я есмь Брахман, я есмь буддхи».

О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот; познай, что настоящая твоя сущность это всепроникающий, неизменный Атман, и достигни через это покоя.

Пока мудрец не откажется от мнения, что «я» состоит из тела, органов и т.п., которые все суть только произведения обмана (отдельного бытия), до тех пор у него нет надежды на спасение, если бы даже он знал и Веды и их метафизический смысл.

Мысль человека о «я» не относится ни к тени тела, ни к его зеркальному изображению, ни к телу, виденному во сне или вызванному воображением; такое же отношение может быть и к живущему телу.

Так как ошибочна вера в то, что «я» есть только тело, есть семя, из которого вырастают страдания в форме рождения и т.п., то необходимо приложить старания, чтобы откинуть эту мысль; тогда исчезнет и привязанность к материальному бытию.

Обусловленная пятью органами действия жизненная сила становится покровом пранамайи, посредством которого воплощенное «я» производит все поступки материального тела.

Пранамайя, как известное изменение жизненного дыхания, входящее и выходящее, как дуновение ветра, также не есть Атман, так как она сама по себе не может различать между добром и злом или отличить истинную Самость — Атман, от неистинной. Пранамайя всегда зависит от другого (от Атмана).

Органы восприятия вместе с Манасом образуют покров Маномайи (тело мыслей), который есть причина различения между «я» и «мое»; маномайя есть произведение неведения; она наполняет предшествующий покров, и ее большая сила проявляется в различении предметов (друг от друга) наименованием их.

Огонь покрова маномайи, питаемый предметами (представлениями), как потоками расплавленного масла, изливаемого пятью служителями жертвоприношений (пятью чувствами), огонь, подерживаемый дровами всевозможных вожделений, сжигает и палит составленное из пяти элементов тело.

Нет заблуждения (авидии) вне манаса. Манас сам авидия, орудие для того, чтобы пробиться сквозь скалу условного бытия. Если авидия (неведение) разрушена, то разрушено все; и если она обнаружена, обнаружено все.

Во сне, где нет истинной действительности, посредством силы манаса человек входит в мир услаждений. Тоже самое происходит и в бодрственном состоянии без всякого различия.

Все это проявление манаса (ума).

Каждый знает, что когда манас впадает в состояние сна без сновидений, то не остается ничего (сознаваемого). Таким образом, содержание нашего сознания воспроизводится манасом, и оно (содержание сознания) не имеет никакого действительного (самостоятельного) бытия.

Тучи собираются ветром и опять разносятся тем же ветром. Неволя (рабство) создается манасом, и свобода достигается опять же через него.

Создавая привязанность к телу и другим предметам, манас этим связывает человека, как животное вяжут веревкой; но когда он же дает отвращение к тому же самому, как к яду, то такое состояние делает человека свободным.

Поэтому манас есть причина рабства личного человека и в тоже время орудие его освобождения. Когда манас (ум) осквернен страстью, он делается причиной неволи; когда же он чист от страсти и заблуждения (глупости), то он орудие освобождения.

Если способность различения и бесстрастия получают перевес, то манас, достигнув чистоты, делается способен к освобождению. Поэтому в человеке, желающем освободиться, должны быть укреплены прежде всего эти два свойства.

В лесных трущобах предметности (представлений) бродит тигр, называемый манасом; чистый человек, стремящийся к освобождению, не пойдет туда.

Манас создает предметы (представления) вожделений при посредстве материального тела (стхула-шарира) и более тонкого тела (сукшма-шарира) данного человека и постоянно производит различие тел, классов и условий, которые все суть исключительно результаты деятельности свойств.

Когда манас окутывает абсолютное сознание, не подверженное привязанности, то оно приобретает понятие «я» и «мое» и вследствие этого приобретает свою привязанность к телу, органам и к жизни и после этого все время читается, вкушая плоды своих действий.

Перевоплощения создаются благодаря тому, что свойства Атмана приписываются той вещи (личности), которая не есть Атман. Это заблуждение есть следствие манаса, который есть первопричина рождаемости и т.д. Это производит страдания в человеке, не имеющем способности различения (между вечным и преходящим) и запятнанным раджасом и тамасом.

Поэтому мудрецы, постигшие истину, называют манас «авидия» (неведение), и благодаря ей двигается вселенная, как тучи двигаются ветром.

Поэтому всякий, стремящийся к свободе, должен стараться очистить манас. Раз манас (ум) чист, то спасение близко.

Когда это стремление к свободе вырвало с корнем привязанность к предметам и со святой чистотой отказалось от всякой личной выгоды в своих поступках, тогда преданный изучению (шравана) и т.д. смывает страсти сердца.

Даже и тело маномайи (тело мыслей) не есть высшее «я», так как оно имеет начало и конец, и природа его изменчива; оно имеет свойства, производящие страдания, и оно объективно. Зритель (субъект) невидим тем, что само видимо (что объективно).

Буддхи, связанный со своими отправлениями и с органами восприятий, образует тело виджнянамаия (тело познания), характерный признак которого – деятельность и которое есть причина круговорота рождения и смерти.

Видоизменение пракрити, называемое виджнянамайя (тело познания), сопровождает индивидуальность (покров), отражающую Атмана; она имеет способность познания и действия, и ее назначение вырабатывать сознание своей личности в теле, органах и т.д., как самое «я».

Это тело, не имеющее никакого начала во времени есть джива, т.е. воплощенное «я». Оно проводник всякой деятельности и управляется предшествующими вожделениями. При этом оно служит причиной справедливых и несправедливых поступков и их последствий.

Проходя различные ступени перевоплощений, оно накапливает опыты и поднимается и опускается. Этой виджнянамайе свойственно испытывать радости и страдания, которые к нам приходят наяву, во сне и в других состояниях.

Виджнянамайя характеризуется своей непосредственной близостью к Параматману и она поэтому его объективная основа. Она обусловливает причину различия между «я» и «мое» и всеми поступками, совершаемыми на различных ступенях жизни и состояний, и вследствие неведения (абсолютного) она бродит с духовным интеллектом (буддхи) от одного бытия к другому. (Это то в человеке, что переживает как смерть тела, как и промежуточные состояния).

Ограниченный чувством Атман является, вследствие призрачной природы (чувства), отдельным (представлением других предметов), как кувшин и т.п. кажется отдельным от глины, из которой сделан.

Вследствие его соединения с объективной основой, кажется, как будто Параматман принимает участие в свойствах (этого упадхи или носителя), совершено подобно тому, как бесформенное пламя как бы принимает участие в форме (раскаленного) железа. Атман по своей (собственной) природе совершенно неизменен. (Дух не изменяется, а изменяются его различные проявления.

Ученик сказал:

От неведения или от другой причины Атман кажется нам всегда дживой. Так как этот упадхи (сосуд, носитель) не имеет начала, то нельзя себе представить и его конца.

Поэтому кажется, что соединение Атмана и дживы (высшей части манаса) не может окончится и что его условная жизнь вечна. Скажи мне поэтому, о Высокочтимый Учитель, как возможно тогда достигнуть освобождения?

Высокочтимый Учитель сказал:

О, мудрый муж! Ты поставил хороший вопрос. Слушай же внимательно. Обманные представления, происходящие от заблуждения, не окончательно достоверны.

Поистине Атман, независимый и недействующий, не может быть связан ни с каким предметом; ведь думают же, что небосвод синий (хотя он только кажется синим).

Видящий самость (Абсолютного) не действует; он без свойств все проницает; он (само) познание и блаженство. Вследствие неведения манаса, он является условным (связанным дживой), в действительности же это не так. Когда неведение исчезает, дживы больше не существует; поэтому по природе она недействительная (несущественная).

Пока существует это заблуждение, до тех пор существует и это (мнимое соединение с дживой); совершенно так же, как воображение, что веревка – змея, существует только на то время, пока существует этот обман; когда же заблуждение исчезает, змеи больше уж нет.

Точно также и это.

Неведение не имеет начала, точно также не имеют начала и его дейстия. Но с появлением познания неведение совершенно разрушается, хотя оно и не имеет начала; так же как все, составляющее сновидение, исчезает при пробуждении. Хотя заблуждение и без начала, оно все-таки не вечно и совершенно сходно с прабхавой.

(Мнимое) соединение Атмана с дживой, созданное основой последнего (умом), хотя и не имеет начала, но очевидно имеет конец. Поэтому этого соединения не существует, и Атман по природе своей и своих свойств совершенно отличен от дживы. Соединение Атмана с буддхи основано на ложном знании.

Этот обман соединения может прекратиться только благодаря истинному знанию и никаким другим способом. Познание, что Брахман (Высший Дух) и Атман (жизнь) одно и тоже, есть истинное познание и в полном соответствии с Ведами.

Это познание может быть достигнуто только совершенным различением между «я» и «не-я». Поэтому необходимо упражняться в различении между индивидуальным (личным) и универсальным (всемирным) духом.

Как грязная вода становится чистой, когда Удаляется из нее грязь, также точно светит Атман, когда он освобождается от несуществующего. Поэтому Атман должен быть освобожден от всего, что принадлежит ложной самости.

Высший Дух поэтому не то, что называют Виджнянамайя. Ввиду того, что Виджнянамайя изменчива, имеет собственный характер и ограниченное сознание, а также от того, что она объективна и способна заблуждаться, ее нельзя считать вечной.

Покров Анандамайи (просветлённое тело) есть отражение абсолютного блаженства; тем не менее и он не свободен от заблуждения. Его признаки радость и т.п. и в этом теле осуществляются высшие склонности (идеалы) (в сварге). Это просветленное (тело), существование которого зависит от выполнения добродетели, само проявляется покровом Анандамайи (просветления) в добродетельном человеке, который вкушает плоды собственных заслуг.

Главное проявление покрова Анандамайи это сон без сновидений. В состоянии бодрствования и сна оно проявляется отчасти посредством видения приятных видений (представлений).

И эта Анандамайя также не есть Высший Дух, так как и она подлежит условиям. Это видоизменение Пракрити. Это результат и сумма всех последствий хороших поступков.

По словам Вед, Атман (Самость) есть то, что остается после отпадения пяти покровов (тел); Он есть свидетель (зритель), абсолютное знание.

Этот Атман светит самостоятельно и отличен от пяти покровов; Он есть зритель трех состояний (бодрствования, сна и сна без сновидений) ; Он без пятен и неизменен; Он вечное блаженство и, как блаженство, должен быть лично испытан мудрым брамином.

Ученик сказал:

Когда сняты пять покровов, ввиду их несущественности, то я не вижу, о учитель! что может еще остаться, кроме всеобщего отрицания. Что же остается, что должен познать мудрый брамин, как «я» и «не-я»?

Учитель сказал:

О, Мудрый муж! Ты сказал хорошо; ты искусен в различении. Атман есть то, что свободно от всех изменяющихся вещей и т.п.

Знай, что этот познающий есть Атман через которого познается все и которого ничто проницательностью ума познать не может.

Кто что-нибудь познает, тот и есть его зритель (свидетель). По отношению к объекту, которого никто не усматривает, то, что характеризует бытие, т.е. зритель, может быть правильно обозначено как ничто.

Атман есть как зритель пребывающая сущность, так как он познается (ощущается) только самим собой. Поэтому Атман этот и есть зритель и никто другой.

Проявление этого Атмана одно и то же в состояниях бодрствования, сна и сна без сновидений. Это есть внутреннее проявление самосознания во всех формах «я» и зритель всех форм и изменений, как (напр.) эгоизм, разум и т.д., и Он проявляется как абсолютное сознание и блаженство. Познай этого Атмана (Духа) в собственном сердце.

Глупец, видящий изображение солнца в кувшине, наполненном водой, думает, что это и есть солнце. Также познающий, видя в одном упадхи (сосуде, теле) отражение Пуруши, думает, что это и есть настоящая Самость. Как мудрец смотрит на самое солнце, а не на кувшин или воду или отражение в воде, так смотрят мудрец и на самосветящегося Атмана, благодаря которому проявляются эти три упадхи.

Оттого и происходит, что человек, покидающий тело, ум (объективное мышление) и отражение (абсолютного) сознания, благодаря этому становится безгрешным, бесстрастным и бессмертным, познавая освещающего самого себя Атмана, который есть сам зритель и сам вечное познание, отличный от действительности и недействительности, вечный, всепрони-кающий, над всем возвышающийся, пустой внутри и снаружи. Единственный Единый, в центре мудрости.

Мудрец, ставший сам Брахманом, так как познал Его, свободен от страданий и полон блаженства. Он ничего не боится. Для тех, кто стремится к свободе без познания истинной самости, нет освобождения из оков условного бытия.

Осуществление единства с Брахманом есть средство освобождения от условного бытия, благодаря которому мудрецами постигается единый Брахман, который есть блаженство.

Мудрец, который станет Брахманом, не вернётся назад к условному существованию; поэтому единство Атмана с Брахманом должно быть вполне осуществлено.

Брахман, который есть Истина, Познание и Вечность, который чист, самосущ, однообразен и который есть несмешанное (чистое) блаженство, всегда возвышается над всем.

Так как вне Брахмана совсем нет (действительного) бытия, то Он есть Истина (действительность), Высшее, Единственное. Когда высшая действительность (Истина) вполне осуществлена, то кроме нее нет ничего.

Вследствие неведения (истины) вселенная кажется разделенной на множество отдельностей; в действительности же это все Брахман (т.е. то, что остается), когда откинуты все ошибочные состояния чувств (обманных представлений).

Кувшин, сделанный из глины, не отличается от глины; его настоящей природой всегда остается глина. Внешность кувшина сама по себе не существует; она только имя, созданное представлением.

Никто не может увидеть кувшина самого по себе, отличного от глины (из которой он состоит). Поэтому кувшин (сам по себе) есть представление, создаваемое воображением; глина же есть единственно при этом существующее.

Все, что воспроизводит Брахман, т.е. действительность, само также действительно, и ничто из этого не отличается от него (от Брахмана). Кто утверждает, что оно отличается, тот не свободен от обмана и подобен человеку, говорящему во сне.

Брахман есть Вселенная, так учат отличные стихи Атхарвы-Веды. Поэтому вся эта вселенная — Брахман, и то, что из этого кажется отличным от Брахмана, не имеет существования.

Если эта вселенная (явление) действительно, то Атман конечен, тогда Веды не заслуживают доверия и тогда нет Ишвары. Эти три положения не приемлются Великим Духом.

Господь, познающий все вещи в их истинной сущности, сказал: «Я не отличен от них, также как и они не отличны от меня».

Если бы эта вселенная была действительностью, то ее можно было бы видеть в состоянии сна без сновидений. Но так как в этом состоянии не видно ничего, то она также не действительна, как и сны.

Поэтому нет действительного бытия вселенной отличного от высшего Атмана; ясное о нем представление также не действительно, как и (представление) о змее при виде веревки. Какая может быть истина в том, что проявляется через заблуждение?

Все, что представляется невеждой через заблуждение, есть ничто, за исключением Брахмана (то, что принимается за) серебро в действительности есть перламутр. Таким образом, Брахмана постоянно облекают в какую-нибудь форму, но они только имена, которые ему приписывают.

Поэтому высший Брахман есть единственная действительность и нет другой; это чистая мудрость, незапятнанное Единое, абсолютный мир без начала и конца, без деятельности, и сущность бесконечного блаженства.

Когда все различия, созданные Майей (заблуждением), исчезают, то остается само себя освещающее Нечто, вечное, твердо стоящее, незапятнанное, неизмеримое, бесформенное, непроявленное, безымянное и неразрушимое.

Мудрецы признают это как высшую мудрость, которая есть абсолютное сознание и в которой познающий, познаваемое и познание соединяются и остаются бесконечны и неизменны.

Брахман есть бесконечный, вечный, всепроникающий свет, который нельзя ни взять, ни оставить; он непостижим для мышления (Манаса), и язык не может выразить его; он неизмерим, безначален и бесконечен.

Брахман и Атман, отношение между которыми определяется словами «То» и «Это», тождественны, что вполне доказывается исследованием, проведенным в свете Вед.

Так как признаки их друг друга исключают (когда Атман соединен с упадхи), то тождественность их обоих, указанная и утверждаемая здесь, так же мало может быть (внешне) доказана, как (например) тождественность светлячка с солнцем, короля с рабом, колодца с океаном, атома с горою.

Различие (Брахмана и Атмана) создается благодаря условиям (качествам форм); в действительности для Атмана нет основания, создающего условия. Слушай! Майя (жизненный поток) Ишвары есть первая причина Пуруши (духа творчества), и пять покровов суть произведения дживы (высшей части манаса).

Когда эти две упадхи Атмана и дживы совершенно исчезают, тогда нет ни Атмана, ни дживы. У короля имеется королевство, у воина его оружие; без королевства же нет короля и без оружия нет воина.

Поэтому Шрути (Веда) говорит, что двойственность, возникающая (благодаря иллюзии) в Брахмане, удаляется познанием, тогда исчезают Атман и джива.

Если отбросить всякое представление о том, что видимо как нечто несущественное и созданное чувством, как идея о змее и веревке или как сон, то посредством логических выводов можно понять тождественность Атмана и Брахмана.

Таким образом, исследованием этих признаков устанавливается тождество (Атмана и Брахмана); точно так, как выражение, потерявшее свое первоначальное (внешнее) значение, получает новый более глубокий смысл. Но для того, чтобы понять это тождество, нельзя не обратить внимание не только на буквальное, но и на символическое значение; оба они должны быть соединены для того, чтобы осуществить тождество Ишвары и Парабрахмана.

«Этот Девадатта (сын Божий) – я сам». Здесь указывается тождество через устранение противоположных качеств обоих обозначений. Подобно этому устанавливается тождество в изречении: «Это – ты», отрицая противоположные качества обоих обозначений.

Мудрецы познают совершенное тождество Атмана и Парабрахмана, достигая точки зрения Ишвары. В сотнях мудрых изречений возвещается тождество Брахмана и Атмана.

Отрекись от ошибочного представления, созданного тобой, и пойми очищенным разумом (манасом), что ты (Атман) благородный сам по себе, существующий Брама, который есть совершенное познание.

Подобно тому, как кувшин, сделанный из глины, есть прежде всего глина, также все, что произошло из Атмана, есть Атман, и все есть Атман и нет ничего, что было бы действительно отлично от Него. Поэтому ты есть «То» (ТАТ) – абсолютный покой, незапятнанный, великий бесподобный Брахман.

Как в снах место, время, предметы и суждения не существуют в действтельности, также и этот мир, – произведение заблуждения, – не существует; не существует также и это тело (личность), чувства, жизненные похоти, (ложное) самосознание (эгоизм) и т.д. Знай поэтому, что ты – «То», абсолютный покой, незапятнанный, великий, бесподобный Брахман.

Сознай, что ты – «То» – Брахман, который много выше классов, светской мудрости, семьи и рода, который свободен от имени, формы, свойств и ошибок, возвышен над временем, пространством и предметами сознания.

Сознай, что ты – «То», – Брахман, Высший выше всяких слов, который может быть познан только оком чистой мудрости. Это чистое, абсолютное сознание, вечная субстанция.

Сознай, что ты – «То», – Брахман, незатрагиваемый шестью человеческими слабостями (голодом, жаждой, алчностью, воображением, распадением и смертью); йога узнает это в своем сердце (самадхи). Брахман не может быть познан чувствами; Он не познается разумом или умом.

Сознай, что ты – «То», -Брахман, на котором основан мир, происшедший из неведения. Он сам себя поддерживает; Он отличен от (отношений) истины и не-истины; Он неделим и возвышен над всеми духовными представлениями.

Сознай, что ты – «То», -Брахман, не имеющий никакого рождения, никакого роста, никакой перемены своей сущности, никакой болезни и никакой смерти; Он неразрушим; Он причина развития вселенной, ее поддержка и разрушение (форм).

Сознай, что ты – «То», – Брахман, который есть остановка всякого разделения (множества); Он никогда не переменяет своей природы и так же неподвижен, как океан без волн; Он вечен, безусловен и неделим.

Сознай, что ты – «То», – Брахман, который есть единственная действительность, причина множества, основание, лежащее в основе всех причин, отличное от закона причинности и следствия.

Сознай, что ты – «То» – Брахман, неизменный, великий, неразрушимый, высший, отличный от всех разрушаемых элементов, и бессмертный Ишвара; вечное, неразрушимое, незапятнанное блаженство.

Сознай, что ты – «То», – Брахман, который проявляет себя как множество призраками имен, форм, свойств и изменений, но который сам навеки неизменен, как золото в различных украшениях.

Сознай, что ты – «То», – Брахман, который сам светит и стоит (еще) выше над Ишварой, который все проницает и един; Он есть истина, сознание, блаженство без конца и без смерти.

Сознай посредством логических, благоразумных выводов (силой) интуиции, что ты — Атман: (пойми это) так, как уясняют себе смысл слова. Уверенность в этой истине несомненно явится такая же (твердая), как (уверенность) в воде (которую держишь) в своей пригоршне.

Когда ты осуществил (в себе самом) высшую истину и поддерживаешься ею и всегда уверенно пребываешь в Атмане (истинном самосознании) как король во время битвы доверяется своей армии, то погрузи эту объективную вселенную в Брахмане.

Брахман, Истина, высшая и единственная действительность, отдельная от (относительной) правды и (относительной) неправды, есть центр мудрости (буквально: «метафизическая пещера между бровями»); кто живет в этом центре, не будет вновь рожден.

Даже тогда, когда субстанция (истина) будет понята интеллектуально (разумом), вожделение (к личному бытию), не имеющее никакого начала и (выраженное в словах: «я есмь действующий и услаждающийся»), остается тем не менее сильно и крепко и является причиной условного (и поэтому только кажущегося) бытия. От этого вожделения можно освободиться посредством сильного напряжения (твердой воли), сознавая, что Атман (истинная Самость) есть Брахман. Мудрецы на земле называют освобождение от этого вожделения (исчезновение ошибочного эгоизма) эмансипацией (отпуском на волю).

Превратное понятие, которым свойство одной вещи приписывается другой, как напр., что Атман – эгоизм, тело (личность), чувства и т.д., должно быть побеждено мудрецами преданием себя Атману (духу).

Если ты познал Атмана зрителем (свидетелем) души (манаса) и ее движений и чистой жизнью испытал, что Атман есть (божественная) Самость, то откажись от заблуждения, заставляющего принимать не-духа за дух.

Когда ты отказался от пути мира, отказался от телесного самоотождествления и писаний (привязанности к букве), то откажись от представления, что не-Атман есть Атман.

Истинное познание поэтому не достигается если имеешь вожделение к предметам этого мира, писаниям (т.е. привязанность к теориям и вере в авторитет) и к телу (телесному бытию).

Эта тираническая троица вожделений, владеющих познанием, называется железными оковами; они спутывают ноги тем, кто стремится к свободе от условного бытия. Кто освободится от этих оков, тот достигнет свободы.

Божественная Любовь (чистое устремление) проявляется подобно тому, как при смешивании сандала с водой или при натирании его распространяется благовоние, изгоняющее все дурные запахи; так проявляется и божественная любовь, когда смыты внешние вожделения.

Любовь к Высшему (к Атману) покрывается пылью смертных вожделений, которые сторожат человека внутри; но оно вновь очищается и распространяет благоухание, подобно сандалу, от соприкосновения с мудростью.

Любовь к Атману отчасти душится сетью недуховных вожделений, но, благодаря непрерывному преданию себя Атману, сеть эта разрушается, и проявляется Божественная Любовь (самопознание).

По мере того, как душа укрепляется покорностью Атману, она отрешается от желания внешних вещей. Когда совершенно истощается весь запас вожделения, то полному сознанию (идеального) Атмана ничто не может препятствовать.

При непосредственном покое в Атмане исчезает личная душа (представление о «я») йоги, и вожделения его истощаются. Отбрось поэтому ложное представление о том, что не-дух есть дух.

Свойство тамаса удаляется двумя другими свойствами раджаса и саттвы; раджас удаляется саттвой, а (нечистая) саттва очищается сатвой. Ищи поэтому прибежища у саттвы (праведности) и удаляй ложное представление о том, что не-дух есть дух.

Когда достигнешь убеждения, что твое тело любит прошлую карму (желает вновь испытать пережитые раньше наслаждения), то будь тверд и спокоен и силой воли побори ложное представление о том, что не-дух есть дух.

Познав (в самом себе), что «я не джива (личность), а Парабрахман», отбрось ложное видение, что не-дух есть дух, мнение, вызван-дое силою вожделения (к личному бытию).

Если ты, благодаря Писанию, а также посредством логических выводов и опыта дошел до понимания всепроникающей природы твоего Атмана, то удаляй ложное понятие о том, что не-дух есть дух, понятие, которое может где-либо всплыть при размышлении об этом нечто.

Для муни (мудреца) нет деятельности в пределах понятий «давать или брать», поэтому покорностью Единому покинь поскорее безумную мечту, что не-дух есть дух.

Чтобы укрепить убеждение тождественности Атмана с Брахманом через познание этой тождественности, возникающей из изречения «Ты есть ТО» (ТАТ ТВАМ АСИ), отбрось ложное мнение, что не-дух есть дух.

До тех пор, пока понятие «я есмь это тело (личность)» не уничтожено вполне, сосредоточь все свои силы на управлении собой и сильным напряжением (воли) удали ложное представление, что не-дух есть дух.

О, мудрый муж! Пока существует мысль, что действительно существует джива и мир, хотя бы она казалась и сном, (до тех пор) продолжай беспрестанно удалять представление о том, что не-дух есть дух.

Не делай перерыва ни из-за забывчивости, ни из-за сна или даже из-за известия о внешнем мире или из-за чувственных восприятий, но медитируй (размышляй) об Атмане в Атмане. (Т.е. постоянно пребывай внутренне в сознании божественности твоего бытия, что бы ты ни делал внешне).

Если ты покинешь это тело (личность) как негодную вещь, состоящую из мяса и нечистоты, возникшее из нечистоты отца и матери, то стань Брахманом окончательно.

Если ты погрузил Атмана в Парабрахмана как погружается ограниченное кувшином пространство в свободное пространство (когда разбивается кувшин), то пребывай постоянно в этом состоянии.

Когда через посредство Ишвары человек становится самосветящимся, первопричинным Брахманом (основою всего бытия), то как макрокосм, так и микрокосм должен быть покинут (выброшен), как горшок с нечистью.

Когда понятие «я» перенесено (в истинную Самость), как оно присуще Атману, который есть сознание, истина и блаженство, когда все признаки (атрибуты) отвергнуты, – стань навсегда Единым.

Когда ты как «Я» сознаешь того Брахмана (божественное сознание), в котором отражается эта вселенная, подобно городу в зеркале, тогда ты достигнешь конечной цели.

Когда ты достигнешь первоначального сознания, безусловного блаженства, природа которого есть истина без формы и деятельности, тогда покинешь это призрачное тело, временно принятое Атманом, как актер сбрасывает свои платья (для роли, которую он собирается играть).

Объективная вселенная (с точки зрения) Ишвары есть заблуждение и она не есть «я» (Ишвара), так как она (не вечна и самобытна, но) преходяща. Каким образом могло бы быть осуществлено понятие «я познаю все» по отношению к преходящим вещам, (как) эгоизм и т.д.

Субстанция (сущность) «Я» есть зритель (свидетель) эгоизма (бытия «я») и т.д., так как (это «Я» само собой) ощущается (усматривается) постоянно, даже и во сне без сновидений, и (священное писание) называет его нерожденным и вечным («Бог»), то поэтому Атман (абсолютная Истина) отлична от (относительной) правды и не-правды.

Только Вечно неизменный Атман может познавать все различия тех (вещей), которые различны. Сущность этих обоих (вещей и различий) не действительна (простое представление), так как она (как несущественное) часто и ясно воспринимается ощущениями (земного) чувства как в сновидениях, так и в снах без сновидений.

Покинь поэтому понятие о «я», соединенном с кучей мяса, а также понятие (о «я») само по себе, как произведение буддхи. Если ты познал Атмана, которого не касается ни прошедшее. ни настоящее, ни будущее, то достигай покоя.

Покинь понятие о «я», (по отношению к) семье, роду, имени, форме и жизненному положению, которые все происходят от этого физического тела, и если ты (тогда) покинешь также и свойства линга-шариры, как например чувство, что ты действующий, то стань действительной формой, которая есть Абсолютное (безусловное) Блаженство.


Шива-Манаса-Пуджа. Из книги: Свами Шивананда «Господь Шива и его почитание»


ратнаиХ калпитамАсанаМ химаджалаиХи снАнаМ ча дивйАм барАм |

нАнАратнавибхУшитаМ мРИгамадАмодАНкитам чанданам ||

джАтИчампакабилвйапатрарачитам пушпаМ ча дхИпаМ татхА |

дИпаМ деве дайАнидхе пашупате хРИткалпитаМ грахийетАм ||


О Океан сострадания, Владыка связанных неведеньем существ, в своем воображении я создал трон из драгоценных камней для Тебя, прохладные воды, чтобы Ты мог омыться, божественные одежды, украшенные драгоценностями, сандаловую пасту, смешанную с мускусом, чтобы умастить Твое тело, цветы жасмина и чампака и листья бильва, редкостные благовония и светильник. Прими все это, все, что я создал в своем сердце для Тебя, о мой Господь!


сауварНе наваратнакхаНДарачите пАтре гхРИтаМ пАйасаМ |

бхакшаМ паНчавидхаМ пайо дадхийутаМ рамбхАпхалаМ пАнкам ||

шАкАнАмайутаМ джалаМ ручикараМ карпУракхаНДоджджоналаМ |

тАмбУлаМ манасА майА вирачитаМ бхактйА прабхо свИкуру ||


Сладкий рис в золотой чаше, инкрустированной девятью драгоценными камнями, пять видов яств из молока, творога, бананов, овощей, сладкой воды с легким запахом камфары, лист бетеля, – я приготовил все это в своем уме с преданностью. О Господь, прими, пожалуйста, все это.


чхатраМ чАмарайорйугаМ вйаджанакаМ чАдаршакаМ нирмалам |

вИНАбхериРИдаНгарохалакалА гИтаМ ча нРИтйаМ татхА ||

сАшТхАНгаМ праНатиХи атутир бахувидхА хйетатсйамастаМ |

саНкалпена самарпитаМ тава вибхо пУджАМ гРИхАНа прабхо ||


Шатер, два опахала, безупречно чистое зеркало, вина и барабанчики, мриданг и большой барабан, песни и танцы, полные простирания, множество гимнов, – все это я предлагаю Тебе, о Господь, в своем воображении. О возлюбленный Господь, прими все это. Поклонение Тебе!


АтмА тваМ гириджА матиХ сахачараХ прАНАХшарИраМ гРИхам |

пУджА те вишхаийопабхогарачанА нидрА самАдхистхитиХи ||

саНчАраХ паийоХ прадакшиНавидхиХ стотрАНи сарвА гиро |

джйаТйаткарма кароми татйакхилаМ шамбхо тавАрАдханаМ ||


Ты – мое истинное Я, Парвати – моя причина существования; мои пять пран – Твои слуги; мое тело – Твое жилище; удовольствия, получаемые через мои органы чувств – подношения для использования в поклонении Тебе. Мой сон – это Твое состояние самадхи. Куда бы я ни шел – я иду вокруг Тебя. Все, что я говорю – это молитва Тебе. Все, что я ни делаю, это выражение преданности Тебе. О возлюбленный Господь!


каречара НикРИ таМ вАккАйаджаМ кармаджаМ вА |

шраваНнай наджам вА мАнасаМ вАпарАдхам ||

вихитамавихитаМ вА сарваметаткшамасва |

джайа джайа каруНАбдхе каруНАбдхе шрИмахАдевашамбхо ||


Какие бы грехи ни совершил я руками, ногами, голосом или телом или другими действиями, глазами, ушами или умом, что-либо запрещенное писаниями или не запрещенное – пожалуйста, прости мне! Слава, слава Тебе, о Океан сострадания! О Великий Бог, о благосклонный Господь! Поклонение Тебе!


ити шрИмаччхаНкарАчАрйавирачитА шивамАнасапУджа самАптА


Пятистишие [прославления] Каши [Варанаси]. Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.


KaashiipaJNchakam


manonivR^ittiH paramopashaantiH

saa tiirthavaryaa maNikarNikaa cha.

GYaanapravaahaa vimalaadigaN^gaa

saa kaashikaaha.n nijabodharuupaa.. 1..


(Дающая) освобождение уму, (дающая) полное успокоение,

Она есть лучшая тиртха, жемчужина в ухе,

Приносящая знание, чистая Ганга.

Это – Кашика, форма Сознания собственного «Я». || 1 ||


yasyaamida.n kalpitamindrajaalaM

charaacharaM bhaati manovilaasam.h.

sachchitsukhaikaa paramaatmaruupaa

saa kaashikaaha.n nijabodharuupaa.. 2..


Та, для которой весь мир- лишь облако, созданное игрой ее ума,

Единое счастье Бытия и Сознания, форма Высшего Атмана,

Это – Кашика, форма Сознания собственного «Я».|| 2 ||


kosheshhu paJNchasvadhiraajamaanaa

buddhirbhavaanii pratidehageham.h.

saakshii shivaH sarvagato.antaraatmaa

saa kaashikaaha.n nijabodharuupaa.. 3..


Бхавани- Разум, царствующая в пяти оболочках, пребывающая в доме каждого тела.

Шива – Свидетель, Всесущий внутренний Атман,

Это – Кашика, форма Сознания собственного «Я».|| 3 ||


kaashyaa.n hi kaashyate kaashii kaashii sarvaprakaashikaa.

saa kaashii viditaa yena tena praaptaa hi kaashikaa.. 4..


Каши сияет в Кашйе, Каши все освещает,

То, чем достигается Каши, есть Кашика. || 4 ||


kaashiikshetra.n shariira.n tribhuvana\-jananii vyaapinii GYaanagaN^gaa.

bhaktiH shraddhaa gayeya.n nijaguru\-charaNadhyaanayogaH prayaagaH.

vishvesho.aya.n turiiyaH sakalajana\-manaHsaakshibhuuto.antaraatmaa

dehe sarvaM madiiye yadi vasati punastiirthamanyatkimasti.. 5..


Каши кшетра Матерь трех миров, Пронизывающая, Ганга Знания – есть тело.

Она же есть преданность, вера, Гая, лотосные стопы собственного Гуру, Созерцание, йога, Прайаг.

Она есть Вишванатха, турийа, для всех людей сущий Свидетель, внутренний Атман,

Если все это пребывает в моем теле, к чему другие места паломничества? || 5 ||


shaN^karaachaarya


Матри-панчкам [Пятистишие Матери]. Перевод с санскрита О. Н. Ерченкова


atha shrI mAtR^ipa~nchakam.h |

muktAmaNi tvaM nayanaM mameti

rAjeti jIveti chira suta tvam.h |

ityuktavatyAstava vAchi mAtaH

dadAmyahaM taNDulameva shuShkam.h || 1||


«Ты – драгоценность моих глаз, мой царь, моя душа, живи долго, сын мой!»- такие слова говорила мне Ты, о Мать, я же могу поднести Тебе лишь сухой рис |1|


aMbeti tAteti shiveti tasmin.h

prasUtikAle yadavocha uchchaiH |

kR^iShNeti govinda hare mukunda

iti jananyai aho rachito.ayama~njaliH || 2||


«Мама! Папа! Шива»! Кричала Ты вот время родов, «Кришна, Говинда, Хари, Мукунда»! Такой Матери я могу поднести в сложенных руках (лишь поминальное подношение) |2|


AstaM tAvadiyaM prasUtisamaye durvArashUlavyathA

nairuchyaM tanushoShaNaM malamayI shayyA cha saMvatsarI |

ekasyApi na garbhabhArabharaNakleshasya yasyaakShamaH

dAtuM niShkR^itimunnato.api tanayastasyai jananyai namaH || 3||


Ты страдала от нестерпимой боли во время моего рождения.Ты не говорила о телесном страдании, пролежав в постели год. Страдания этого не понять тому, кто не носил плод во чреве, сын не может отплатить Матери. Поклонение Матери! |3|


gurukulamupasR^itya svapnakAle tu dR^iShTvA

yatisamuchitaveshaM prArudo mAM tvamuchchaiH |

gurukulamatha sarvaM prArudatte samakShaM

sapadi charaNayoste mAtarastu praNAmaH || 4||


В то время, когда я пребывал в гурукуле, ты увидела меня во сне в монашеской одежде, и прибежала туда, заставив всех плакать и смеяться. О Мать, я же не поднес тебе даже воды в смертный час. О, Мать, поклонение Тебе!|4|


na dattaM mAtaste maraNasamaye toyamapivA

svadhA vA no dattA maraNadivase shrAddhavidhinA |

na japtvA mAtaste maraNasamaye tArakamanu\-

rakAle saMprApte mayi kuru dayAM mAturatulAm.h || 5||


О Мать, я не не поднес тебе воды в смертный час, с мантрой свадха не совершил шраддху, не произнес в день Твоей смерти спасительную мантру. В такое горестное время, окажи Мать, мне несравненную милость!|5|


Сундарьялахари [Волна красоты]


1. Сам Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти. Без нее он не может даже пошевелиться (*). Так могу ли я не склониться перед Тобой – Той, Которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи (**) и другие божества.

2. Виринчи (Брахма) создал мир из мельчайших частиц пыли, которые он собрал с твоих лотосоподобных ног. Шаури (*) (Вишну) поддерживает его на своих 1000 головах всей своей великой мощью, а Хара (Рудра) превращает мир в пепел, которым он (Рудра) сам вымазан.

3. Ты – солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения, Ты-источник сладости осознания (*), текущий для неведения, Ты – четки для бедняков (**) из камней Чинтамани (***) и клык вепря Мурарипу (****), ради Которого стоило погружаться в океан рождений и смертей.

4. Все Божества раздают благословения и отвращают страх жестами Своих рук.

Ты же – единственная, Кто дает свободу от страха и исполняет желания посредством Своих ног. О, хранительница миров – Ты способна подарить больше, чем мы способны пожелать.

5. О, Ты, дающая благоденствие тем, кто Тебе предан! В древние времена даже Хари (Вишну) поклонением Тебе был способен принять форму прекрасной женщины (*), возбудившей ум Шивы, разрушителя трех городов. Также и Смара (**), поклонявшийся Тебе, своим очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть даже в умах великих святых.

6. Бестелесный Кама (*), у Которого лук из цветов, с тетивой из черных жужжащих пчел и пятью цветочными стрелами, благословляем удивительным блеском Твоих глаз, о, дочь Гималайских гор! Весна-твой колесничий, а весенний ветер с Малайских гор (подгоняет) Твою боевую колесницу, которая (легко) завоевывает весь мир. (**)

7. Пусть она, гордость Шивы (*), покажется перед нами со своей большой полной грудью, подобной вискам молодого слона, с тонкой гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной луне, держащая в руках лук, стрелу, петлю и стрекало.

8. Поистине счастливы те, кто поклоняется Тебе, волне сознания и блаженства, чья обитель – то ложе (*), на котором пребывает Парамашива. (Это ложе), поддерживаемое четырьмя Шивами (**), находится в обители Чинтамани (***), окруженной садом из пальм Nipa и рощей (других) небесных деревьев, растущих на Острове Драгоценностей в центре океана нектара.

9. О, Дэви, пронзившая Землю в Муладхаре, Огонь в Свадхиштхане, Воду в Манипуре, воздух в сердце, Эфир над (сердцем) и Разум между глаз, и так идущая через весь путь Кула (*) – в тайном лотосе Сахасрара ты наслаждаешься со своим повелителем (Парамашивой).

10. Затем, сделав Чакры проявленными орошением их ливнем нектара, стекающего с Твоих ног, Ты возвращаешься в свою собственную обитель и, приняв (снова) форму свернувшейся в три оборота змеи, засыпаешь в полости Кулаканда. (*)

11. Твоя обитель состоит из четырех треугольников, повернутых вверх (*) и пяти треугольников, повернутых вниз (**). (Вместе они образуют) девять различных Пракрити, (подвластных) Шамбху (Шиве). (Общее) количество углов 43, а также три линии и три круга и (два) лотоса с восемью и с шестнадцатью лепестками. (***)

12. О, дочь снежных гор! (Даже) Брахма и другие боги (Вишну и Рудра) вряд ли способны представить себе Твою запредельную красоту, медитацией над которой Боги достигают того единства с Шивой, которого не достичь никаким аскетизмом. (*)

13. Но когда блеск Твоих глаз (*) коснется (даже) слепого старика, уже неспособного к любви, то и вокруг него станут бегать толпы молодых женщин с развевающимися волосами. Их верхняя одежда соскользнет с их грудей, круглых, как кувшины, упадут с них их пояса и их нижние одежды.

14. О, Мать! Есть 56 лучей (*) Земли, 52 луча Воды, 62 – Огня, 44 – Воздуха, 72 – Эфира и 64 – Разума, но Твои лотосоподобные ноги (**) сияют над всем этим.

15. Могут ли стать сладкими, как молоко, мед и виноград слова святых, если они не поклоняются Тебе и не медитируют над образом Тебя, белой, как свет осенней луны? Ты несешь луну на Своей голове, украшенной завитками волос, в руках Ты держишь книгу и хрустальные четки, а двумя другими руками делаешь жесты, дарящие благословение и отвращающие страх.

16. Мудр тот, кто поклоняется Тебе, прекрасной и алой, как утреннее солнце, сияющее в лотосоподобном саду сердец великих поэтов, восхищающих страдающих людей словами, полными волн нежной страсти влюбленности, (*), исходящей от (Нее), Сарасвати.

17. О, Мать! Тот, кто вместе с Вашини и другими божествами, что дают совершенство речи, созерцает Тебя, прекрасную, как лунная драгоценность,- тот становится великим поэтом, чьи слова, очаровывающие своей выразительностью, сладостны ароматом лотосоподобного рта Сарасвати.

18. Тот (поэт), который призывает в (свой) ум небо и землю, купающийся в прелести Твоего тела, подобного восходящему солнцу,- тот подчиняет себе множество небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как глаза лесной лани.

19. О, королева Хары (*) (Шивы), Который всегда созерцает Твое Manmathakala (**), и представляет Твое лицо, как одну точку Бинду, груди – две других точки Бинду, и то, что ниже – как половину буквы Ха (***). Он (тот, кто так созерцает Тебя), может немедленно покорить любую женщину, но это пустяк для него, потому что у него есть возможность наслаждаться, двигая (Тебя), Triloki (****), чьи груди – Солнце и Луна.

20. Он, созерцающий в своем сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор и распространяющую от своего тела множество подобных нектару лучей, становится подобным птице Гаруде, победившей дерзких змей, и своим взглядом он проливает охлаждающий нектар, утоляющий ум того, кто сжигаем жаром (страстей).

21. Тот великий человек, ум которого свободен от Майи, без усилия может видеть твое Кала (*), которое в Солнце, Луне и Огне. Оно (Кала) тонкое, как вспышка молнии в лесу Великого Лотоса (Сахасрара) (**) над всеми шестью лотосами, погруженными в волну блаженства.

22. О, Ты, Бхавани! (*) Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня, Твоего слугу, на того, кто так умоляюще взывает. О, Ты, Бхавани! А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой, которое украшено сверкающими коронами Брахмы, Вишну и Рудры.

23. О, Ты, похитившая левую половину (*) тела Шамбху, и, не удовлетворившись этим, похищающая и другую половину (**) (тела Шамбху)! Теперь Ты можешь быть увиденной красной, трехглазой, отягощенной двумя грудями и увенчанной нарастающей луной.

24. По Твоей команде, выраженной едва заметным движеньем век, Брахма творит (мир), Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, принимающий все эти действия, не может ни одно мгновение оставаться неподвижным, а Садашива забирает все вещи назад в себя.

25. О, Шива! Склоненный к Твоим ногам, я поклоняюсь трем Богам (Брахме, Вишну, Рудре), рожденным из трех Гун (Раджас, Саттва, Тамас). Эти три Божества с высокими коронами и скрещенными руками всегда пребывают в почтении к Твоему подножию, украшенному драгоценностями.

26. О, целомудренный! Твоя супруга существует сама во время великого растворения (Пралайи). Все остальное умирает. Брахма, Хари, Яма (*), Кубера (**); даже постоянно бдительные глаза великого Индры (***) закрываются.

27. О, Мать! Даже Брахма и Индра, Которым совершаются сотни жертвоприношений, и другие боги, живущие на небесах и пьющие нектар, разрушающий страх перед врагами, старость и смерть, теперь (при Пралайе) должны погибнуть. Но Шива, выпивший смертельную отраву (*), не умирает из-за величия узоров Твоих ушей (**).

28. О, Мать! Пусть вся моя речь будет только повторением Мантры (Тебе)!

Пусть все мои действия будут лишь ритуальными жестами Тебе! Пусть все мои перемещения будут лишь хождением вокруг (Тебя, воображаемой при ритуале)!

Когда я буду ложиться, пусть это будет простиранием перед Тобой. Пусть все мое наслаждение от соединения с Шакти (*) будет принесено в жертву (Тебе), Великой Сущности (**). Что бы я ни делал, пусть все это будет элементами служения Тебе. (***)

29. О, Мать! Пусть я со своими шестью органами буду подобен шести-ногой пчеле; пусть я буду искать Твои ноги, всегда дающими несчастным то процветание, которое можешь дать только Ты. Твои ноги прекрасны, как букеты цветов Мандара (*), истекающих сладостным любовным очарованием.

30. Бхава (Шива) приходит к Тебе без предупреждения, а Брахма, Вишну и Индра – Твои слуги, простирающиеся перед Тобой и предупреждающе говорящие Тебе ликующими словами – остерегайся корон Виринчи и Джалабхари. Будь осторожна, чтоб не споткнуться о жесткие украшения короны убийцы Кайтабхи. (*)

31. Шива узнал все вещи во Вселенной благодаря пониманию шестидесяти четырех Тантр. Он искусен в Сиддхи, о которых говорится во всех этих Тантрах. Под Твоим влиянием Он бросил на землю (в мир) Твои же Тантры, которые – Сватантра (*), и в которых собраны вместе все четыре цели человеческого существования.

32. О, Мать! Буквы с "хрим" в конце образуют группы, являющиеся Мантрами Твоего имени и формы (*); Шива, Шакти, Кама и Кшити; потом Рави, Шатакирана, Хамса и Шакра; потом Пара, Мара и Хари.

33. О, Ты, которая вечная! Те, кто очень сильно желает пути освобождения и наслаждения (*), помещают "Смара", "йони", "Лакшми" в начале Твоей Мантры, а затем, совершая жертвоприношение для рта Кула-Кундалини и сотни других жертв с возлияниями благоухающего топленого масла, произносят Твои Мантры и достигают освобождения в Шабда-Брахмане, Который – чистое сознание (Чит) и ассоциируется с Гунами – Саттвой, Раджасом и Тамасом.

34. Ты – тело Шамбху (*) с двумя грудями, которыеСолнце и Луна. О, Бхагавати (**), о, незапятнанная! Ты – сущность Вселенной. Поэтому отношение между каждой Твоей частью и целым – естественная общность того и другого (части и целого), знание всего и высшее блаженство.

35. О, юная супруга Шивы! Ты – Разум, Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля. (*) Этим Ты превращаешь Себя во всю Вселенную. Нет ничего вне Тебя. Своей игрой Ты проявляешь Свое сознание и блаженство в теле Вселенной.

36. О, Мать-Отец! Я приветствую Его (Брахму) с Его (супругой) Самайя (*), искусной в своих танцах в Муладхара-чакре. Ее супруг (Брахма) и Сам искусен в великом танце, в котором Он проявляет 9 чувств. О, Мать! Твоей милостью мир со всем его богатством был создан совместным замыслом этих Двух.

37. О, Мать! Я приветствую Его, Рудру, всегда обитающего в Свадхиштхане в форме Самбарта. Он – Огонь. Я также пою хвалу великой Самайя (Рудра-шакти).

Когда Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз, дымящихся яростью, то Ты, о, Мать, успокаиваешь Его своими глазами, увлажненными добротой.

38. Я поклоняюсь неописуемому Вишну, сизому, как дождевая туча, и Его Шакти, Которая своим темным разрушительным излучением украшает Его, как туча – молнию. Манипура – это то место, где Он пребывает. Он проливает свою милость на три мира, согретые солнцем Хары (Рудры).

39. В Твоем Анахата-лотосе я приветствую удивительную пару, Хам+Сах (*), пребывающую в умах тех великих мудрецов, кто всегда наслаждается в сладости расцветающего лотоса знания. Садхака, медитирующий над Анахатой, становится знающим все 18 наук (*), различающий ценное в них от ложного, подобно тому, как молоко отделяется от воды.

40. Я приветствую Шиву, белого и прозрачного, как кристалл, обитающего в эфирной форме в Твоем Вишуддха-лотосе, освобождающего мир от темноты, и ту единую с ним Богиню, Которая наслаждается лунными лучами подобно птице Чакори (*).

41. Я приветствую Парашамбху (Парамашиву) (*), обитающего в твоей Аджна-чакре, светящего, как миллион солнц и лун. С ним соединена высшая Чит -Шакти. С преданностью человек поклоняется Ему, пребывающему в той области света, где не светит ни солнце, ни луна. Он (Парамашива) ни в каком ином свете не нуждается.

На этом заканчивается "Анандалахари". С 42 шлоки начинается "Саундарья-лахари" ("Волна красоты").

Примечания

1*) "Даже Шива без Кундалини-Шакти становится Шава (подобным трупу)" ("Дэви-Бхагавата Пурана").

1**) Вишну, Рудра и Брахма.

2*) Шаури – "могущественный": имя Вишну, принимающего форму 1000-главого змея Ананта ("бесконечность"), Который поддерживает весь мир. "Тысячеглавым Пурушей" называет его "Пуруша-сукта".

3*) "Chaitanyastabaka". "Stabaka"-"пучок, гроздь". Буквально"гроздь сознаний".

3**) Богиня доступна всем-и беднякам, и нищим, поэтому Она, исполняющая желания, названа "четками для бедняков".

3***) Чинтамани – волшебный камень, исполняющий желания.

3****) Мурарипу-имя Вишну в его воплощении в виде кабана (Вараха). Своим клыком он подцепил и поднял мир, погруженный в воды великого потопа и так спас его. Здесь смысл выражения в том, что богиня столь же могущественна, как Мурарипу – она способна сдвинуть весь мир, и она, так же как и Мурарипу, заботится о спасении мира.

5*) Имеется в виду известный миф о соблазнении Шивы красавицей Мохини.

5**) Смара – имя Камы, бога любви. Рати – Его супруга. Смара и Рати первыми начали поклоняться Трипурасундари – богине Изначальной Силы (Ади Шакти).

6*) Кама "бестелесный" ("ананга"), так как Его тело было испепелено молнией из третьего глаза Шивы, разгневанного тем, что Кама внушал Шиве страсть к Парвати, дочери короля Гималайских гор.

6**) Когда наступает короткий сезон весны – сезон любви – Кама на своей колеснице, несомой весенним ветром с Малайских гор, без всякого труда покоряет весь мир, внушая живым существам страсть, которой они подвластны.

7*) Puramathitur ahopuruShika. "Puramathitur" (Pur-amathita) – разрушитель трех "пура" – 3 городов – эпитет Шивы. "AthopuruSika", подобно "ахамкара" часто переводится как "гордость". Но точнее – и уместнее здесь – будет переводить это слово как "самосознание". Шива находит в своей возлюбленной Дэви свое отражение и так приобретает возможность увидеть и осознать самого себя. Подробнее это освещено в "Kamakalavilasa".

8*) Празвук Нада (Пранава) – это то символическое ложе, на котором пребывает Парамашива в форме точки Бинду, и Парамашакти в форме "Кольцом свернутой изначальной силы" (Кундалини-Шакти), обвивающей точку так тесно, что точка и кольцом свернутая линия становятся почти неотличимыми друг от друга.

8**) Четыре символических подпорки ("Пада") вышеупомянутого "ложа" Парамашивы: Ишана, Рудра, Хари и Брахма. На этом "ложе", детальные описания которого можно найти в "Бахурупастака" и "Бхайраваямала-тантре", вместе с Парамашивой пребывает богиня Трипурасундари – "красавица трех городов". Она – Парама-шакти ("изначальная сила"). Первоначально сугубо символический образ "ложа", на котором пребывает пара "вечных любовников", Парамашива и' Парамашакти, в дальнейшем получает истолкование в смысле уже буквального, а не аллегорического эротизма. Это мы находим и у Шанкары в "Волне блаженства", хотя нужно отметить, что тантрическая эротика, воплотившаяся в сексуальные ритуалы, к тантрической йоге отношения не имеет. Истоки эротического символизма Тантр – в известной легенде о любви йогина Шивы и Парвати, дочери царя Гималайских гор, от чего ее часто называют "дочерью снегов". Действие этой легенды разворачивается в мифологическом пространстве "рая Шивы", который красотой природы, прохладным воздухом, цветами, птицами, чистыми реками больше всего напоминает Кашмир, где непосредственно над долиной с озерами и тропической растительностью возвышаются покрытые вечными снегами высокие горы, и среди них высочайшая – крутой обледенелый восьмикилометровый пик Нанга-Парбат, прообраз горы Кайласа, места отшельничества Шивы. В этой долине и свершалась любовь Шивы и Парвати; здесь, среди трав и цветов и происходили между ними те диалоги, в которых Шива рассказывал своей возлюбленной о Йоге, и которые – по тем же легендам,- легли в основу тантрических текстов. Поскольку эта райская долина среди гор – только мир мечты и мифа, то вовсе не обязательно отправляться в Кашмир, чтобы достичь "рая Шивы". Тантры учат, что каждый может найти его в себе, на вершине Меру – позвоночного столба, в Сахасраре.

8***) Драгоценные камни Чинтамани – обычный атрибут описания алтаря Богини, расположенного на недоступном Острове Сокровищ (Мани-Двипа) в океане нектара (Судха Синдху).

9*) Кула-патха. Здесь "Кула" – синоним Шакти.

10*) Кулаканда – тот треугольник йони в Муладхаре, в середине которого расположен Сваямбху-лингам, вокруг которого свернулась Кундалини. Свернутую и спящую Кундалини называют еще "Кухарини" – "пребывающая в полости" ("кухара") Муладхары.

11*) Треугольники, повернутые вверх, символизируют Шиву.

11***) Треугольники, повернутые вниз, символизируют Шакти.

11***) Это Шри Янтра, символизирующая единство строения микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной). Пандит Анантакришна Шастри в своих комментариях на "Анандалахари" (п. 39) и Бхаскарарайя в комментариях на "Лалитарахасья" (п. 116) объясняют символизм Шри Янтры так:


Треугольники



Вселенная

Человек

Шакти



1.

5 Бхут

Кожа

2.

5 Танматр

Кровь

3.

5 Джнаниндрий

Плоть (индрий знания)

4.

5 Карминдрий

Лимфа (индрий действия)

5.

5 Пран

Кости

Шива



6.

Майя

Костный мозг

7.

Шуддхавидья

Семя

8.

Махешвара

Жизненная сила (Прана)

9.

Садашива

Душа (Джива)


Символический смысл такого сопоставления в том, что Богиня (Шакти), обитающая в Шри Янтре, присутствует в виде Изначальной Силы как в теле человека, так и в глубинах мироздания.

12*) Возможен другой вариант чтения: "...единства с Шивой, недостижимого для тех, кто есть Пашу и не следует Тантрам". Пашу – "скот", Вира – "герой" и "Дивья" – "божественный" – три ступени в тантрической Садхане.

13*) "Блеск глаз" – традиционно принятый способ описания состояния страсти у женщины. Следуя за Пандитом Анантакришна Шастри, некоторые комментаторы считают, что эта шлока, как и шлоки 18 и 19, упоминают о любовных ритуалах, называвшихся "Маданапрайога" ("Мада" – любовное наслаждение). Авалон же полагает, что образы шлок 13, 18 и 19 не более, чем метафоричны, а шлока 19 говорит о треугольнике Камакала.

14*) Под "лучами" (Mayukha) подразумеваются сутки. "Лучи" 6 Чакр в сумме образуют лунный год – 360 дней и 6 сезонов: 56 дней весна, 52 дня лето и т. д. (См. описание сезонов в "Гхеранда-самхите").

14**) Ноги Богини – символ двух букв, ХАМ и САХ, Нада и Бинду, которые вне времени (Kalagocara). Поэтому и говорится, что лотосоподобные ноги Богини выше "всего этого", преходящего.

16*) Srngara Rasa.

19*) Хара – "поглощающий" (от "харати" – поглощать) – имя Шивы, поглотителя всей Вселенной.

19**) Manmatha – "любовный", Kala – "часть чего-то". Имеется в виду Йони.

Видимо, для автора текста было неуместным называть прямо вещи своими именами. Авалон считает, что Манматхакала-синоним Камакала. Повернутый вниз треугольник Камакала также символизирует Йони Богини Трипурасундари.

19***) Хакарардха – "половина буквы Ха" – также символ Йони.

19****) Трилоки – сравни с именем Трипурасундари. С одной стороны, Богиня выступает в образе женщины, с другой – как Изначальная Сила, Она пронизывает весь мир. Поэтому говорится, что ее груди – Солнце и Луна. Для того, кто может обладать такой запредельной "женщиной" – Богиней Трилоки, Трипурасундари – обладание обычной женщиной не представляет никакого интереса. Авалон считает, что обладание Трилоки означает приобретение власти над всеми тремя мирами, а половое соединение – "Майтхуна", о котором прямо говорится здесь – соединение Кундалини с Парамашивой. Следует заметить, что тема сексуального соединения йогина, совершающего садхану, с Богиней, обычна для тантризма. Тот, кто может совершать "сексуальный контакт" с Божеством – тот достиг ступени "Дивья". Поскольку это не всем удается, то для тех, кто находится на более низкой ступени – "Вира" – предлагались сексуальные ритуалы Маданапрайоги. По идее они должны были приблизить совершавших к возможности достигать соединения с Богиней.

21*) "Kala" – "частица чего-либо". Это слово – в названии треугольника Камакала. (Не путать с другим словом, означающим "время" и иначе пишущимся: с долгим "а" в первом, а не во втором слоге). Авалон полагает, что в данном контексте упоминание Солнца, Луны и Огня указывает на треугольник Камакала, а само слово "кала" здесь – Богиня в форме чистого сознания (Citsvarupa).

По этому поводу трудно что-либо сказать.

21**) "Лес великого лотоса" – Сахасрара. В подобных выражениях о Сахасраре говорится в Рудраямала-Тантре.

22*) Комментатор Лакшмидхара считает, что "Бхавани" как глагол означает "я могу быть", а "Бхаванитвам" – "пусть я буду Тобой". Авалон же полагает, что "Бхавани" – имя супруги Шивы, которого называют "Бхава" – "сущий".

23*) "Похитившая левую половину тела Шамбху" (Шивы). Имеется в виду Ардханаришвари – двуполая фигура Шивы/Шакти, левая сторона которой женская, а правая – мужская. Шива блестяще-белый, а Шакти красно-золотистая. У фигуры общая корона, увенчанная полумесяцем.

23**) "Похищаешь и другую половину". Двуполая фигура Ардханаришвари, у которой одна грудь, становится женской фигурой Трипурасундари, обладающей двумя грудями.

26*) Яма – бог смерти.

26**) Кубера – бог богатства.

26***) Индра – тысячеглазый владыка небес.

27*) Шива, выпивший смертельную отраву – известный мифологический сюжет.

27**) Орнамент в ушах женщины – знак супружества. Дэви – супруга Шивы. При Пралайе – великом растворении всей Вселенной – исчезают все миры, все боги – остается только Изначальная сила, Парамашакти, за пределами пространства-времени, свернутая в сингулярную всевмещающую точку той всепотенциальности, Великой Пустоты, о которой говорит Шива-Самхита (5.161), "Ничто, в котором есть Все"; и Шива, принцип самоотражения Реальности, принцип "чистого сознания", связанный с Ней "узами супружества".

28*) Saktisamyoga – sukhamatham.

28**) Великая сущность (Атма) – здесь имеется в виду "Парадэвата", Верховная богиня.

28***) Saparyararyaya – шаги, этапы ритуала поклонения.

29*) Мандара – райское дерево жизни на небесах Индры.

30*) Виринчи и Джалабхари – Брахма и Индра. Убийца Кайтабхи – Вишну. Речь идет о том, что Дэви, устремляясь к Шиве, может споткнуться о короны распростертых перед ней Богов. Смысл неясен. Возможно, здесь намек на борьбу традиционного индуизма (Брахма, Индра) и шактизма.

31*) Сватантра – видимо, имеется в виду, что в 64 Тантрах собрана вся сущность тантрического учения. Какие именно 64 тантры имеются в виду – неизвестно.

32*) Буквы соединяются в группы ("Кута"), образующие Мантры. Шива – Ха, Шакти – Са, Кама – Ка, Кшити – Ла.

HA-SA-LA-KA = Vagbhavakuta.

HA-SA-HA-KA-LA = Kaмarajakuta.

SA-KA-LA = Shaktikuta (Trailokya mohini),

33*) Освобождение и наслаждение – в тантрической садхане они нераздельны, как две стороны одного и того же. "Освобождение и наслаждение – между двух сложенных ладоней" – известное высказывание из Рудраямала Тантры.

34*) Шамбху – см. шлоку 23.

34**) Бхагавати – владеющая всем (Aishvarya).

35*)


Разум

Аджна чакра

Парамашива

Эфир

Вишуддха

Садашива

Воздух

Анахата

Иша

Огонь

Манипура

Вишну

Вода

Свадхиштхана

Рудра

Земля

Муладхара

Брахма


36*) Самайя – Савитри, супруга Шивы.

39*) Hamsadvaндва – "диада" (пара) ХАМСАХ.

39**) Четыре Веды, Пураны, Ньяя, Миманса, Артхашастра и т. п.

40*) Здесь идет речь о Шиве в андрогенной форме, Садашиве. Мифическая птица Чакори удовлетворяет свой голод питьем лунных лучей. Это питье лунных лучей сравнивается здесь с созерцанием белого, как лунный свет, Садашивы в Вишуддха-чакре.

41*) Парамашива пребывает в Сахасраре, в Аджна-чакре Он только отражается.

Свет Солнца, Луны и Огня освещает 6 Чакр, но этот свет не достигает Сахасрары, "сияющей обители" (Bhaloka) Читананды (Cidananda) – "Сознания-блаженства". Сахасрара озарена собственным немеркнущим "светом чистого сознания".



Шри Шанкара. Избранные гимны. Перевод с санскрита, предисловие и комментарии Бориса Загуменнова


Предисловие к публикации в журнале "Ступени"


Шанкара, или Шанкарачарья (788-820 гг.) – основатель учения адвайта-веданты, великий духовный реформатор и поэт – родился на юге Индии. Уже в раннем детстве он начал изучать Веды и стал саньясином. Около восьми лет он был учеником Говинды, учитель которого, Гаудапада – автор известного комментария на Мандукья-упанишаду. В последующие годы Шанкара занимался активной реформаторской и проповеднической деятельностью. С его именем связывают возрождение брахманизма (в форме индуизма) и окончательное падение влияния буддизма в Индии. Он основал четыре монастыря, которые существуют до сих пор. Из его биографий наиболее известны "Шанкара-диг-виджая" Мадхавы и "Шанкара-виджая" Анандагири.

Сущность своего учения Шанкара выразил словами: "Истинно Брахмо, мир – заблуждение, душа неотлична от Брахмо". Брахмо, как высшая действительность, реализуется благодаря осознанию того, что тело, привязанности и т.п. – ограничения, скрывающие истину. В результате осуществления (путем духовной практики) тождества с Брахмо человек достигает освобождения от страданий самсары, абсолютного освобождения (мокша), или нирваны.

Шанкара написал комментарии на главные Упанишады, Бхагавад-гиту и Веданта- сутру, а также создал самостоятельные произведения, многие – в поэтической форме. Последние представляют собой обычно возвышенные описания жизни подвижников или специфических духовных состояний, возникающих в результате практики адвайта-веданты.

Ниже даны переводы (без соблюдения размеров оригинала) нескольких гимнов Шанкары.


Б. Загуменнов

http://ushu.spb.ru/dharma/zagumyonnov/shan.phtml

Разрушенье иллюзии

[моха-мудгара]1


1.

Молись Говинде2 и Говинду славь,

Говинде поклоняйся3, о глупец!

Ведь роковое время4 подойдет,

И не спасет грамматика тебя!

2.

Чреваты бедами сокровища земные5!

В них настоящего блаженства нет и капли.

Тот, кто богат, боится даже сына.

И так всегда и всюду неизбежно.

3.

Кто твоя супруга? Кто твой сын?

О, как пути6 самсары странны!

Ты чей? Ты кто? Откуда появился?..

Постигни истину, ведь то, что здесь, – мираж7.

4.

Росинка дрогнет и исчезнет с лотоса листа.

Вот так и жизнь – дрожит на грани смерти:

Пойми: весь мир недуг самообмана гложет,

И в тяжкой скорби мир изнемогает.

5.

Людьми, богатством, юностью своею не гордись.

В мгновенье ока их похитит время8.

Все, майей9 порожденное, оставь,

Познай мир Брахмо10 и в него вступи.

6.

Желанье, гнев, алчбу и слепоту11

Оставив, себя спроси: кто я?

Горят во тьме кромешной ада

Глупцы, лишенные самопознанья12.

7.

Дни и ночи мелькают, чередуется утро и вечер,

Зимы и весны сменяют друг друга:

Ведет игру свою время13. Стремительно жизнь убывает:

А человека все гонит и гонит ветер надежд и желаний 14.

8.

Дитя игрой увлечено,

Любовью юноша пленен,

Старик заботами согбен:

Увы, о Брахмо15 все забыли!

9.

Одряхлело тело, голова побелела,

Зияет беззубый рот –

Бредет старик, опираясь на палку:

Но даже его гнетет груда желаний.

10.

Пока живет дыханье в теле,

"Как дела?" – родные спросят.

А смерть пришла – труп бездыханный

И на жену наводит ужас.

11.

Снова и снова рожденье и смерть,

Снова приютом становится матери чрево.

Необозрима самсара16, неодолима:

Смилуйся и спаси меня, о боже Мурари17!

12.

Ты тысячью забот опутан:Безумный,

Нет для тебя того, кто по пути ведет.

Во всем трехмирье18 лишь союз с святыми –

Ладья, что мира океан19 преодолеет.

13.

Союз со святыми20 рождает бесстрастье21,

Бесстрастье уносит туман ослепленья,

Где нет ослепленья – там истины вечной22 сиянье,

А в истине вечной – освобожденье23.

14.

Пусть он паломник к слиянию Ганги и моря,

Щедр на дары, соблюдает обеты ревниво, –

Но если знанья24 лишен – так гласят все ученья –

Освобожденья ему не достичь и через сотни рождений.

15.

В тебе, во мне, во всем – единый Вишну25.

Ты ж сердишься, терпенье потеряв26.

Зри Атмана27 во всех явленьях мира,

Оставь незнание – причину разделений28.

16.

Не тщись быть в ссоре иль в союзе

С врагом, приятелем, родней иль сыном,

Но ко всему будь беспристрастен,

И быстро ты достигнешь Вишну.

17.

Кто лотосу стоп гуру безраздельно предан,

Освободится скоро от самсары.

Лишь плоть свою и помыслы смирив,

Ты божество узришь, что обитает в сердце.



1 Название произведения, число и порядок строф варьируется в разных изданиях (одно из названий – "Бхаджа-говиндам"). Преданье гласит, что его созданию предшествовала встреча Шанкары со старым ученым, усердно изучавшим грамматику. Исполнившись сострадания, Шанкара посоветовал ученому не тратить время на грамматические правила, а обратиться к божеству Говинде. Считается, что Шанкара кроме первой строфы, являющейся рефреном, сочинил еще двенадцать, а его ученики прибавили каждый по строфе. В результате "Разрушенье иллюзии" включает в полном варианте около 30 строф; из них в перевод включены наиболее характерные.

2 Говинда – эпитет Кришны, олицетворяющего высшую реальность.

3 Молись:славь:поклоняйся: – глагол "бхадж" выражает в данном случае девять ступеней поклонения и почитания божества: слушание (шравана), хвалебное пение (киртана), размышление о божестве (смарана) и т.д.

4 Кала (время) означает также уничтожение и смерть, а кроме того, олицетворение смерти – ужасное чудище Калу (см. его описание: Махабхарата, YII, ч. 2. Ашхабад, 1981, с.48).

5 "Чреваты бедами сокровища земные (артхам-анартха)" – в оригинале к этому добавлено: "созерцай (это) постоянно" (бхавайа нитйам).

6 Самсара – непрерывная цепь перевоплощений (перерождений) существ; обусловливается духовным неведением (аджняна; авидья) и привязанностью к относительным ценностям, она регулируется законом кармы; это, в противоположность нирване, эмпирический мир. Достичь освобождения от самсары, неотъемлемым и основным качеством которой является страдание, – цель почти всех индийских этико-философских учений, включая джайнизм и буддизм.

7 В разных изданиях чтение этой строки значительно различается, здесь взят вариант: таттвам чинтайа тад- иха бхрантах.

8 См. прим. 4

9 Майя – букв.: магия, обман, иллюзия; мир в его эмпирическом (т.е. неистинном) проявлении, в отличие от подлинной реальности (Брахмо). Эта категория – одна из важнейших в учении адвайта-веданты, которую называют даже майя-вадой – учением о майе.

10 Брахма-падам. Брахмо – высшая реальность, недоступная обычному познанию и реализуемая, согласно адвайта-веданте, в результате особого интуитивного переживания (самадхи). Реализация тождества с Брахмо есть освобождение (мокша, мукти), это цель адвайта-веданты.

11 Кама, кродха, лобха, моха.

12 Или: лишенные познания Атмана.

13 См. прим. 4.

14 Аша-вайу.

15 В оригинале: паре брахмани (о высшем Брахмо).

16 См. прим.6. Вариант перевода: самсара поистине неодолима.

17 Мурари (т.е. враг демона Муры) – эпитет Кришны.

18 Под тремя мирами (три-джагат) понимаются, вероятно, небо, воздушное пространство и земля или: небо, земля и "подземное царство".

19 Океан мира (бхаварнава) – самсара.

20 Или: соединение с истинной реальностью (сат-санг).

21 Нихсангатвам – букв.: отрешенность, непривязанность.

22 Нищчали-таттвам – букв.: неколебимая истина, неколебимая сущность.

23 Дживан-мукти – освобождение (мукти) уже в этой жизни, в этом теле.

24 Джняна – знание высшей реальности, которой является Атман, Брахмо.

25 Вишну – одно из трех важнейших божеств индуистского пантеона; здесь – олицетворение высшей реальности.

26 Стих обращен к ученику.

27 Атман – сущность, обозначаемая словом "я", в предельной реализации тождественна Брахмо; о различных стадиях понимания и реализации Атмана см. "Веданта-сару" Шри Садананды.

28 Согласно адвайта-веданте, в действительности существует лишь единая реальность (Брахмо), а всяческие различия (представление о различиях, обособленных явлениях) – результат неведения, духовного несовершенства.


Утреннее созерцание

[пратах-смаранам]


1.

На заре созерцаю в сердце сияющую истину Атмана1,

Бытие-Сознанье-Блаженство2, путь парамахамсы 3турийу4.

Ведь Я – не скопище элементов5, а то неделимое Брахмо,

что пребывает неизменным в сновиденье, бдении и сне глубоком6.

2.На заре молюсь недоступному речи и мысли,

По чьей милости всякая речь сверкает,

О Котором Веды гласят реченьем "не то, не то"7,

Ему – богу богов, нерожденному, вечному, провозглашенному Первым.

3.

На заре поклоняюсь Тому, кто за пределами мрака, солнцецветному,

Совершенному, вечной обители, нареченному высшим Пурушей8,

Тому, в котором все проявления этой вселенной –

Иллюзия, словно (видимость) змеи в веревке9.



1 Атма-таттвам.

2 Сат-чит-сукхам (чаще: сат-чит-анандам) – атрибуты Атмана.

3 Парамахамса – подвижник высшего ранга, бродячий аскет-отшельник.

4 Турийа – букв.: четвертое, высшее состояние, отличающееся от трех обычных: бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений. См. описания четырех состояний в Мандукья-упанишаде и "Веданта-саре" Шри Садананды.

5 Элементы- пространство (акаща), воздух, огонь, вода и земля.

6 Свапна-джагара-сушуптам (обычно: джаграт, свапна, сушупти или то же, но в обратном порядке) – последовательные ступени "свертывания" и "развертывания" мира явлений, включающего как физические, так и психические проявления.

7 Знаменитое "нети" (букв.: не, нет) – отрицание истинности мира явлений, один из методов реализации высшего знания.

8 Пуруша – духовная первооснова, высшая реальность. Высший Пуруша (пурушот-тама) – эпитет Вишну или Кришны (ср.: Шветашвара-упанишада, III, 8-19).

9 Известное сравнение: как веревку можно принять за змею, так и подлинная реальность (Брахмо, Атман) по неведению отождествляется с миром явлений; духовная практика, согласно адвайта-веданте, заключается в устранении этой иллюзии.


Пять строф об отшельниках

[йати-пан-чакам]


1.

Словам Веданты1 неизменно рады,

И лишь подаянием тело питают,

Печали не знают, духовным деяньем 2 живя :

Носящие каупину3 – они поистине счастливы!

2.

Находят приют на комлях деревьев,

Только руки у них для еды и питья4.

На богатство взирают как на лохмотья:

Носящие каупину – они поистине счастливы!

3.

Тело и разум они очищают,

Атман зрят они оком духовным5.

Не помнят о внутреннем, среднем и внешнем 6 :

Носящие каупину – они поистине счастливы!

4.

В блаженстве безмерном они пребывают7,

Удовлетворенные, умиротворившие чувства8,

Днем и ночью они благоденствуют в Брахмо9 :

Носящие каупину – они поистине счастливы!

5.

Пять слогов очищенья10 они повторяют,

В сердце Владыку существ11 созерцая;

Они странствуют всюду, живя подаяньем:

Носящие каупину – они поистине счастливы!



1 Веданта – Упанишады или учение, основанное на них.

2 Духовное деянье – карана.

3 Каупина – набедренная повяка, носимая отшельниками.

4 "Кружка, (отдых) на древесных корнях, отсутствие товарищей, отрепья, равное отношение ко всем существам – вот признаки саньясина" ("Мокша-дхарма") – ашхабадское издание, т. Y, ч. 1, с. 312).

5 Букв.: Атман в себе созерцающие.

6Внутреннее, среднее, внешнее – т.е. психические явления и тело.

7 Букв.: удовлетворенные состоянием внутреннего блаженства (сва-ананда-бхаве-паритуштимантах).

8 Т.е. индрии; к ним относят пять органов чувств и пять органов действия.

9Букв.: радующиеся в Брахмо (брахмани йе рамантах).

10 Панча-акшара-паванам. Пятисложье: "нама-шивайа" или "шивайа-намах", т.е. "слава (поклонение) Шиве!".

11 Т.е. Шиву.


Восемь строф о блаженных

[дханйа-аштакам]


1.

То знанье истинно, что мир приносит чувствам 1,

То подлежит познанью, что – смысл Упанишад неколебимый,

Тот на земле блажен, кто жаждет, не колеблясь Высшей Сути2,

А остальные там блуждают, где обитают заблужденья.

2.

Победу одержав над полчищем врагов, таких как опьяненность,

Ослепление, пристрастия и отвращенье3, царство йоги обрели они.

Познав учение4, изведав высший Атман5 – что как слиянье с милой. –

В лесу-обители блаженные живут.

3.

Оставив дома страсть, что ниспаденью служит,

Возжаждав Атмана – Упанишад нектаром6 утоляют жажду,

Без вожделения, к общенью и усладам безразличны,

Блаженные в безлюдье обитают.

4.

Оставив "я", "мое" – два слова, что творят оковы,

Неколебимы в славе и бесславье, на все они взирают беспристрастно.

Узрив творца иного, ему всем сердцем служат,

Освобождаясь от плодов созревшей кармы 7.

5.

Оставив три земных желанья, на путь освобожденья устремились8,

Лишь подаянием поддерживая тело;

Блаженные, родившиеся дважды9, в уединении зрят сердцем

Свет запредельный – Атман Высший.

6.

Не сущее, не не-сущее, не то-и-другое-вместе10, не большое, не малое 11,

Не женское, не мужское и не бесполое, семя единое12,

Брахмо – его душой сосредоточенной чтя,

Блаженные – в сиянье-и-славе, а остальные – в мирских оковах.

7.

Усмотрев путы самсары13, погрязшей в трясине незнанья,

Превратной, сути лишенной, страданья обители,14,

Смертью, рождением, старостью связанной, блаженные

Мечом знания их рассекают и обретают решимость.

8.

С неотвлеченной и мирной мыслью, с нравом кротким,

Душой утвердясь в единстве15, от ослепленья свободные,

Обитая в лесах, постигли они Атмана сущность16.

И эту Суть ночью и днем воочию созерцают блаженные.



1 Т.е. индриям; к ним относят пять органов чувств и пять органов действия.

2 Парама-артха – высшая истина, или реальность, тождественная Атману, Брахмо.

3 Мада, моха, рага, двеша; последние три называются основными клешами также и в системе буддизма.

4 Матам

5 Пара-атма – высшая реальность, тождественная Брахмо.

6 Букв.: нектаром (раса) смысла Упанишад; раса – сок, сущность.

7 Курванти карма-парипака-пхалани. Карма включает три аспекта: накопленная, испытываемая и та, которая будет испытана в будущих воплощениях. Благодаря подвижничеству аскеты-отшельники уже в этой жизни освобождаются от накопленной кармы и тем самым от необходимости будущих воплощений, им остается только испытать плоды кармы данной жизни.

8 Вероятно, желания, связанные с тремя основными ценностями индуизма: должным (дхарма), приятным (кама) и полезным (артха) (или же: желание жены, сына, богатства); четвертая ценность – освобождение – абсолютна и является предметом почти всех индийских этико-философских учений (даршан).

9 Дви-джа (дваждырожденные) – представители трех высших варн, особенно брахманы.

10 Ср.: Бхагавад-гита, XIII, 12; Ригведа, X,129; Субала-упанишада, I.

11 Не большое, не малое (на махан-на ча-ану) – букв.: не вселенная и не атом, т.е. отлично и от того, что безмерно велико, и от того, что безмерно мало.

12 Ека-биджа; биджа – происхождение, корень, основа.

13 Самсара – непрерывная цепь перевоплощений (перерождений) существ; обусловливается духовным неведением (аджняна; авидья) и привязанностью к относительным ценностям, она регулируется законом кармы; это, в противоположность нирване, эмпирический мир. Достичь освобождения от самсары, неотъемлемым и основным качеством которой является страдание, – цель почти всех индийских этико-философских учений, включая джайнизм и буддизм.

14 Екатва-нищчитта-манобхих.

15 Атма-пада-сварупам.

16 Васту.


Шесть строф о нирване

[нирвана-шаткам]1


1.

Я не ум, не разум, не самость, не материя мысли2,

Не органы слуха, вкуса, обоняния, зренья,

Не земля, не пространство, не огонь, не воздух,

Я – Бытие-Сознанье-Блаженство3, я – Шива, я – Шива! 4

2.

Я не прана5 и не пять потоков6,

Не семь основ тела7, не пять оболочек 8,

Я не органы действия 9,

Я – Бытие-Сознанье-Блаженство, я – Шива, я – Шива!

3.

Нет для меня отвращенья, влеченья, нет ослепления, алчности.

Опьяненья гордыней нет для меня и чувства зависти нет.

Я не то, что должно, полезно, приятно, я не Освобожденье10,

Я – Бытие-Сознанье-Блаженство, я – Шива, я – Шива!

4.

Я не добродетель, не грех, не услада и не страданье,

Не места поклоненья, не мантра11, не Веды, не приношение жертв,

Я не вкушение опыта, не вкушаемое и не вкушающий.

Я – Бытие-Сознанье-Блаженство, я – Шива, я – Шива!

5.

Нет для меня ни смерти, ни страха, нет разделенья на касты,

Нет для меня ни отца, ни матери, ни рожденья;

Я не родственник и не друг, не гуру и не ученик.

Я – Бытие-Сознанье-Блаженство, я – Шива, я – Шива!

6.

Я формы лишен и обличья12,

Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен,

Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков.

Я – Бытие-Сознанье-Блаженство, я – Шива, я – Шива!



1 Вариант названия: Шесть строф об Атмане (атма-щаткам). Нирвана – высшее состояние, предельное совершенство, противоположное самсаре.

2 Манас, буддхи, ахамкара, читта.

3 Бытие, Сознание (или Знание), Блаженство – атрибуты высшего состояния. Свами Вивекананда переводит: абсолютные Существование, Знание, Блаженство.

4 Шива – одно из трех важнейших божеств индуистского пантеона; здесь – олицетворение высшей реальности.

5 Прана – тонкая энергия, лежащая в основе проявления всех других видов энергии.

6 Панча-вайу; букв.: пять ветров; различные проявления жизнедеятельности организма, связанные с праной, описываются в Упанишадах, Махабхарате и др. индуистских произведениях.

7 Сапта-дхату; к основам, или "составляющим", относятся мясо, мозг, кости и проч.

8 Панча-коща; оболочки, "состоящие" из пищи, праны и т.д. (т.е. тело и психика, материальное и духовное в его различных аспектах); описание "пяти оболочек" см. в Тайттирийа-упанишаде (II, 2-5), "Веданта-саре" Шри Садананды и др. произведениях.

9 Т.е. индрии; к ним относят пять органов чувств и пять органов действия. Оригинал перечисляет все пять органов действия.

10 Должное (дхарма), полезное (артха), приятное (кама), освобождение (мокша) – четыре основные ценности в индуизме.

11 Мантра – изречение, слово или слог, произнесение которого способствует духовному развитию или обретению каких-либо способностей и достижению определенных результатов.

12 Ниракара-рупам, нирвикалпам.


Десятистрофье1

[даща-шлоки]


1.

Я не земля, не вода, не огонь и не воздух,

Не пространство2, не орган чувств3, не скопище их.

Ибо невечно все это, пребывающее лишь в сушупти4,

Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное5.

2.

Я не варна6, не соблюденье правил для варн-и-стадий-жизни,

Нет для меня концентрации, медитации, йоги 7...

Ибо исчезла иллюзия "я" и "мое", что в не-Сути8 почву находит.

Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

3.

Я не мать, не отец, не боги и не миры,

Не Веды, не жертвоприношенья, не места поклоненья,

Ибо все исчезает в сушупти, становясь пустотой абсолютной9.

Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

4.

Я не учение санкхьяиков, шиваитов иль Панчатантры,

Не учение джайнов, мимансаков10 и прочих,

Ибо высший мне опыт доступен, что дает очищенье11.

Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

5.

Я не вверху, не внизу, не внутри, не снаружи,

Не в центре, не "между", не спереди и не сзади,

Ибо я всюду, подобно пространству, и по природе своей неделим.

Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

6.

Я не бел, не черен, не красен, не желт,

Не тонок, не толст, не короток и не длинен,

И формы лишен, ибо света имею природу.

Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

7.

Я не учитель и не наука, не ученик, не ученье,

Я не "ты" и не "я", и не эта вселенная,

Ибо в истинной сути я просветленье за пределами образов12.

Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

8.

Бденья нет для меня, сновидений иль глубокого сна,

Я не Атман, обусловленный тремя состояньями13,

Ибо их сущность – незнанье; я – Четвертое, за пределами трех14.

Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

9.

Всепроникающ лишь Атман, он – высшая цель15,

Он сам в себе совершенен и без опоры в ином,

А весь этот мир нереален, ибо он от ТОГО отличен.

Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

10.

ТО – не единое даже; как быть второму, иному чем ТО?

Нет абсолютности и не-абсолютности,

Нет пустотности и не-пустотности:

О, как мне выразить то, о чем все Веданты16 гласят?!



1 Наряду с "Разрушеньем иллюзии" (моха-мудгара, или бхаджа-говинда) – известнейший гимн, приписываемый Шанкаре. Мадхусадана Сарасвати написал к нему комментарий, называемый "Сиддханта-бинду"; вместе с субкомментарием Пурушоттамы это одно из основных произведений адвайта-веданты.

2 Пять "стихий", "сутей", "элементов", лежащих в основе относительной вселенной.

3 Индрийа – к ним относят пять органов чувств и пять органов действия.

4 Свапна-джагара-сушуптам (обычно: джаграт, свапна, сушупти или то же, но в обратном порядке) – последовательные ступени "свертывания" и "развертывания" мира явлений, включающего как физические, так и психические проявления.

5 Характеристика абсолютного, т.е. Брахмо, обозначаемого термином ТО (тат).

6 Варна – (часто неправильно называемая кастой) – единица сословного деления в индуистском обществе. Существуют четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи (представителей этих варн называют также "дваждырожденными"), шудры.

7 Абсолютное за пределами всего относительного.

8 В не-Сути (ан-атма), т.е. в не-Атмане. Основное категориальное деление адвайта-веданты: Атман (абсолютное) и все остальное, отличное от него и противоположное ему, и потому нереальное, ибо единственная реальность – Атман (Брахмо).

9 Все относительное в действительности нереально, что показывает даже сам относительный опыт. Сушупти – букв.: глубокий сон (без сновидений) – состояние "растворения", исчезновения явлений, испытываемых в состоянии бодрствования и во время сновидений.

10 Одно из направлений вишнуизма.

11 Букв.: ибо благодаря особому постижению (вищишта-анубхути) я чист (ви-щуддха) (т.е. свободен от несовершенства).

12 Викалпа-асахишну.

13 Три обычных состояния: бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений и турийя – четвертое, высшее состояние.

14 См. Мандукья-упанишаду.

15 Таттва-прайогат; прайога – связь, средство, осуществление, причина, мотив.

16 Т.е. Упанишады.


Проникновение в сущность

[сварупа-анусандхана-аштакам]


1.

Когда аскезой, жертвоприношениями, подаяньем очищенный разум1,

Считающий ничтожным даже положенье царя и подобное,

Отрекшийся от всего, достигает истины (таттва), –

Тогда "я" – лишь высшее вечное Брахмо!

2.

Когда мудрец, мысленно почтив гуру, исполненного сострадания,

Утвержденного в Брахмо, укротившего чувства, умиротворенного,

Исследуя Суть, в медитации достигает истины –

Тогда "я" – лишь высшее вечное Брахмо!

3.

Когда проявилось блаженство, сияющая сущность,

Нет проявленья вселенной, исчезли границы,

И явлено состоянье: "я – Брахмо, Высший Дух, Четвертое (турийа) "2 –

Тогда "я" – лишь высшее вечное Брахмо!

4.

Когда все это, являющееся незнаньем,

Исчезло мгновенно при постижении Атмана,

Тогда "я" – превосхо-дящее слово и мысль, чистое, свободное

Высшее вечное Брахмо!

5.

Когда при вершении отрицанья реченьем "не то", "не то"

Для тех, кто пребывает в самадхи, сияет Совершенное (пурнам),

Тогда "я" – запредельное трем состояньям3, недвойственное, единое,

Высшее вечное Брахмо!

6.

Когда капли блаженства блаженным делают все,

Когда при сиянии саттвы (реальности) сияет все,

Когда при созерцании все обретает иной облик,

Тогда "я" – лишь высшее вечное Брахмо!

7.

Когда явлено бесконечное, всемогущее, невообразимое, бесстрастное,

Благое (шивам), лишенное связей, достижимое вершением "ОМ",

Лишенное облика, сияющее, бессмертное,

Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

8.

Когда человек утонул в океане блаженства,

Не отвлекаемый неведеньем и ничем из мира явлений,

Тогда внезапно появляется сокровище4,

И тогда "я" – лишь мира причина (ни-миттам), дивное высшее вечное Брахмо!



1 Ср.: Бхагавад-гита, XYIII, 5-6.

2 Турийя – высшее состояние, отличное от трех обычных (бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений).

3 Три обычных состояния: бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений.

4 Или: "Тогда внезапно разрываются путы (оковы)". Слово "нах" имеет значения: жемчужина, драгоценность, процветание; путы, связанность.


Гимн к гуру

[гурваштакам]


1.

Пусть твое тело красиво и жена прелестна, велика и многолика слава,

Богатство необъятно, словно Меру1.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

2.

Супруга и богатство, сыновья и внуки,

Дома и родичи – все это пусть в избытке.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

3.

Пусть Веды на устах и шесть веданг2, и знанье всех наук,

Пусть дар поэта у тебя, прекрасные стихи и проза.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

4.

Можно мнить: "В иных краях меня превозносят,

И в своей стране я процветаю, и в благонравье я непревзойден.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

5.

Пусть припадают к твоим стопам постоянно

Сонмы императоров и царей.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

6.

"Моя слава гремит повсюду: ведь щедр и доблестен я,

И потому все в мире в моих руках.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

7.

Пусть ум не привязан ни к наслажденью, ни к сосредоточенью,

Ни к табунам лошадей, ни к лику возлюбленной, ни к богатству.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

8.

Не пребывает мой ум ни в-пустом-и-никчемном, ни в должном,

Ни в теле, ни в лесу, ни в собственном доме.

Но если мой ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!



1 Меру (Сумеру) – "царь гор", центр Вселенной в индуизме и буддизме: мифическая гигантская гора.

2 Веданги – "дополнения к Ведам", шесть вспомогательных текстов для изучения Вед: фонетика (шикша), метрика (чхан-дас), грамматика (вьякарана), этимология (нирукта), астрономия (джьетиша) и "обряды" (кальпа).


Другой вариант перевода Б. Загуменнова. Литература Востока в Средние века: Тексты. Под ред. Н.М. Сазановой. – М., изд-во МГУ; изд-во "Сиринъ", 1996.


Разрушенье иллюзии [Бхаджа Говиндам]


Перевод Б. Загуменнова.


Литература Востока в Средние века: Тексты. Под ред. Н.М. Сазановой. – М., изд-во МГУ; изд-во "Сиринъ", 1996. С. 254-257.


Литературный перевод


1. Молись Говинде и Говинду славь,

Говинде поклоняйся, о глупец!

Ведь роковое время подойдет,

И не спасет грамматика тебя!


2. Чреваты бедами сокровища земные,

В них настоящего блаженства нет и капли.

Тот, кто богат, боится даже сына.

И так всегда и всюду неизбежно.


3. Кто твоя супруга? Кто твой сын?

О как пути самсары странны!

Ты чей? Ты кто? Откуда появился?..

Постигни истину, ведь то, что здесь – мираж.


4. Росинка дрогнет и исчезнет с лотоса листа.

Вот так и жизнь – дрожит на грани смерти...

Пойми: весь мир недуг самообмана гложет,

В тяжелой скорби мир изнемогает.


5. Людьми, богатством, юностью своею не гордись.

В мгновенье ока их похитит время.

Все майей порожденное оставь,

Познай мир Брахмо, ты в него вступи.


6. Желанье, гнев, алчбу и слепоту

Оставив, себя спроси: кто я?

Горят во тьме кромешной ада

Глупцы, лишенные самопознанья.


7. Дни и ночи мелькают, чередуются утро и вечер,

Зимы и весны сменяют друг друга...

Ведет игру свою время. Стремительно жизнь убывает...

А человека все гонит и гонит ветер надежд и желаний,


8. Дитя игрой увлечено,

Любовью юноша пленен,

Старик заботами согбен...

Увы, о Брахмо все забыли!


9. Одряхлело тело, голова побелела,

Зияет беззубый рот –

Бредет старик, опираясь на палку...

Но даже тогда гнетет его груда желаний.


10. Пока живет дыханье в теле,

"Как дела?" – родные спросят.

А смерть пришла – труп бездыханный

И на жену наводит ужас.


11.Снова и снова рожденье и смерть,

Снова приютом становится матери чрево.

Необозрима самсара, неодолима...

Смилуйся и спаси меня, о боже Мурари!


12. Ты тысячью забот опутан...

Безумный, Нет для тебя того, кто по пути ведет.

Во всем трехмирье лишь союз с благими –

Ладья, что мира океан преодолеет.


13. Союз со святыми рождает бесстрастье,

Бесстрастье уносит туман ослепленья,

Где нет ослепленья – там истины вечной сиянье,

А в истине вечной – освобожденье.


14. Пусть он, паломник к слиянию Ранги и моря,

Щедр на дары, соблюдает обеты ревниво, –

Но если знанья лишен – так гласят все ученья –

Освобожденья ему не достичь и через сотни рождений.


15. В тебе, во мне, во всем – единый Вишну.

Ты ж сердишься, терпенье потеряв,

Зри Атмана во всех явленьях мира,

Оставь незнанье – причину разделений.


16. Не тщись быть в ссоре иль союзе

С врагом, приятелем, родней иль сыном,

Но ко всему будь беспристрастен

И быстро ты достигнешь Вишну.


17. Кто лотосу стоп гуру безраздельно предан,

Освободится вскоре от самсары.

Лишь плоть свою и помыслы смирив,

Ты божество узришь, что обитает в сердце.


Утреннее созерцание


Перевод Б. Загуменнова.


1. На заре созерцаю в сердце сияющую истину Атмана,

Бытие-Сознание-Блаженство, путь парамахамсы, турийю.

Я – не совокупность элементов, а то неделимое Брахмо,

Что пребывает неизменным в сновиденье, бдении и сне глубоком.


2. На заре молюсь недоступному речи и мысли,

По чьей милости всякая речь сверкает,

О котором Веды гласят реченьем "не то, не то",

Ему – богу богов, нерожденному, вечному, провозглашенному первым.


3. На заре поклоняюсь великолепию высшего солнца, что за пределами мрака,

Совершенному, непреходящему, нареченному высшим Пурушей

Тому, в котором все проявления этой вселенной –

Иллюзия, словно видимость змеи в веревке.


Пять строф об отшельниках


Перевод Б. Загуменнова.


1. Словам Веданты неизменно рады

И лишь подаянием тело питают,

Печали не знают, духовным деяньем живя...

Носящие каупину – они поистине счастливы!


2. Находят приют у подножий деревьев,

Только руки у них для еды и питья,

Даже на царство взирают как на лохмотья...

Носящие каупину – они поистине счастливы!


3. Тело и разум они очищают,

Атман зрят они оком духовным,

Не помнят о внутреннем, среднем и внешнем...

Носящие каупину – они поистине счастливы!


4. В блаженстве безмерном они пребывают,

Удовлетворенные, умиротворившие чувства,

Днем и ночью они благоденствуют в Брахмо...

Носящие каупину – они поистине счастливы!


5. Пять слогов очищенья они повторяют,

В сердце Владыку Зверей созерцая,

Они странствуют всюду, живя подаяньем...

Носящие каупину – они поистине счастливы!


Гурваштакам [Восемь шлок – гимн Учителю]


1. Здоровое, крепкое тело; прекрасная жена;

И почет, уваженье, богатства не счесть,

Но коли мысль стопам лотосным гуру не верна –

Зачем, зачем тогда все это у нас есть?


2. Богатство, сыновья, внуки и жена,

Дом, родственники – достигнуто все это;

Но коли мысль у стоп гуру не утверждена –

Считайте, что ваша духовная песенка спета.


3. Вот Веды и Агамы выучены наизусть,

Также постигнуты и прочие науки;

Но ум, учителя забывший – пуст,

Тогда нет смысла жить, сплошные муки.


4. Пусть на родине и за океаном я удачлив буду,

И нет достойнее меня в хорошем поведеньи;

Но если гуру лотосные стопы я забуду,

Зачем, зачем все это, ждет меня забвенье...


5. Пусть всей Земли правители кому-то постоянно

Объединившись, речи хвалебные нараспев поют;

Но коли мысль того не у стоп гуру, как ни странно –

Тогда за его душу и черти гроша ломаного не дадут.


6. По всему свету слава щедрости и силе моей раздается,

В награду за достоинства в руках моих все сокровища вселенной,

Но коль забуду я, как мантра гуру моему поется –

То жизнь напрасно прожита, ведь все мирское тленно.


7. Пусть ум не думает о наслажденьях, йоге и табуне лошадей,

Даже к возлюбленной и другим сокровищам он не привязан;

О гуру лотосных стопах он должен помнить до конца дней, –

Ведь это гуру всем, что имеет, он обязан.


8. Мое сознанье не в лесу и не в моём доме,

И даже не в работе и не в бренном теле;

Но коль не помню я о гуру, лежу я будто в коме –

Ученику достойному нет другого дела.


9. Тот добродетелен, кто строки эти древние читает,

Ученик иль домохозяин он, аскет или король;

Желанной цели – освобожденья в Шиве – тот достигает,

Чья мысль у стоп учителя, иначе же он ноль.


Перевод Б. Загуменнова.


Литература Востока в Средние века: Тексты/ Под ред. Н.М. Сазановой. – М., изд-во МГУ; изд-во "Сиринъ", 1996. С. 254-257.


Парам Гуру Стотра [Гимн Парам Гуру]


Возвышенные строки почитания духовного учителя,

рассеивающего мрак неведения живых существ.


Хотя твоё тело прекрасно и ты всегда в добром здравии,

Пусть ты носишь знатное имя,

И у тебя золота с гору Меру, самую большую гору на небесах,

Если твой ум не растворён у лотосных стоп твоего Гуру,

В сущности лотосных стоп Гуру,

Что из того? Что из того? Что из того?


И даже если судьба посылает тебе богатства,

И у тебя добропорядочная жена,

И у тебя есть дети, и внуки, и множество друзей,

И все радости домашнего очага,

Если твой ум не растворён у лотосных стоп самого Гуру,

Что из того? Что из того? Что из того?


Даже если ты владеешь всеми знаниями,

Изучил все писания и учения самих Вед,

И ты пишешь прозу и стихи,

Какой смысл во всём этом,

Если твой ум не растворён у лотосных стоп, святых стоп самого Гуру?

Пусть тебе оказываются большие почести в чужих землях,

Пусть на родине ты прославил своё имя,

Даже если ты совершил великие подвиги,

И никогда не сделал ничего дурного,

Во всём этом нет пользы,

Если твой ум не растворён целиком у лотосных стоп самого Гуру.


Даже если ты станешь императором вселенной,

И все могущественные короли будут твоими слугами,

Какая польза тебе от этого,

Если твой ум не растворён у лотосных стоп самого Гуру?

И если твоё благородство известно всем народам,

Но ты не преклонён у лотосных стоп твоего Гуру,

Какая польза тебе от этого?


Пусть ты не предаёшься удовольствиям, и не гордишься своей женой,

Даже если ты безразличен к своему богатству,

Даже если ты отказываешься от могущества и плодов, которые даёт йога,

Отказываешься от плодов пожертвования,

Даже если ты достиг такой высоты,

Если твой ум целиком не принесён и полностью не растворён

У лотосных стоп Гуру,

Как это тебе поможет?


Даже если ты полностью свободен от привязанностей

И можешь жить в лесу со всеми трудностями, как дома,

И не захвачен своей работой,

И готов принять уродливую форму,

Даже если ты до такой степени свободен, но

Если твой ум целиком не принесён и полностью не растворён

У Божественных лотосных стоп Гуру,

Какая польза тебе от всего этого?


Примечание: перевод неизвестного:.

http://yogahome.newmail.ru/text/paramguru_stotra.htm


Шанти Парва Махабхарата. Шри Вишну Сахасранама [Тысяча имен Вишну] с комментарием Шри Шанкарачарьи. [Ответ Бхишмы на вопрос Кришны: «Кто это Существо, которое является высшим Господом всему, кто единственное убежище для всех и хваля кого и поклоняясь кому человек получает то, что есть благо и достигает спасения?»]

О. Мещерякова. Введение в Шри Вишну Сахасранаму

ШРИ ВИШНУ САХАСРАНАМА с текстом, транслитерацией, переводом и комментариями ШРИ:ШАНКАРА:ЧА:РЬЙИ

Перевод на английский Свами Тапасьйананды

Перевод с английского и транслитерация Мещерякова Ольга

Введение в Вишнусахасранаму

Пение Имени или божественного имени имеет важное значение в практиках, сохраняемых в традиции Бхакти-йоги. При этих поклонениях Божественное имя используется в двух формах – Джапа и Стотра. Джапа – тихое повторение вообще одиночного божественного имени или Мантры, которая может также иметь длинную формулу. Стотра, однако, неизменно произносится громко, и может состоять из песнопений (гимнов), передающих славу и атрибуты Божеств. Сахасранама возможно наиболее популярная среди приверженцев и самая священная форма Стотр.

Слово Сахасранама означает ‘тысяча имен Господа.’ Согласно Ведической традиции имеется только один звук проявления (Шабда) показательный для Высшего Существа (Пара-Брахман), и он соответствует звуку ‘ Ом ’, насколько человеческие уши могли бы фиксировать это. Только одному Пара-Брахману поклоняются как проявлению в форме одного имени Ом, показывающего Его; многие Божества также имеют построения неисчислимых звуковых форм, олицетворяющие атрибуты и другие отличительные качества Божеств. Сахасранама может иметь многие обширные сложные Имена Божеств. Это специфическая особенность Индуистской религиозной практики, тайно призывать Высшую Сущность не только одним именем.

Можно спросить, какой религиозной цели служит (произнесение) сложных (переработанных) Имен. Внутренняя концентрация – сущность религиозной практики, но внутренняя концентрация также весьма трудное занятие. Даже такой великий человек как Арджуна говорит, обращаясь к Кришне в Ги:те : (6.34): «Ум – переменчивый и непокорный, буйный, могучий и упорный. Управлять им и концентрировать его столь же трудно, как управлять самим ветром.» Так что исследователям, шагающим по пути веры и преданности, данные методы могут дать разнообразные тонкости для общения с Божественным. Концентрированная медитация есть самая высшая форма общения, затем приходит Джапа ; тогда и Стотра, и внешнее поклонение могут быть осуществлены более успешно и с большим религиозным удовлетворением. Отсюда вытекает и важность Стотры в религиозной практике.

Громкое обращение к Божеству может иметь форму Ки :р тана, когда группа людей поет песни, передающие имена и атрибуты Бога. Но Стотры не положены на музыку; и практика состоит в громком пении стихов в восхвалении Бога, обычно в одиночку или иногда группой людей. Сахасранама Стотра тысяча-именного восхваления Божества является специальной формой такого вида религиозной композиции. Каждая Стотра Сахасранамы это обращение для преклонения отдельному Божеству и его имена связаны вместе в стихотворной форме, где сжато указаны философские, теологические и ритуальные догмы поклонения, а также космическое значение этого Бога, более детально проработанное в Пуранах или другой культовой специальной литературе. Стотра имеет шесть характеристик: – 1. приветствие, 2. благословение, 3. изложение учения, 4.восхваление Бога и Его атрибутов, 5. описание Его доблести, форм и подвигов, и 6. Молитва. В то время как в сложных Стотрах, которые имеют форму с длинными литературными частями, эти характеристики могут быть ясно замечены, то в Сахасранама Стотре они также обнаруживаются через подбор многозначительных имен, собранных вместе в стихи.

В то время как имеющиеся здесь в Сахаранаме Стотры восхваляют большинство Богов Индуистского Пантеона, двое из них достигли наибольшей популярности и часть разновидностей религиозных направлений поклоняются Божествам, с которыми они связаны. Это Лалита-сахасранама, в которой превозносится Божественная Мать, и Вишну-сахасранама, в которой восхваляется Господь, представленный как Вишну. Формы Текста последней Стотры рассмотрены в этой книге.

Вишну-сахасранама является частью Шанти Парвы Махабхараты. Традиционно говорят, что она была составлена Санакой, одним из Кумара :с (вечно живущих Юных),и переводчиком Бхи:щмы, который в его присутствии рассказывал о Шри Кришне братьям Па:нэдэавам, когда тот (Кришна) спросил Йудхищтэхира: «Кто это Существо, которое является высшим Господом всему, кто единственное убежище для всех и хваля кого и поклоняясь кому человек получает то, что есть благо и достигает спасения?» Тысяча имен Вишну являются ответом, который дал Бхишма на этот вопрос.

Помимо собственных ее превосходных качеств, значение этой книги расширено тем фактом, что великий Шри Шанкарачарьйя нашел заслуживающим внимания написать комментарий к Вишну-сахасранаме, расшифровывая значения различных имен, находящихся в этой Стотре. Интересна традиция сообщать о том, как Шри Шанэкара пришел к написанию этого комментария. Это было так. Прежде чем писать комментарий по Лалита-сахасранаме, Шри Шанэкара попросил сначала, чтобы ученик сходил за текстом Сахасранамы. Он принес Вишну-сахасранаму. Это повторилось дважды и затем А :ч а:рья услышал бестелесный голос, просящий его комментировать именно этот текст. Традиционно так сообщаемые воздействия, – способ, которым Паура :н эикас выражает важное значение этого текста.

Сегодня [среди] всех Сахасранам, Вишну-сахасранама, известна как « Сахасранама ». Они наиболее широко поются людьми во всех жизненных ситуациях, кроме того, существуют аудиокассеты с записями, сделанными известными артистами. Согласно ортодоксальной Индийской традиции, приверженец должен ежедневно петь Упанишад, относящийся к его Са :к ха:, Ги:ту:, Рудрам, Пурущасу:кту и Вищну-сахасрана:му. Считается, что если он не может делать все это вместе, то в любой день пения Вишну-сахасранамы будет достаточно. Это доступно каждому, в любое время и без каких-либо специальных ритуалов, обязательным является одно пение Стотры. Также интересно обратить внимание, что в некоторых штатах Индии студентов просят знать основу Вишну-сахасранамы, когда они начинают изучать язык Санскрит.»

Цитата из Бхагават-Гиты, приведенная ал-Бируни в главе о идолах в книге «Индия »:Васудева говорит Арджуне: «Ты разве не видишь, что большинство желающих чего-нибудь принимаются за приношение жертв и служение различным видам духовных существ, Солнцу, Луне и прочим светилам? А если Бог не обманывает их надежд, поскольку Он не нуждается в них, и дает больше, чем они просили, если Он ниспосылает это от лица того, к кому они обращались, в следствии недостатка знаний о Нем, в то время как Он исполняет их нужды через такое посредничество. Однако то, что достигается через корыстное желание и посредничество, непродолжительно, потому что оно (дается) лишь по мере заслуг. Продолжительно лишь то, что получено от Бога, тогда люди побеждают старость, смерть и рождение.

Вот что говорит Васудева. А у этих невежественных людей, когда они сталкиваются с удачей, случайной или отвечающей их намерению, да если к ней присоединяются какие-нибудь заранее согласованные уловки жрецов, укрепляются темные заблуждения, но не их разум. Они поспешно бросаются к тем образам (идолам) и наносят вред своим образам (то есть телам), проливая свою кровь и уродуя себя перед ними.

Платон в четвертой главе «Книги законов» говорит следующее: « Тот, кто воздал полные почести богам, обязан позаботиться о тайне богов и сакинат и не ставить особых идолов выше богов предков; а затем воздавать почести родителям при их жизни по мере своих возможностей является величайшей обязанностью.

« Афинянин. Цели благочестия всего вернее достигнет тот, скажем мы, кто прежде всего, вслед за почитанием Олимпийцев и богов охранителей государства, станет уделять подземным богам четное, вторичное и левое, вышним же богам – нечетное и противоположное только что указанному. Вслед за этими богами разумный человек станет почитать священными обрядами демонов, а после них и героев. Затем следует обрядовое почитание, согласно с законом, частных святилищ родовых богов и почтение по отношению к еще живым родителям: ведь нам надо выплатить им самые великие и первые долги, самые значительные из всех повинностей...» Платон. Творения

Список* ведических текстов и упанишад и их сокращений

1. Адья :т ма Упанищад

2. Аит. Ар. или А :р ан. – Аитарейя А :р анэьйяка

3. Аитарейя Упанищад или Айтаре :й я Упанищат

4. Байхада :р анэьйяко:панищат

5. Байханна :р а:йянэо:панищат

6. Бр. Уп. или Брухад. У. – Брухада :р анэьйяка Упанищад

7. Брах. Су:. – Брахма Су :т ра

8. Брахма :н эдэа Пура:нэа

9. Бруханна :р адьйя

10. Вал. Ра :м а:йяна – Ва:лэми:ки Рама:йянэа

11. Вищнэу. Пу. или Вищ. Пур. – Вищнэу-пура :н эа

12. Вищнэу-дхармоттара

13. Вищнэу-сахасра :н а:ма

14. Ги :т а: или Бхагавата – Бхагавадги:та:

15. Иш. Уп. -И шо:панищат

16. Ишва :с ьйя Упанищад

17. Ка. Уп. – Катъэо: Упанищад

18. Катх. Уп. или Кат. Уп. – Катэха Упанищад

19. Кена Упанищад

20. Ма :н эдэу:кьйя Ка:рика:

21. Мандэ. Уп. – Ма :н эду:кьйя Упанищад или Ма:ндэукьйо:панищат

22. Ману –

23. Мах. Бхар. Уд. Пар. и ли Маха. Удийога Маха:. Удьйо – Маха :б ха:рата Удьйога Парва

24. Маха :б ха:рата

25. Маха :б ха:рата Са:нти

26. Маха :б ха:рата Шан:ти Парва

27. Мунд. Уп. или Му. Уп. – Мундэако :п анищат или Мунэдака Упанищад

28. На :р. Уп. Или Н а. Уп. – На :р а:йянэо:панищат

29. Падма Пуранэа

30. Прашна Упанищад

31. Пуру. Сукта – Пурущасу :к та

32. Пхандо :г ьйо:панищат

33. Ругведа

34. Таи. Самхита или Таи. Сам. или Т аит. Сам – Тайттири :й я Самхита:

35. Таит. А :р анэ. – Таиттирийя А :р анэйяка

36. Таит. Бра :х.

37. Таит. Уп. – Тайттири :й я Упанищат

38. Уд. или Удьйога – Удьйо :г апарва или Удьйога Парва [в Махабхарате?]

39. Хари-вамша

40. Чх. Уп. – Чха :н догьйя Упанищад

41. Ша :н ти – Ша:нти-парва

42. Шатапатха Бра :х манэа

43. Швет. Уп. – или Све. Уп. или Св. Уп. -Ш вета:шватара Упанищад или Шве:та:-вшаро:панищат

44. Шуклэа-йяджур-ве :д а

45. Шрути Бр.Уп.

46. Шива-пуранэа.

*Список сокращений и транслитерация коренных текстов взяты из книги Шри: Вищнэусахасранама (Бха :щ йяхита) уважаемого Свами Виджня:нанды [транслитерация языка каннада].

В выделенных санскритских словах, с целью приблизить произношение их русскими практикующими, используется знак двоеточие, функция которого удлинять произносимый гласный звук, а также русское «э», указывающее на твердость стоящей перед ней согласной. Рекомендуется с помощью тренировки добиваться произношения слов в таком виде, как они написаны, не пытаясь «упрощать». В процессе тренировки надо сначала научиться читать бегло про себя, тренируя ум, а затем уже тренировать язык.

Эту работу можно воспринимать как первую попытку приблизить традиционный санскрит ведических текстов к русскому практикующему, минуя его латинизирование. Так как это позволит улучшить качество произнесения мантр и соответственно результат воздействия самих мантр с соединением понимания смысла произносимого на санскрите. Таким образом мы используем опыт самих индусов, которые транслитерируют свои коренные тексты на употребляемые сегодня языки, давая им соответствующие комментарии для понимания.

МАНГАЛЭАШЛЭО:КАГХА

ШРИ:ПАРАМА:ТМАНЕ: НАМАГХА

САЧЧИДА:НАНДАРУ:ПА:ЙЯ КРУЩНЭА:ЙЯ:КЛЭИЩТЭАКА:РИНЭЕ: |

НАМО ВЕ:ДА:НТАВЕ:ДЬЙЯА:ЙЯ ГУРАВЕ: БУДДХИПА:КЩИНЭЕ: || 1 ||

КРУЩНЭАДВАЙПА:ЙЯНАН ПАРВАЛЭО:КАХИТЕ: РАТАМ |

ВЕДА:БДЖАБХА:СКАРАН ВАНДЕ: ШАМА:ДИНИЛЭАЙЯН МУНИМ || 2 ||

САХАСРАМУ:РТЕАГХА ПУРУЩО:ТТАМАСЬЙЯА САХАСРАНЕ:ТРА:НАНАПА:ДАБА:ХО:АГХА |

МЕДИТАЦИЯ НА ВИЩНЭУ

ОМ ШУКЛА:МБАРА-ДХАРАМ ВИЩНЭУМ ШАШИВАРНЭАМ ЧАТУР-БХУДЖАМ

ПРАСАННА-ВАДАНАМ ДХЬЙЯЙЕТ САРВА-ВИГХН’ОПАША:ТАЙЕ

1. Для уничтожения всех преград я медитирую на Вищнэу, который имеет белое облачение, кто цвета луны, кто имеет четыре руки и кто имеет спокойное выражение на Его лице.

ДХЬЙЯА:НАМ

ША:НТА:КА:РАН БХУДЖАГАШАЙЯНАН ПАДМАНА:БХАН СУРЕ:ШАН

ВИШВАДХА:РАН ГАГАНАСАДРУШАН МЕ:ГХАВАРНЭАН ШУБХА:НГАМ |

ЛЭАКЩМИ:КА:НТАН КАМАЛЭАНАЙЯНАН ЙО:ГИБХИРДХЬЙЯА:НАГАМЬЙЯАН

ВАНДЕ: ВИЩНЭУН БХАВАБХАЙЯХАРАН САРВАЛЭО:КАЙКАНА:ТХАМ ||

2. Я приветствую Вищнэу, уникального мастера вселенной, чье присутствие дает большое умиротворение, кто сам возлежит на ложе – змее, кто содержит лотос в Его пупе, кто единый господь всех Девас, кто есть поддержка миров, кто является трудно различимым и всеохватывающим, подобно небу, чей цвет лица подобен [цвету] облаков, чья форма самая прекрасная, кто является супругом Шри, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, кто является объектом медитации для Йогов и кто уничтожает страхи Самса:ры.

САШАМКХА-ЧАКРАМ САКИРИ:ТЭА-КУНЭДЭАЛАМ

САПИТА-ВАСТРАМ САРАСИ:РУХ’ЕКЩАНЭАМ

САХА:РА-ВАКЩАХЭСТХАЛА-КАУСТУБХА-ШРИЙЯМ

НАМА:МИ ВИЩНЭУМ ШИРАСА: ЧАТУР-БХУДЖАМ

3. Я склоняю мою голову перед четырех-руким Вищнэу, кто держит в Его руке Санэку и диск, кто украшен короной и ушными кулонами, кто носит желтое одеяние, чьи глаза, походят на лотосы и чья грудь, украшена многими ожерельями и знаком Каустубхи.

Вступительные стихи

ШРИ:ВИШНЭУСАХАСРАНА:МАСТУТИАГХА

ШРУТВА: ДХАРМА:НАШЕ:ЩЕ:НЭА ПА:ВАНА:НИ ЧА САРВАШААГХА |

ЙЮДХИЩТЭЪИРАГХА ША:НТАНАВАН ПУНАРЕ:ВА:БХЬЙЯАБХА:ЩАТА ||1||

1. После слушания всех видов Дхармы, способный к осуществлению полного очищения, но все еще недостаточной, Йудхищтэхира высказал сомнение относительно сына Шантану, следующим образом:

КИМЕ:КАН ДАЙВАТАН ЛЭО:КЕ: КИН ВАЩЬЙЯЕ:КАН ПАРА:ЙЯНЭАМ |

СТУВАНТАГХА КАН КАМАРЧАНТАГХА ПРА:ПНУЙЮРМА:НАВАГХА ШУБХАМ ||2||

2. «В этой вселенной, кто – одно Божество (в чьей власти вся жизнедеятельность существ)? Что является, тем одним Высшим Состоянием, которого [я] должен пытаться достигнуть? Кто то Божество, восхваляя кого и, поклоняясь кому человек достигает блага?

КО: ДХАРМАГХА САРВАДХАРМА:НЭА:Н БХАВАТАГХА ПАРАМО: МАТАГХА |

КИН ДЖАПАНМУЧЬЙЯАТЕ: ДЖАНТУРДЖАНМА САНСА:РАБАНДХАНА:Т ||3||

3. Которое, согласно Тебе – то же, что самая высокая форма Дхармы (способность к дарению спасения и процветания человеку)? Что то, что произнося или декламируя, любое живое существо может достигнуть освобождения от цикла рождений и смертей?»

БХИЩМА УВА:ЧА

ДЖАГАТПРАБХУН ДЕ:ВАДЕ:ВАМАНАНТАН ПУРУЩЭО:ТТАМАМ |

СТУВАННА:МАСАХАСРЕ:НЭА ПУРУЩАГХА САТАТО:ТТХИТАГХА ||4||

4. Бхи:ма отвечал: ‘Он будет свободен от всех горя, кто всегда восхваляет ‘ Сахасрана:му ' (тысячу имен) Все-охватывающего Существа, кто – хозяин мира, кто высший над всеми Девас и кто – Высший Дух.

ТАМЕ:ВА ЧА:РЧИЙЯННИТЬЙЯН БХАКТЬЙЯА: ПУРУЩАМАВЬЙЯАЙЯМ |

ДХЬЙЯА:ЙЯНСТУВАННАМАСЬЙЯАНШВА ЙЯДЖАМА:НАСТАМЕ:ВА ЧА ||5||

5. Что почитающий будет свободен от всякого горя, кто искренне поклоняется и медитирует на том Нетленном Существе, а также восхваляет Его и делает простирание перед Ним.

АНА:ДИНИДХАНАН ВИЩНЭУН САРВАЛЭО:КАМАХЕ:ШВАРАМ |

ЛЭО:КА:ДХЬЙЯАКЩАН СТУВАННИТЬЙЯАН САРВАДУАГХАКХА:ТИГО: БХАВЕ:Т ||6||

6.Он будет свободен от всякого горя тот, кто всегда поет похвалу Вищнэу (Все-охватывающему Существу), который свободен от шести изменений, начинающихся рождением и заканчивающимся со смертью, и кто – хозяин и надзиратель всех миров.

БРАХМАНЭЬЙЯАН САРВАДХАРМАДЖНЯН ЛЭО:КА:НА:Н КИ:РТИВАРДХАНАМ |

ЛЭОКАНА:ТХАН МАХАДБХУ:ТАН САРВАБХУ::ТАБХАВО:ДБХАВАМ ||7||

7.Он – Защитник Брахмы и Вед. Он – знаток всех Дхарм. Он – усиливающий репутации [славу] всех существ. Он – высший Брахман. Из него появились все существа и вся Самса:ра.

Е:ЩА МЕ: САРВАДХАРМА:НЭА:Н ДХАРМО: ДХИКАТАМЕ: МАТАГХА |

ЙЯДБХАКТЬЙЯА: ПУНДЭАРИ:КА:КЩАН СТАВАЙРАРЧЕ:ННАРАГХА САДА: ||8||

8.Такое постоянное обожание Лотосо-глазого с гимнами восхваления, декламируемыми с преданностью – я полагаю, что это превосходит все другие виды Дхармы.

ПАРАМАН ЙО: МАХАТТЕ:ДЖАГХА ПАРАМАН ЙО: МАХАТТАПАГХА |

ПАРАМАН ЙО: МАХАДБРУХМА ПАРАМАН ЙЯАГХА ПАРА:ЙЯНЭАМ ||9||

9.Он – высший свет сознания. Он – высший контроллер всего. Он высшее Все-охватывающее Существо. Он – поддержка всего.

ПАВИТРА:НЭА:Н ПАВИТРАН ЙО: МАНГАЛЭА:НАН ЧА МАНГАЛЭАМ |

ДАЙВАТАН ДЕ:ВАТА:НА:Н ЧА БХУ:ТА:НА:Н ЙО: ВЬЙЯАЙЯАГХА ПИТА: ||10||

10. Он – святыней четных, является наиболее священным. Он является наибольшим покровителем среди покровительствующих существ. Он – Господь всех божеств. Он, нетленный, является отцом всех существ.

ЙЯТАГХА САРВА:НЭИ БХУ:ТА:НИ БХАВАНТЬЙЯА:ДИЙЮГА:ГАМЕ: |

ЙЯПМИНШДЖА ПРАЛЭАЙЯО ЙЯ:НТИ ПУНАРЕ:ВА ЙЮГАКЩАЙЕ: ||11||

11. Он – тот Единый, из кого все существа появляются в начале цикла времени, и Он – также Единый в кого они все распадаются в конце цикла.

ТАСЬЙЯА ЛЭО:КАПРАДХА:НАСЬЙЯА ДЖАГАННА:ТХАСЬЙЯА БХУ:ПАТЕ: |

ВИЩЭО:РНА:МАСАХАСРАН МЕ: ШРУНЭУ ПА:ПАБХАЙЯ:ПАХАМ ||12||

12. Услышьте от меня гимн, который составляет ‘тысячу имен’ Вищнэу, того, кто – хозяин вселенной, кто – предмет обсуждения всех священных писаний, и кто – стирает все грехи и страхи Самса:ры.

ЙЯ:НИ НА:МА:НИ ГАУНЭА:НИ ВИКХЬЙЯА:ТА:НИ МАХА:ТМАНАГХА |

РУЩИБХИАГХА ПАРИГИ:ТА:НИ ТА:НИ ВАКЩЬЙЯА:МИ БХУ:ТАЙЕ: ||13||

13.Я даю для пользы все те имена Его, которые являются широко известными, которые являются показательными для его атрибутов, и которые находят место в возвеличивающих гимнах Рущис.

ШРИВИЩНЭУСАХАСРАНА:МА

||НЬЙЯАСАГХА||

АСЬЙЯАШРИ:ВИЩНЭО:РДИВЬЙЯАСАХАСРАНА:МАСТО:ТРАМАНТРА

СЬЙЯАБХАГАВА:Н ВЕ:ДАВЬЙЯА:СА РУЩИАГХА | АНУЩТЭУП ФАНДАГХА | ШРИ:ВИЩНЭУАГХА ПАРАМА:ТМА ПАРАМА:ТМА: ДЕ:ВАТА: | АМРУТА:НШУ:ДБХАВО: БХА:НУРИТИ БИ:ДЖАМ | ДЕ:ВАКИ:НАНДАНАГХА СРАЩТЭЕ:ТИ ШАКТИАГХА | ШРИСА:МА: СА:МАГАГХА СА:МЕ:ТИ ХРУДАЙЯМ | ШАНКХАБХРУННАНДАКИ: ЧАКРИ:ТИ КИ:ЛЭАКАМ | ШАНРГАДХАНВА: ГАДА:ДХАРА ЙТЬЙЯАСТРАМ | РАТХА:НГА ПРА:НЭИРАКЩО:БХЬЙЯА ИТИ КАВАЧАМ | УДБХАВАГХА КЩО:БХАНЭО: ДЕ:ВА ИТИ ПАРАМО: МАНТРАГХА | ШРИ: МАХА:ВИЩНЭУПРИ:ТЬЙЯАРТХЕ: ДЖАПЕ: ВИНИЙО:ГАГХА |

ШРИ:ВИЩНЭУСАХАСРАНА:МАСТО:ТРАМ

ОМ ВИШВАН ВИЩНЭУРВАЩАТЭКАРО: БХУ:ТАБХАВЬЙЯАВАТПРАБХУАГХА |

БХУ:ТАКРУДБХУ:ТАБХРУДБХА:ВО: БХУ:ТА:ТМА: БХУ:ТАБХА:ВАНАГХА ||1|| (9)

ПУ:ТА:ТМА: ПАРАМА:ТМА: ЧА МУКТА:НА:Н ПАРАМА: ГАТИАГХА |

АВЬЙЯАЙЯАГХА ПУРУЩАГХА СА:КЩИ: КЩЕ:ТРАДЖНЁ КЩАРА ЕВА ЧА ||2|| (13)

ЙО:ГО: ЙО:ГАВИДА:Н НЕ:ТА: ПРАДХА:НА ПУРУЩЕ:ШВАРАГХА |

НА:РАСИМХАВАПУАГХА ШРИ:МА:Н КЕ:ШАВАГХА ПУРУЩЕ:ТТАМАГХА ||3|| (24)

САРВАГХА ШАРВАГХА ШИВАГХА СТХА:НЭУРБХУТА:ДИРНИДХИРАВЬЙЯАЙЯАГХА |

САНБХАВО: БХА:ВАНО: БХАРТА: ПУБХАВАГХА ПРАБХУРИ:ШВАРАГХА ||4|| (36)

СВАЙЯНБХУАГХА ШАНБХУРА:ДИТЬЙЯАГХА ПУЩКАРА:КЩО: МАХА:СВАНАГХА |

АНА:ДИНИДХАНО: ДХА:ТА: ВИДХА:ТА: ДХАТУРУТТАМАГХА ||5|| (45)

АПРАМЕ:ЙО: ХРУЩИ:КЕ:ШАГХА ПАДМАНА:БХО: МАРАПРАБХУАГХА |

ВИШВАКАРМА: МАНУСТВАШТЪЭАГХА СТХАВИРО: ДХРУВАГХА ||6|| (54)

АГРА:ХЬЙЯАГХА ША:ШВАТАГХА КРУЩНЭО: ЛЭО:ХИТА:КЩАГХА ПРАТАРДАНАГХА |

ПРАБХУ:ТАСТРИКАКУБДХА:МА ПАВИТРАН МАНГАЛЭАН ПАРАМ ||7|| (63)

И:ША:НАГХА ПРА:НЭАДАГХА ПРА:НЭО: ДЖЬЙЯЕ:ШТЪЭАГХА ШРЕ:ЩТЪЭАГХА ПРАДЖА:ПАТИАГХА |

ХИРАНЭЬЙЯАГАРБХО: БХУ:ГАРБХО: МА:ДХАВО: МАДХУСУ:ДАНАГХА ||8|| (73)

И:ШВАРО: ВИКРАМИ: ДХАНВИ: МЕ:ДХА:ВИ: ВИКРАМАГХА КРАМАГХА |

АНУТТАМО: ДУРА:ДХАРЩАГХА КРУТАДЖНЯАГХА КРУТИРА:ТМАВА:Н ||9|| (84)

СУРЕ:ШАГХА ШАРАНЭАН ШАРМА ВИШВАРЕ:ТАГХА ПРАДЖА:БХАВАГХА |

АХАГХА САНВАТСАРО: ВЬЙЯА:ЛЭАГХА ПРАТЬЙЯАЙЯАГХА САРВАДАРШАНАГХА ||10|| (94)

АДЖАГХА САРВЕ:ШВАРАГХА СИДДХАГХА СИДДХАГХА ПАРВА:ДИРАЧЬЙЯУТАГХА |

ВРУЩА:КАПИРАМЕ:ЙЯ:ТМА: САРВАЙО:ГАВИНИССРУТАГХА ||11|| (103)

ВАСУРВАСУМАНА:ГХА САТЬЙЯАГХА САМА:ТМА: САММИТАГХА САМАГХА |

АВО:ГХАГХА ПУНДЭАРИ:КА:КЩО: ВРУЩАКАРМА: ВРУЩА:КРУТИАГХА ||12|| (113)

РУДРО: БАХУШИРА: БАБХРУАГХА ВИШВАЙО:НИАГХА ШУЧИШРАВА:ГХА |

АМРУТАГХА ША:ШВАТАСТХА:НЭУАГХА ВАРО:ХО: МАХА:ТАПАГХА ||13|| (122)

САРВАГАГХА САРВАВИДБХА:НУРВИЩВАКСЕ:НО: ДЖАНА:РДАНАГХА |

ВЕ:ДО: ВЕ:ДАВИДАВЬЙЯАНГО: ВЕ:ДА:НГО: ВЕ:ДАВИТ КАВИАГХА ||14|| (133)

ЛЭО:КА:ДХЬЙЯАКЩААГХА СУРА:ДХЬЙЯАКЩО: ДХАРМА:ДХЬЙЯАКЩАГХА КРУТА:КРУТАГХА |

ЧАТУРА:ТМА: ЧАТУРВЬЙЯУ:ХАШЧАТУРДАНЩТЭРАШЧАРТУРБХУДЖАГХА ||15|| (140)

БХРА:ДЖИЩНЭУРБХО:ДЖАНАН БХО:КТА: САХИЩНЭУРДЖАГАДА:ДИДЖАГХА |

АНАГХО: ВИДЖАЙО: ДЖЕ:ТА: ВИШВАЙО:НИАГХА ПУНАРВАСУАГХА ||16|| (150)

УЩЕ:НДРО: ВА:МАНАГХА ПРА:НШУРАМО:ГХАГХА ШУЧИРУРДЖИТАГХА |

АТИ:НДРАГХА САНГРАХАГХА САРГО: ДХРУТА:ТМА: НИЙЯМО: ЙЯМАГХА ||17|| (162)

ВЕ:ДЬЙЯО: ВАЙДЬЙЯАГХА САДА:ЙО:ГИ: ВИ:РАХА: МА:ДХАВО: МАДХУАГХА |

АТИ:НДРИЙО: МАХА:МА:ЙО: МАХО:ТСА:ХО: МАХА:БАЛЭАГХА ||18|| (172)

МАХА:БУДДХИРМАХА:ВИ:РЬЙЁ МАХА:ШАКТИРМАХА:ДЬЙЯУТИАГХА |

АНИРДЕ:ШЬЙЯАВАПУАГХА ШРИ:МА:НАМЕ:ЙЯ:ТМА: МАХАДРИДХРУК ||19|| (181)

МАХЕ:ЩВА:СО: МАХИ:БХАРТА: ШРИ:НИВА:САГХА САТА:Н ГАТИАГХА |

АНИРУДДХАГХА СУРА:НАНДО: ГО:ВИНДО: ГО:ВИДА:Н ПАТИАГХА ||20|| (188)

МАРИ:ЧИРДАМАНО: ХАНСАГХА СУПАРНЭО: БХУДЖАГО:ТТАМАГХА |

ХИРАНЭЬЙЯАНА:БХАГХА СУТАПА:ГХА ПАДМАНА:БХАГХА ПРАДЖА:ПАТИАГХА ||21|| (197)

АМРУТЬЙЯУАГХА САРВАДРУК СИМХАГХА САНДХА:ТА: САНДХИМА:Н СТХИРАГХА |

АДЖО: ДУРМАРЩАНЭАГХА ША:СТА: ВИШРУТА:ТМА: СУРА:РИХА: ||22|| (208)

ГУРУРГУРУТАМО: ДХА:МА САТЬЙЯАГХА САТЬЙЯАПАРА:КРАМАГХА |

НИМИЩО: НИМИЩАГХА СРАГВИ: ВА:ЧАСПАТИРУДА:РАДХИАГХА ||23|| (217)

АГРАНЭИ:РГРА:МАНЭИ:ГХА ШРИ:МА:Н НЬЙЯА:ЙО: НЕ:ТА: САМИ:РАНЭАГХА |

САХАСРАМУ:РДХА: ВИШВА:ТМА: САХАСРА:КЩАГХА САХАСРАПА:Т ||24|| (227)

А:ВАРТАНО: НИВРУТТА:ТМА: САНВРУТАГХА САНПРАМАРДАНАГХА |

АХАССАНВАРТАКО: ВАХНИ:РАЛЭО: ДХАРАНЭЕ:ДХАРАГХА ||25|| (235)

СУПРАСА:ДАГХА ПРАСАННА:ТМА: ВИШВАДХРУГ ВИШВАБХУГ ВИБХУАГХА |

САТКАРТА: САТКРУТАГХА СА:ДХУРДЖАХНУРНА:РА:ЙЯНЭО: НАРАГХА ||26|| (246)

АСАНКХЬЙЯЕ:ЙО: ПРАМЕ:ЙЯ:ТМА: ВИШИЩТЭАГХА ШИЩТЭАКРУЧЧХАЧИАГХА |

СИДДХА:РТХАГХА СИДДХАСАНКАЛЭПАГХА СИДДХИДАГХА СИДДХИСА:ДХАНАГХА ||27|| (255)

ВРУЩА:ХИ: ВРУЩАБХО: ВИЩНЭУРВРУЩАПАРВА: ВРУЩО:ДАРАГХА |

ВАРДХАНО: ВАРДХАМА:НАШЧА ВИВИКТАГХА ШРУТИСА:ГАРАГХА ||28|| (264)

СУБХУДЖО: ДУРДХАРО: ВА:ГМИ: МАХЕ:НДРО: ВАСУДО: ВАСУАГХА |

НАЙКАРУ:ПО: БРУХАДРУ:ПАГХА ШИПИВИЩТЭАГХА ПРАКА:ШАНАГХА ||29|| (274)

ОДЖАСТЕ:ДЖО: ДЬЙЯУТИДХАРАГХА ПРАКА:ША:ТМА: ПРАТА:ПАНАГХА |

РУДДХАГХА СПАЩТЭА:КВАРО: МАНТРАШЧАНДРА:НШУРБХА:СКАРАДЬЙЯУТИАГХА ||30|| (282)

АМРУТА:НШУ:ДБХАВО: БХА:НУАГХА ШАШИБИНДУАГХА СУРЕ:ШВАРАГХА |

БАУЩАДХАН ДЖАГАТАГХА СЕ:ТУАГХА САТЬЙЯАДХАРМАПАРА:КРАМАГХА ||31|| (289)

БХУ:ТАБХАВЬЙЯАБХАВАННА:ТХАГХА ПАВАНАГХА ПА:ВАНО: НАЛЭАГХА |

КА:МАХА: КА:МАКРУТ КА:НТАГХА КА:КАГХА КА:МАПРАДАГХА ПРАБХУАГХА ||32|| (299)

ЙЮГА:ДИКРУД ЙЮГА:ВАРТО: НАЙКАМА:ЙО: МАХА:ШАНАГХА |

АДРУШЬЙЯО: ВЬЙЯАКТАРУ:ПАШЧА САХАСРАДЖИДАНАНТАДЖИТ ||33|| (307)

ИЩТЭО: ВИШИЩТЭАГХА ШИЩТЭЕ:АГХА ШИКХАНДЭЕ: НАХУЩО: ВРУЩАГХА |

КРО:ДХАХА: КРО:ДХАКРУТ КАРТА: ВИШВАБА:ХУРМАХИ:ДХАРАГХА ||34|| (317)

АЧЬЙЯУТАГХА ПРАТХИТАГХА ПРА:НЭАГХА ПРА:НЭАДО: ВА:САВА:НУДЖАГХА |

АПА:Н НИДХИРАДХИЩТЪЭА:НАМАПРАМАТТАГХА ПРАТИЩТЪЭИТАГХА ||35|| (326)

СКАНДАГХА СКАНДАДХАРО: ДХУРЙО: ВАРАДО: ВА:ЙЮВА:ХАНАГХА |

ВА:СУДЕ:ВО: БРУХАДБХА:НУРА:ДИДЕ:ВАГХА ПУРАНДАРАГХА ||36|| (335)

АШО:КАСТА:РАНЭАСТА:РАГХА ШУ:РАГХА ШАУРИРДЖАНЕ:ШВАРАГХА |

АНУКУ:ЛЭАГХА ШАТА:ВАРТАГХА ПАДМИ: ПАДМАНИБХЕ:КЩАНЭАГХА ||37|| (345)

ПАДМАНА:БХО: РАВИНДА:КЩАГХА ПАДМАГАРБХАГХА ШАРИ:РАБХРУТ |

МАХАРДДХИ РРУДДХО: ВРУДДХА:ТМА: МАХА:КЩО: ГАРУДЭАДТЭАДЖАГХА ||38|| (354)

АТУЛЭАГХА ШАРАБХО: БХИ:МАГХА САМАЙЯДЖНО: ХАВИРХАРИАГХА |

САРВАЛЭАКЩАНЭАЛЭАКЩАНЭЬЙЯО: ЛЭАКЩМИ:ВА:Н САМИТИНДЖАЙЯАГХА || 39|| (362)

ВИКЩАРО: РО:ХИТО: МА:РГО: ХЕ:ТУРДА:ВЕ:ДАРАГХА САХАГХА |

МАХИ:ДХАРО: МАХА:БХА:ГО: ВЕ:ГАВА:НАМИТА:ШАНААГХА ||40|| (372)

УДБХАВАГХА ЩЩО:БХАНЭО: ДЕ:ВАГХА ШРИ:ГАРБХАГХА ПАРАМЕ:ШВАРАГХА |

КАРАНЭАН КА:РАНЭАН КАРТА: ВИКАРТА: ГАХАНО: ГУХАГХА || 41|| (383)

ВЬЙЯАВАСА:ЙО: ВЬЙЯАВАСТХАНАГХА САНСТХА:НАГХА СТХА:НАДО: ДХРУВАГХА |

ПАРАРДДХИАГХА ПАРАМАСПАЩТЭАСТУЩТЭАГХА ПУЩТЭАГХА ШУБХЕ:КЩАНЭАГХА ||42|| (293)

РА:ВО: ВИРА:ВО: ВИРАТО: МА:РГО: НЕ:ЙО: НАЙО: НАЙЯАГХА |

ВИ:РАГХА ШАКТИМАТА:Н ШРЕ:ЩТЪЭО: ДХАРМО: ДХАРМАВИДУТТАМАГХА ||43|| (404)

ВАЙКУНРАГХА ПУРУЩАГХА ПРА:НЭАГХА ПРА:НЭАДАГХА ПРУТХУАГХА |

ХИРАНЭЬЙЯАГАРБХАГХА ШАТРУГХНО: ВЬЙЯА:ПТО: ВА:ЙЮРАДХО:КЩАДЖАГХА ||44|| (415)

РУТУАГХА СУДАРШАНАГХА КА:ЛЭАГХА ПАРАМЕ:ЩТЪЭИ: ПАРИГРАХАГХА |

УГРАГХА САНВАТСАРО: ДАКЩО: ВИШРА:ВО: ВИШВАДАКЩИНЭАГХА ||45|| (425)

ВИСТА:РАГХА СТХА:ВАРАСТХА:НЭУАГХА ПУМА:НЭАН БИ:ДЖАМАВЬЙЯАЙЯМ |

АРТХО: НАРТХО: МАХА:КО:ШО: МАХА:БХО:ГО: МАХА:ДХАНАГХА ||46|| (434)

АНИРВИНЭНЭАГХА СТХАВИЩТЪЭО: БХУ:РДХАРМАЙЮ:ПО: МАХА:МАКХАГХА |

НАКЩАТРАНЕ:МИРНАКЩАТРИ: КЩАМАГХА КЩА:МАГХА САМИ:ХАНАГХА ||47|| (445)

ЙЯДЖНЯ ИДЖЬЙЯО: МАХЕ:ДЖЬЙЯАШЧА КРАТУАГХА САТРАН САТА:Н ГАТИАГХА |

САРВАДАРШИ: ВИМУ:КТА:ТМА: САРВАДЖНО: ДЖНЯ:НАМУТТАМАМ ||48|| (454)

СУПРАТАГХА СУМУКХАГХА СУ:КЩМАГХА СУГХО:ЩАГХА СУКХАДАГХА СУХРУТ |

МАНО:ХАРО: ДЖИТАКРО:ДХО: ВИ:РАБА:ХУРВИДА:РАНЭАГХА ||49|| (464)

СВА:ПАНАГХА СВАВАШО: ВЬЙЯА:ПИ: НАЙКА:ТМА: НАЙКАКАРМАКРУТ|

ВАТСАРО: ВАТСАЛЭО: ВАТСИ: РАТНАГАРБХО: ДХАНЕ:ШВАРАГХА ||50|| (474)

ДХАРМАГУБДХАРМАКРУДДХАРМИ: САДАСАТ КЩАРАМАКЩАРАМ |

АВИДЖНЯ:НА: САХА:СРА:НШУРВИДХАТХА: КРУТАЛЭАКЩНЭАГХА ||51|| (485)

ГАБХАСТИНЕ:МИАГХА САТТВАСТХАГХА СИНХО: БХУ:ТАМАХЕ:ШВАРАГХА |

А:ДИДЕ:ПО: МАХА:ДЕ:ВО: ДЕ:ВЕ:ШО: ДЕ:ВАБХРУТ ГУРУАГХА ||52|| (493)

УТТАРО: ГО:ПАТИРГО:ПТА: ДЖНЯНАГАМЬЙЯАГХА ПУРА:ТАНАГХА |

ШАРИ:РАБХУТАБХРУДХБХО:КТА: КАПИ:НДРО: БХУ:РИДАКЩИНЭАГХА ||53|| (502)

СО:МАПО: МРУТАПАГХА СО:МАГХА ПУРУДЖИТ ПУРУСАТТАМАГХА |

ВИНАЙО: ДЖАЙЯАГХА САТЬЙЯАСАНДХО: ДА:ША:РХАГХА САТВАТА:Н ПАТИАГХА ||54|| (512)

ДЖИ:ВО: ВИНАЙИТА: СА:КЩИ: МУКУНДО: МИТАВИКРАМАГХА |

АНБХО:НИДХИРАНАНТА:ТМА: МАХО:ДАДХИШАЙО: НТАКАГХА ||55|| (520)

АДЖО: МАХА:РХАГХА СВА:БХА:ВЬЙЯО: ДЖИТА:МИТРАГХА ПРАВО:ДАНАГХА |

А:НАНДО: НАНДАНО: НАНДАГХА САТЬЙЯАДХАРМА: ТРИВИКРАМАГХА || 56|| (530)

МАХАРЩИАГХА КАПИЛЭА:ЧА:РЬЙЯАГХА КРУТАДЖНЁ МЕ:ДИНИ:ПАТИАГХА |

ТРИПАДАСТРИДАША:ДХЬЙЯАКЩО: МАХА:ШРУНГАГХА КРУТА:НТАКРУТ ||57|| (537)

МАХА:ВАРА:ХО: ГО:ВИНДАГХА СУЩЕ:НЭАГХА КАНАКА:НГАДИ: |

ГУХЬЙЯО: ГАБХИРО: ГАХАНО: ГУПТАШЧАКРАГАДА:ДХАРАГХА ||546||

ВЕ:ДА:ГХА СВА:НГО: ДЖИТАГХА КРУЩНЭО: ДРУДХЭАГХА САНКАРЩАНЭО: ЧЬЙЯУТАГХА |

ВАРУНЭО: ВА:РУНЭО: ВРУКЩАГХА ПУЩКАРА:КЩО: МАХА:МАНА:ГХА ||59|| (557)

БХАГАВА:Н БХАГАХА: НАНДИ: ВАНАМА:ЛЭИ: ХАЛЭА:ЙЮДХАГХА |

А:ДИТЬЙЯО: ДЖЬЙЯО:ТИРА:ТЬЙЯАГХА САХИЩНЭУРГАТИСАТТАМАГХА ||60|| (566)

СУДХАНВА: КХАНДЭАПАРАШУРДА:РУНЭО: ДРАВИНЭАПРАДАГХА |

ДИВАГХАСПАРУК САРВАДРУГВЬЙЯАСО: ВА:ЧАСПАТИРАЙО:НИДЖАГХА ||61|| (573)

ТРИСА:МА: СА:МАГАГХА СА:МА НИРВАНЭАН БХЕ:ЩАК |

САНЬЙЯА:САКРУЧЧХАМАГХА ША:НТО: НИЩТЪЭА: ША:НТИАГХА ПАРА:ЙЯНЭАМ ||62|| (585)

ШУБХА:НГАГХА ШАНТИДАГХА СРАЩТЭА: КУМУДАГХА КУВАЛЭЕ:ШАЙЯАГХА |

ГО:ХИТО: ГО:ПАТИРГО:ПТА: ВРУЩАБХА:КЩО: ВРУЩАПРИЙЯАГХА ||63|| (595)

АНИВАРТИ: НИВРУТТА:ТМА: САНКЩЕ:ПТА: КЩ:МАКРУЧЧХИВАГХА |

ШРИ:ВАТСАВАКЩА:ГХА ШРИ:ВА:САГХА ШРИ:ПАТИАГХА ШРИ:МАТА:Н ВАРАГХА ||64|| (604)

ШРИ:ДАГХА ШРИ:ШАГХА ШРИ:НИВА:САГХА ШРИ:НИДХИАГХА ШРИ:ВИБХА:ВАНАГХА |

ШРИ:ДХАРАГХА ШРИ:КАРАГХА ШРИ:ЙЯАГХА ЩРИ:МА:Н ЛЭО:КАТРАЙЯ:ШРАЙЯАГХА ||65|| (614)

СВАКЩАГХА СВАГАГХА ШАТА:НАНДО: НАНДИРДЖЬЙЯО:ТИРГАНЭЕ:ШВАРАГХА |

ВИДЖИТА:ТМА: ВИДХЕ:ЙЯ:ТМА: САТКИРТИШЧХИННАСАНШАЙЯАГХА ||66|| (623)

УДИ:РНЭАГХА САРВАТАШЧАКЩУРАНИ:ШАГХА ША:ШВАТАСТХИРАГХА |

БХУ:ШАЙО: БХУ:ЩАНЭО: БХУ:ТИРВИШО:КАГХА ШО:КАНА:ШАНАГХА ||67|| (632)

АРЧИЩМА:НАРЧИТАГХА КУМБХО: ВИШУДДХА: ТМА: ВИШО:ДХАНАГХА |

АНИРУДДХО: ПРАТИРАТХАГХА ПРАДЬЙЯУВНО:Ж МИТАВИКРАМАГХА ||68|| (641)

КА:ЛЭАНЕ:МИНИХА: ВИ:РАГХА ШАУРИАГХА ШУ:РАДЖАНЕ:ШВАРАГХА |

ТРИЛЭО:КА:ТМА: ТРИ:ЛЭО:КЕ:ШАГХА КЕ:ШАВАГХА КЕ:ШИХА: ХАРИАГХА ||69|| (659)

КА:МАДЕ:ВАГХА КА:МАПА:ЛЭАГХА КА:МИ: КА:НТАГХА КРУТА:ГАМАГХА |

АНИРДЕ:ШЬЙЯАВАПУРВИЩНЭУРВИРО: НАНТО: ДХАНАНДЖАЙЯАГХА ||70|| (660)

БРАХМАНЭЬЙЯО: БРАХМАКРУД БРАХМА: БРАХМА БРАХМАВИВАРДХАНАГХА |

БРАХМАВИД БРА:ХМАНЭО: БРАХМИ: БРАХМАДЖНЁ БРА:ХМАНЭА:ПРИЙЯАГХА ||71|| (670)

МАХА:КРУВО: МАХА:КАРМА: МАХА:ТЕ:ДЖА: МАХО:РАГАГХА |

МАХА:КРАТУРМАХА:ЙЯДЖВА: МАХА:ЙЯДЖНЁ МАХА:ХАВИАГХА ||72||

СТАВЬЙЯАГХА СТАВАПРИЙЯАГХА СТО:ТРАН СТУТИАГХА СТО:ТА: РАНЭАПРИЙЯАГХА |

ПУ:РНЭАГХА ПУ:РАЙИТА: ПУНЭЬЙЯАКИ:РТИРАНА:МАЙЯАГХА ||73|| (689)

МАНО:ДЖАВАСТИ:РТХИКАРО: ВАСУРЕ:ТА: ВАСУПРАДАГХА |

ВАСУПРАДО: ВАСУРВАСУМАНА: ХАВИАГХА ||74|| (698)

САДГАТИАГХА САККРУТИАГХА САТТА: САДБХУ:ТИАГХА САТПАРА:ЙЯНЭАГХА |

ШУ:РАСЕ:НО: ЙЯДУШРЕ:ЩТЪЭАГХА САННИВА:САГХА СУЙЯ:МУНАГХА ||75|| (707)

БХУ:ТА:ВА:СО: ВА:СУДЕ:ВАГХА САРВА:СУНИЛЭАЙО: НАЛЭАГХА |

ДАРПАХА: ДАРПАДО: ДРУЩТО: ДУРДХАРО: ТХА:ПАРА:ДЖИТАГХА ||76|| (716)

ВИШВАМУ:РТИРМАХА:МУ:РТИРДИ:ПРАМУ:РТИРАМУ:РТИМА:Н |

АНЕ:КАМУ:РТИРАВЬЙЯАКТАГХА ШАТАМУ:РТИАГХА ШАТА:НАНАГХА ||77|| (724)

ЕКО: НАЙКАГХА САВАГХА КАГХА КИН ЙЯТТАТПАДАМАНУТТАМАМ |

ЛЭО:КАБАНДХУРЛЭО:КАНА:ТХО: МА:ДХАВО: БХАКТАВАТСАЛЭАГХА ||78|| (736)

СУВАРНЭАВАРНЭО: ХЕ:МА:НГО: ВАРА:НГАШЧАНДАНА:НГАДИ: |

ВИ:РАХА: ВИЩАМАГХА ШУ:НЬЙЯО: ГХРУТА:ШИ:РАЧАЛЭАШЧАЛЭАГХА ||79|| (746)

АМА:НИ: МА:НАДО: МА:НЬЙЯО: ЛЭО:КАСВА:МИ: ШРИ:ЛЭО:КАДХРУК |

СУМЕ:ДХА: МЕ:ДХАДЖО: ДХАНЬЙЯАГХА САТЬЙЯАМЕ:ДХА: ДХАРА:ДХАРАГХА ||80|| (756)

ТЕ:ДЖО:ВРУЩО: ДЬЙЯУТИДХАРАГХА САРВАШАСТРАБХРУТА:Н ВАРАГХА |

ПРАГРАХО: НИГРАХО: ВЬЙЯАГРО: НАЙКАШРУНГО: ГАДА:ГРАДЖАГХА ||81|| (764)

ЧАТУРМУ:РТИШЧАТУРБА:ХУШЧАТУРПЬЙЯУ:ХАШЧАТУРГАТИАГХА |

ЧАТУРА:ТМА: ЧАТУРБХА:ВАШЧАТУРВЕ:ДАВИДЕ:КАПА:Т ||82|| (772)

СУМА:ВАРТО: НИВРУТТА:ТМА: ДУРДЖАЙО: ДУРАТИКРАМАГХА |

ДУРЛЭАБХО: ДУРГАВО: ДУРГО: ДУРА:ВА:СО: ДУРА:РИХА: ||83|| (781)

ШУБХА:НГО: ЛЭО:КАСАРАНГАГХА СУТАНТУСТАНТУВАРДХАНАГХА |

ИНДРАКАРМА: МАХА:КАРМА: КРУТАКАРМА: КРУТА:ГАМАГХА ||84|| (789)

УДБХАВАГХА СУНДАРАГХА СУНДО: РАТНАНА:БХАГХА СУЛЭО:ЧАНАГХА |

АРКО: ВА:ДЖАСАНАГХА ШРУНГИ: ДЖАЙЯНТАГХА САРВАВИДЖДЖАЙИ: ||85|| (799)

СУВАРНЭАБИНДУРАКЩО:БХЬЙЯАГХА САРВАВА:ГИ:ШВАРЕ:ШВАРАГХА |

МАХА:ХРАДО: МАХА:ГАРТО: МАХА:БХУ:ТО: МАХА:НИДХИАГХА ||86|| (806)

КУМУДАГХА КУНДАРАГХА КУНДАГХА ПАРДЖАНЬЙЯАГХА ПА:ВАНО: НИЛЭАГХА |

АМРУТА:ШО: МРУТАВАПУАГХА САРВАДЖНЯАГХА САРВАТО:МУКХАГХА ||87|| (819)

СУЛЭАБХАГХА СУВРАТАГХА СИДДХАГХА ШАТРУДЖИЧЧХАТРУТА:ПАНАГХА |

НЬЙЯАГРО:ДХО:ДУНБАРО: ШВАТТХАШЧА:НЭУ:РА:НДХАНИЩУ:ДАНАГХА ||88|| (825)

ПАХАСРА:РЧИАГХА САПРАДЖИХВАГХА САПТАЙДХА: САПТАВА:ХАНАГХА |

АМУ:РТИРАНАГХО: ЧИНТЬЙЯО: БХАЙЯКРУД БХАЙЯНА:ШАНАГХА ||89|| (834)

АНЭУРБРУХАТКРУШАГХА СТХУ:ЛЭО: ГУНЭАБХРУННИРГУНЭО: МАХА:Н |

АДХРУТАГХА СВАДХРУТАГХА СВА:СЬЙЯАГХА ПРА:ГВАНШО: ВАНШАВАРДХАНАГХА ||90|| (848)

БХА:РАБХРУТ КАТХИТО: ЙО:ГИ: ЙО:ГИ:ШАГХА САРВАКА:МАДАГХА |

А:ШРАМАГХА ШРУМАНЭАГХА КЩАМАГХА СУПАРНЭО: ВА:ЙЮВА:ХАНАГХА ||91|| (856)

ДХАНУРДХАРО: ДХАНУРВЕ:ДО: ДОДЭО: ДАМАЙИТА: ДАМАГХА |

АПАРА:ДЖИТАГХА САРВАСАХО: НИЙЯНТА:НИЙЯМО: ЙЯМАГХА ||92|| (866)

САТТВАВА:Н СА:ТТВИКАГХА САТЬЙЯАГХА САТЬЙЯАХАДХАРМАПАРА:ЙЯНЭАГХА |

АБХИПРА:ЙЯАГХА ПРИЙЯ:РХО: РХАГХА ПРИЙЯКРУТ ПРИ:ТИВАРДХАНАГХА ||93|| (875)

ВИХА:ЙЯСАГАТИРДЖЬЙЯО:ТИАГХА СУРУЧИРХУТАБХУГ ВИБХУАГХА |

РАВИРВИРО:ЧАНАГХА СУ:РЬЙЯАГХА САВИТА: РАВИЛЭО:ЧАНАГХА ||94|| (885)

АНАНТО: ХУТАБХУГ БХО:КТА: СУКХАДО: НАЙКАДЖО: ГРАДЖАГХА |

АНИРВИНЭНЭАГХА САДА:МАРЩИ: ЛЭО:КА:ДХИЩТЪЭА:НАМАДБХУТАГХА ||95|| (895)

САНА:Т САНА:ТАНАТАМАГХА КАПИЛЭАГХА КАПИРАПЬЙЯАЙЯАГХА |

СВАСТИДАГХА СВАСТИКРУТ СВАСТИАГХА СВАСТИБХУК СВАСТИДАКЩИНЭАГХА ||96|| (905)

АРАУДРАГХА КУНДЭАЛЭИ: ЧАКРИ: ВИКРАМЬЙЯУ:РДЖИТАША:САНАГХА |

ШАБДА:ТИГАГХА ШАБДАСАХАГХА ШИШИРАГХА ШАРВАРИ:КАРАГХА ||97|| (914)

АКРУ:РАГХА ПЕ:ШАЛЭО: ДАКЩО: ДАКЩИНЭАГХА КЩАМИНЭА:Н ВАРАГХА |

ВИДВАТТАВО: ВИ:ТАБХАЙЯАГХА ПУНЭЬЙЯАШРАВАНЭАКИ:РТАНАГХА ||98|| (922)

УТТА:РАНЭО: ДУЩКРУТИХА: ПУНЭЬЙЯО: ДУАГХАСВАПНАНА:ШАНАГХА |

ВИ:РАХА: РАКЩАНЭАГХА САНТО: ДЖИ:ВАНАГХА ПАРЙЯВАСТХИТАГХА ||99|| (931)

АНАНТАРУ:ПО: НАНТАШРИ:РДЖИТАМАНЬЙЯУРБХАЙЯ:

ПАХАГХА|

ЧАТУРАШРО: ГАБХИ:РА:ТМА: ВИДИШО: ВЬЙЯА:ДИШО: ДИШАГХА ||100|| (940)

АНА:ДИРБХУ:РБХУВО: ЛЭАКЩМИ:АГХА СУВИ:РО: РУЧИРА:НГАДАГХА |

ДЖАНАНО: ДЖНАДЖАНМА:ДИРБХИ:ВО: БХИ:МАПАРА:КРАМАГХА ||101|| (949)

А:ДХА:РАНИЛЭАЙО: ДХА:ТА: ПУЩПАХА:САГХА ПРАДЖА:ГАРАГХА |

У:РДХВАГАГХА САТВАТХА:ЧА:РАГХА ПРА:НЭА:ДАГХА ПРАНЭАВАГХА ПАНЭАГХА ||102|| (958)

ПРАМА:НЭАН ПРА:НЭАНИЛЭАЙЯАГХА ПРА:НЭАБХРУТ ПРА:НЭА:ДЖИ:ВАНАГХА |

ТАТТВАН ТАТТВАВИДЕ:КА:КТА: ДЖАНМАМРУТЬЙЯУДЖАРА:ТИГАГХА ||103|| (966)

БХУ:РБХУВАГХА СВАСТАРУСТА:РАГХА САВИТА: ПРАПИТА:МАХАГХА |

ЙЯДЖНЁ ЙЯДЖНЯПАТИРЬЙЯДЖВА: ЙЯДЖНЯ:НГО: ЙЯДЖНЯ:ВА:ХАНАГХА ||104|| (974)

ЙЯДЖНЯБХРУТ ЙЯДЖНЯКРУД ЙЯДЖНИ: ЙЯДЖНЯБХУГ ЙЯДЖНЯСА:ДХАНАГХА |

ЙЯДЖНЯ:НТАКРУД ЙЯДЖНЯГУХЬЙЯАМАННАМАННА:ДА Е:ВА ЧА ||105|| (984)

А:ТМАЙО:НИАГХА СВАЙЯНДЖА:ТО: ВАЙКХА:НАГХА СА:МАГА:ЙЯНАГХА |

ДЕ:ВАКИ:НАНДАНАГХА СРАЩТЭА: КЩИТИ:ШАГХА ПА:ПАНА:ШАНАГХА ||106|| (992)

ШАНКХАБХРУННАНДАКИ: ЧАКРИ: ША:НРГАДХАНВА: ГАДА:ДХАРАГХА |

РАТХАНГАПА:НЭИРАКЩО:БХЬЙЯАГХА САРВАПРАХАРАНЭА:ЙЮДХИАГХА ||107|| (1000)

Завершающие стихи

ФАЛЭАШРУТИАГХА

ИТИ:ЩМАНУ КИ:РТАНИ:ЙЯСЬЙЯА КЕ:ШАВАСЬЙЯА МАХА:ТМАНАГХА |

НА:МНАН САХАСРАН ДИВЬЙЯА:НА:МАШЕ:ЩЕ:НЭА ПРАКИ:РТИМ ||1||

1. В вышеупомянутых стихах было дано полное перечисление тысячи божественных имен Великого Существа Кесавы, кто – подходящий объект для всех восхвалений и молитв.

ЙЯ ИДАМ ШРУНЭУЙЯ:ННИТЬЙЯАН ЙЯШЧА:ПИ ПИРИКИ:РТАЙЕ:Т |

НА:ШУБХАНПРА:ПНУЙЯ:Т КИНЧИТ СО:МУТРЕ:ХА ЧА МА:НАВАГХА ||2||

2.Никакие зло или несчастье не случятся с человеком сейчас или в будущем, который ежедневно слышит или повторяет эти имена.

ВЕ:ДА:НТАГО: БРА:ХМАНЭАГХА СЬЙЯА:ТРИЙО: ВИДЖАЙИ: БХАВЕ:Т |

ВАЙШЬЙЯО: ДХАНАСАМРУДДХАГХА СЬЙЯА:ЧЧХУДРАГХА СУКХАМАВА:ПНУЙЯ:Т ||3||

ДХАРМА:РТХИ: ПРА:ПНУЙЯ:Д ДХАРМАМАРТХА:РТХИ: ЧА:РТХАМА:ПНУЙЯ:Т |КА:МА:НАВА:ПНУЙЯ:Т КА:МИ: ПРАДЖА:РТХИ: ЧА:ПНУЙЯ:Т ПРАДЖА:М ||4||

БХАКТИМА:Н ЙЯГХА САДО:ТТХА:ЙЯ ШУЧИСТАДГАТАМА:НАСАГХА |

САХАСРАН МА:СУДЕ:ВАСЬЙЯА НА:МНА:МЕ:ТАТ ПРАКИ:РТАЙЕ:Т ||5||

ЙЯШАГХА ПРА:ПНО:ТИ ВИПУЛЭАН ДЖНЯ:ТИПРА:ДХА:НЬЙЯАМЕ:ВА ЧА|

АЧАЛЭА:Н ШРИЙЯМА:ПНО:ТИ ШРЕ:ЙЯАГХА ПРА:ПНО:ТЬЙЯАНУТТАМАМ ||6||

НА БХАЙЯН КВАЧИДА:ПНО:ТИ ВИ:РЬЙЯН ТЕ:ДЖАШЧА ВИНДАТИ |

БХАВАТЬЙЯАРО:ГО: ДЬЙЯУТИМА:Н БАЛЭАРУ:ПАГУНЭА:НВИТАГХА ||7||

4-7. Любой посвященный человек, вставая рано утром и очищая себя, повторяет этот гимн, посвященный Вишнэу, с умом, который сконцентрирован на нем – такой человек достигает большой известности, руководства среди его пэров (равных по положению), богатства, которое является безопасным и высшего блага, непревзойденного чем-нибудь еще. Он будет свободен от всех страхов и будет наделен большой храбростью и энергией, и он будет свободен от болезней. Красота формы, сила тела и ума, и добродетельный характер будут естественны для него.

РО:ГА:РТО: МУЧЬЙЯАТЕ: РО:ГА:Т БАДДХО: МУЧЬЙЯЕ:ТА БАНДХАНА:Т |

БХАЙЯ:НМУЧЬЙЯЕ:ТА БХИ:ТАСТУ МУЧЬЙЕ:ТА:ПАННА А:ПАДАГХА ||8||

ДУРГА:НЭЬЙЯАТИТАРАТЬЙЯА:ШУ ПУРУЩАГХА ПУРУЩО:ТТАМАМ |

СТУВАННА:МАСАХАСРЕ:НЭА НИТЬЙЯАН БХАКТИСАМАНВИТАГХА ||9||

ВА:СУДЕ:ВА:ШРАЙЕ: МАРТЬЙЯО: ВА:СУДЕ:ВАПАРА:ЙЯНЭАГХА |

САРВАПА:ПАВИШУДДХА:ТМА: ЙЯ:ТИ БРАХМА САНА:ТАНАМ ||10||

10. Свободный от всех грехов, человек посвященный Вищнэу и полностью зависящий от него, достигает вечного состояния Брахмана.

НА ВАСУДЕ:ВАБХАКТА:НА:МАШУБХАН ВИДЬЙЯАТЕ: КВАЧИТ |

ДЖАНМАМРУТЬЙЯУДЖАРА:ВЬЙЯА:ДХИБХАЙЯН НАЙВО:ПАДЖА:ЙЯТЕ: ||11|

ИМАМ СТАВАМАДХИ:ЙЯ:НАГХА ШРАДДХА:БХАКТИСАМАНВИТАГХА |

ЙУДЖЬЙЯЕ:ТА:ТМАСУКХАКЩА:НТИШРИ:ДХРУТИСМРУТИКИ:РТИБХИАГХА ||12||

12. Тот, кто читает этот гимн каждый день с преданностью и вниманием достигает спокойствия ума, терпения, процветания, ментальной стабильности, памяти и славы.

НА КРО:ДХО: НА ЧА МА:ТСАРЬЙЯН НА ЛЭО:БХО: НА:ШУБХО: НА:ШУБХА: МАТИАГХА |

БХАВАНТИ КРУТАПУНЬЙЯА:НА:Н БХАКТА:НА:Н ПУРУЩО:ТТАМЕ: ||13||

ДЬЙЯАУАГХА САЧАНДРА:РКАНАКЩАТРА: КХАН ДИШО: БХУТМАХО:ДАДХИАГХА |

ВА:СУДЕ:ВАСЬЙЯА ВИ:РЬЙЕ:НЭА ВИДХРУТА:НИ МАХА:ТМАНАГХА ||14||

САСУРА:СУРАГАНДХАРВАН САЙЯКЩО:РАГАРА:КЩАСАМ

ДЖАГАД ВАШЕ: ВАРТАТЕ:ДАН КРУЩНЭАСЬЙЯА САЧАРА:ЧАРАМ ||15||

ИНДРАЙЯ:НЭИ МАНО: БУДДХИАГХА САТТВАН ТЕ:ДЖО: БАЛЭАН ДХРУТИАГХА |

ВА:СУДЕ:ВА:ТМАКА:НЬЙЯА:ХУАГХА КЩЕ:ТРАН КЩЕ:ТРАДЖНЯ Е:ВА ЧА ||16||

САРВА:ГАМА:НА:МА:ЧА:РАГХА ПРАДХИМАГХА ПАРИКАЛЭПАТЕ: |

А:ЧА:РАПРАБХАВО: ДХАРМО: ДХАРМАСЬЙЯА ПРАБХУРАЧЬЙЯУТАГХА ||17||

17. Все священные писания рассматривают правильное поведение как передовое и необходимое. Дхарма является основанной на правильном поведении и Дхарма, Асьйута является мастером.

РУЩАЙЯАГХА ПИТАРО: ДЕ:ВА: МАХА:БХУ:ТА:НИ ДХА:ТАВАГХА |

ДЖАНГАМА:ДЖАНГАМАН ЧЕ:ДАН ДЖАГАННА:РА:ЙЯНЭО:ДВХАВАМ ||18||

18. Рущис, Питрус, Девас, великие элементы, фактически все движимые вещей(дел) и неподвижные образования – эта вселенная, образовалась из На:ра:йянэы.

ЙО:ГО: ДЖНЯ:НАН ТАТХА: СА:НКХЬЙЯАН ВИДЬЙЯА:ГХА ШИЛЭПА:ДИ КАРМА ЧА |

ВЕ:ДА: ША:СТРА:НЭИ ВИДЖНЯ:НАМЕ:ТАТ САРВАН ДЖАНА:РДАНА:Т ||19||

19. Йога, Джняна, Са:мкхьйя, науки, искусства, дела, Веды, священные писания, духовное просвещение – все, что они образовались из Джана:рданы.

Е:КО:ВИЩНЭУРМАХАДБХУТАН ПРУТХАГБХУ:ТА:НЬЙЯАНЕ:КАШАГХА |

ШРИ:НЛЭЛЭО:КА:НВЬЙЯА:ПЬЙЯА БХУ:ТА:ТМА: БХУНКТЕ: ВИШВАБХУГАВЬЙЯАЙЯАГХА ||20||

20. Mахавищнэу – единое все-постигшее существо, кто проявляется как множество. Он – суть всех существ, поглотивший миры, неразрушимый единый и мастер всего. При проникновении во все три мира, Он наслаждается всеми объектами, составляющими их.

ИМАН СТАВАН БХАГАВАТО: ВИЩНЭО:РВЬЙЯА:СЕ:НА КИ:РТИТАМ |

ПАРЕ:ДЬЙЯА ИЧЧХЕ:Т ПУРУЩАГХА ШРЕ:ЙЯАГХА ШРА:ПТУН СУКХА:НИ ЧА ||21||

21.Все, кто бы ни пожелал, успеха и счастья, должны повторять этот религиозный гимн Вищнэу, составленный Вьйя:сой..

ВИШВЕ:ШВАРАМАДЖАН ДЕ:ВАН ДЖАГАТАГХА ПРАБХАВА:ПЬЙЯА:ЙЯМ |

БХАДЖАНТИ ЙЕ: ПУЩКАРА:КЩАН НА ТЕ: ЙЯ:НТИ ПАРА:БХАВАМ ||22||

22. Никто не нанесет поражения обращенного на человека, который обожает Лотосо-глазого, который является Мастером всех миров, кто – нерожденный, и вне того, в ком образовались миры, и в ком они распадаются.

ШРИ: ВИЩНЭУСАХАСРАНА:МА:ВАЛЭИАГХА

Комментарии Шри Шанкарачарьйи

1.

ВИШВАМ – Все. То, что Упанишады обозначают высказыванием « Йятагха сарванэи бху:та:ни », как причину образования, поддержания и исчезновения вселенной. Оно есть Брахман, Не-двойственное Высшее Существо. Термин Вишвам имеющий значение «все или целая проявленная вселенная» служит признаком (определением) Его, относительно его положения как внутри вселенной так и снаружи. Следствием этого можно считать причину того, что Он называется именем Вишвам – проявленная Вселенная, имеющая свое начало (исток) в Нем, а также созданная Его действиями.

Или наоборот, так как вселенная не существует отдельно от Него, Он может быть назван Вишвам, Вселенной. Подтверждение этого сформулировано в Упанишадах: « Брахма еве:дам вишвам идам варищтэам – эта вселенная есть истинно высший Брахман.» (Му. Уп. 2-2-11). « Пуруща еве:дам вишвам – вся эта вселенная есть Сама Пуруща. »(Му. Уп. 2-1-10).

Соответственно, под коренным значением Вишвама также можно подразумевать Брахму или Высшее Существо. Его корень вишати означает войти или наполнить собою. Брахман заполняет собою все, согласно утверждению Упанишад : « Тат сруштва: тад ева:нупра:вищат – спроектировав вселенную, Он вошел в нее.» А также: « Йят прайя:нтьйя абхисанвишанти – то, что проникает во всех существ во время их исчезновения (в Нем).» Поэтому Брахман входит внутрь их своим воздействием, Вселенной, и Вселенная входит и исчезает в Нем. Таким образом оба этих значения есть Вишвам.*

* Это только краткий Комментарий Санкары, который в значительной степени переработан из цитат из различных других источников, подтверждающих вышеупомянутые ссылки.

2.ВИЩНЭУАГХА – Когда возникает вопрос что есть то Все, чем становится Вишвам, дается ответ, что это Вищнэу. Так как Он наполняет собой все, вевещтэи, Он называется Вищнэу. Термин Вищнэу происходит от корня Вищ, указывающего на присутствие всюду и соединенного с суффиксом нук. Как говорит Вишнэу Пура:нэа (3.1.45):

ЙЯСМА :ДВИЩТЭАМИДАМСАРВАМТАСЙЯШАКТЬЙЯ : МАХА :ТЬАНАГХАТАСМА :ДЕВО :ЧЙЯТЕВИЩНЭУРВИШЕРДА :ТОАГХАПРАВЕШАНА :Т

– «Сила, с которой Высшее Существо входит внутрь вселенной. Корень Вищ означает «идти внутрь».

Следующая Мантра из Ригведы так подтверждает поклонение Вищнэу в достижении духовного просветления:

ТАМУ СТОТА:РАГХА ПУ:РВЬЙЯМ ЙЯТХАВИДА

РУТАСЬЙЯ ГАРБХАМ ДЖАНУЩА: ПИПАРТАНА

А:СЬЙЯ ДЖА:НАНТО НА:МА ЧИДВИВАКТАНА

МАХАС ТЕ ВИЩНЭО СУМАТИМ БХАДЖА:МАХЕ

Это означает: «О, Славный! Положи конец своему проявлению вновь рожденным, достижением подлинного знания, что Древнейшая Сущность, вездесуща и истинна. Понимающий такие имена Вишнэу, повторяет их всегда. Позволь другим людям повторять или не повторять Его святые имена; мы, О Вищнэу, будем поклоняться Ему, очарованные его сиянием.»

3. ВАЩАТЭКА:РАГХА – Он в отношении, что Ващат – это выполненный (совершенный) в Йяджнясе. Ващат есть восклицание издаваемое Хотру жрецом в Йяджне в конце жертвенных стихов, слушая которые Адхварьяу жрец бросает жертву для божества в огонь. Так Ващатэ, поэтому неизменно предшествует жертвоприношению, которое есть важнейший ритуал Йяджни, саму Йяджню можно называть ващатэ-ка:рагха. О Йяджне, отожествляемой с Вищнэу в Ведах говорится: « Йяджнё ваи Вищнэуагха.» (Таи. Сам. 1.7.4)

4. БХУ:ТА-БХАВЬЙЯА-БХАВАТ-ПРАБХУАГХА – Мастер прошедшего, будущего и настоящего. Так как Он есть вне колебаний времени в его трех аспектах, Он есть Вечное (неизменное) существо, и поэтому Его величие вне сомнений. Он, следовательно, есть подлинный Прабху – Господь.

5. БХУ:ТАКХРУТ(БХУ:ТАКРУТЕ:) – Создатель и разрушитель всех существ во вселенной. Содержащий в себе Раджагунэы, Он как Брахма есть производитель всех вещей. Имя может поэтому также обозначать того, кто также, как Рудра, разрушает миры, содержащие в себе Гунэы Тамаса.

6. БХУ:ТАБХРУТ – Он тот, кто утверждает или поддерживает, или обуславливает вселенную. Содержащий в себе Саттва Гунэы, Он поддерживает миры.

7. БХА:ВАГХА – Полнейшее существование. Его можно также назвать как то, что ясно проявляет Само Себя как вселенную.

8. БХУ:ТА:ТМА: – Существование всех жизней. Он есть постоянное пребывание, Антарьйяа:мин, все создания, отдельно или совокупно существующие. « Еща та атм’а:тарьйяа:мйя амрутагха – эта А:тма: всеохватывающа и бессмертна.» (Бр. Уп. 3.7.3.22)

9. БХУ:ТАБХА:ВАНАГХА – Он тот, кто дает начало и развитие всем элементам.

2

10. ПУ:ТА:ТМА: – Тот, чья природа чиста или тот, кто есть чистота и сущность всех вещей. Согласно Шрути: «Кевало нигунэаш ча» – Он есть не-двойственное существование, неподвластное Гунэам. Швe. Уп. (6.11). Пуруща только допускает связь с Гунэами Пракрути, но Его сущностная природа не затронута ими. Поэтому Он всегда чист.

11. ПАРАМА:ТМА: – Он тот, кто верховный единый и А:тман. Он не приходит в результате взаимоотношения причины и следствия, но Он по природе всегда свободен, чист и пробужден.

12. МУКТА:НА:Н ПАРАМА:ГАТИАГХА – Главная цель – только одно освобождение. Для того, кто добивается Его, тот также не рождается снова, не добивается любых других вещей, не имея ничего важнее, чем достижение Его.

13. АВЬЙЯАЙЯ:ЙЯАГХА -Он, тот, который нетленный. Он описан в Шрути, как « аджаро’маро’вьйяайяагха » – нестареющий, бессмертный, нераспадающийся.

14. ПУРУЩА:ГХА -Тот, кто постоянно поддерживается в теле или пура. Маха:бха:ратаШанти (21.37) говорит:

НАВАДВА:РАМ ПУРАМ РУНЬЙЯАМ ЕТАИР БХА:ВАИХЭ САМАНВАТИТАМ

ВЬЙЯА:ПАЙЯ ШЕТЕ МАХА:ТМА ЙЯХЭ ТАСМА:Т ПУРУЩА УЧЬЙЯАТЕ.

– «Великое существо живет, наполняя собой большой дом тела, обладающий всеми свойствами, описанными раньше и снабженный девятью воротами; вследствие этого Он называется Пуруща.» Или толкуя такие слова, как пура: а:сит, им можно дать значение «тот, кто существует всегда». Или оно может означать того, кто есть пу:рна, законченный (идеальный); или того, кто делает все вещи, как пу:рита т. е., выполняющий, наполняя их.

Маха:бха:ратаУдьйога (7.11) говорит: « Пу:ранэа:т садана:т тато’сау пурущаоттамахэ » – Он называется Пурущаттама, потому что он наполняет все и поддерживает их всех.

15. СА:КЩИ: – Тот, кто свидетельствует все снаружи и поддерживает или приводит в жизнь, будучи добродетелью только Ему присущей природы.

16. КЩЕ:ТРАДЖНЯАГХА – Знающий поле или тело. « Бхагавад-ги:та : говорит: « Кщетраджнян ча:’пи ма:м виддхи » – знающий Меня знает Кщетру или поле, т.е. тело.» Как говорит Ша:нти Парва (351.6): «Эти тела являются полями, на которых посеяны совместно человеческие хорошие и плохие дела, поэтому урожай с них принесет плоды как удовольствий так и страданий. Когда обитель духа есть Знающий все это, Он называется Кщетраджня.

17. АКЩАРАГХА ева чагха – Он тот, кто вне разрушения, т.е. Высший Дух. Слово образовано присоединением суффикса щара в конце корня аш. Ева и ча в тексте указывают соответствие, что согласно великому изречению « Тат твам аси » Кщетраджня и Акщара являются тождественными метафизически и что их различать уместно исключительно сравнительно.

3

18. ЙО:ГАГХА -Тот, кто достиг [освобождения] благодаря Йоге. А Йога определяется, как следующее:

Джня :нэндрийя :нэисарва :нэинирудхьйяаманаса : саха

екатвабха:вана: йогагха кщетраджняпарама:тманоагха.

Что означает: «Созерцание единства Джива:тма: и Парама:тма:, вместе с органами познания [органами чувств: глаз, ухо, нос, язык, тело, ум] и удержанием ума [остановленной мыслью], есть Йога.»

19. ЙО:ГАВИДА:Н НЕ:ТА:ГХА -Мастер – тот, который укрепился в вышеупомянутой Йоге. Ибо Господь говорит в Бхагавад Ги:те : (9.22)

ТЕЩА:Н НИТЬЙЯА:БХИЙЯУКТА:НА:Н ЙОГАКЩЕМАН ВАХА:МАЙЯ АХАМ.

– «В том, кто всегда соединен со Мною в общность, я рождаю их Йога-кщему – охраняющую их в земных и духовных интересах.»

20. ПРАДХА:НА-ПУРУЩЕ:ШВАРА:ГХА – Мастер Прадха:ны, иным способом узнавший что Пракрути и Ма:йя:, также есть источник, как Пуруща или Джива.

21. НА:РАСИМХАВАПУЩЕ:АГХА – Тот, в котором объединены тела человека и льва. Здесь упоминается перевоплощение [Его] как человека-льва или Нрусимхи.

22. ШРИ:МА:Н(ШРИ:МАТЕ:) – Тот, в чьей груди всегда находится божество Шри.

23. КЕ:ШАВА:ГХА – Тот, чья Кеша или волосы [в пучке]прекрасны. Или тот, кто есть троица – кагха (Брахма :), агха (Вищнэу :) и и:ша: (Шива). Или тот, кто уничтожил Асура Кеши во время перевоплощения как Крущнэа.

24. ПУРУЩО:ТТАМА:ГХА – Самый великий из всех Пуруща:с – духов. Или тот, кто больше, чем отдельные духи. В Гите об этом сказано:

ЙЯСМА :ДКЩАРАМАТИТЁХАМАКЩАРА :ДАПИЧЁТТАМАГХА

АТЁСМИ ЛОКЕ ВЕДЕ ЧА ПРАТХИТАГХА ПУРУЩОТТАМАГХА

– «Так как Я превосхожу Кщару (непостоянство) и Акщару (неизменчивость), Я называюсь Пурущоттама в Ведах и в простом языке.»

4

25. САРВА:ГХА – Всеведущий источник всех существ, о котором Маха:бха:ратаУд. (70.11) говорит:

АСАТАШЧАСАТАШЧА :ИВАСАРВАСЙЯАПРАБХАВА :ПЬЙЯАЙЯА :Т

САРВАСЬЙЯА САРВАДА: ДЖНЯ:НА:Т САРВАМЕНАМ ПРАСАКЩАТЕ.

– «Такой, как Он являющийся источником всех вещей массивных и едва различимых, и Он, как знающий все вещи во всех временах Его называется Сарва ».

26. ШАРВА:ГХА – Разрушитель. Он разрушает целую вселенную во время Пралайяи или исчезновения космоса.

27. ШИВА:ГХА – Тот, кто чист. Ибо Он есть не пораженный тремя Гунэа:миПракрути – Саттвой, Раджасом и Тамасом. Каивальйяа Упанишад говорит: « Са Брахма: са Шивагха. – Он рожден как Брахма и как Шива.» В свете этого утверждения отсутствия различий между Шивой и Вищнэу, он есть сам Вищнэу, который есть возвышенно превозносимый и почитаемый Шива.

28. СТХА:НЭУАГХА – Он тот, кто устойчивый, непоколебимый и неизменный.

29. БХУ:ТА:ДЙАГХА – Источник всех элементов или существующих вещей.

30. АВЬЙЯАЙЯ:АГХА НИДХИАГХА[НИДХИРАВЬЙЯАЙЯАГХА] – Неизменное и неразрушимое Существо в которое вселенная сливается и пребывает в зародышевом состоянии во время Пралайяи или исчезновения космоса.

31. САНБХАВАГХА – Тот, кто рождается из Него своею волей как воплощенный. Ги:та : (4.8) говорит: « Дхарма-санстха:пана:ртха:йя самбхава:ми йуге йуге – для учреждения Дхармы Я рождаюсь (самбхава:ми) в каждую эпоху».

32. БХА:ВАНАГХА – Он тот, кто производит плоды Карм всех Джив для своего наслаждения. Брахма Су:тра (3.2.28) говорит: « Пхаламатагха упапаттеагха – Господь как дарует плоды всех действий Джив.»

33. БХАРТРА: – Он тот, кто поддерживает вселенную как ее фундамент.

34. ПРАБХАВАГХА – Он тот, из кого все великие элементы имеют свое рождение. Или он тот, кто превозносит рождения, как перевоплощения.

35. ПРАБХУАГХА -Он тот, кто сведущ во всех ритуалах.

36. И:ШВАРАГХА – Он тот, кто имеет беспредельное господство или власть над всеми вещами. « Еша сарвешварагха » – говорит МандэУп. (6).

5

37. ШВАЙЯНБХУ:АГХА – Он тот, кто существует Сам, без иной какой бы то ни было причины. Ману сказал (1.7): « Са ева свайяамудбабхау : – Он проявил Себя:» Он называется так, потому что Он существовал раньше всех и над всеми. Он есть величайший.

38. ШАНБХУАГХА – Он тот, кто дарует счастье знающим тайну набожным людям.

39. А:ДИТЬЙЯАГХА – Золотоцветная личность в солнечных небесных светилах. В Ги:те: о них говорится: « А:дитьйяна:махам ахам Вищнэуагха – среди Адитьйяас Я являюсь Вищнэуагха. » Здесь есть двенадцать Адитьйяас, а Вищнэу, тот, кто в них. Или он может заключать в себе значение, что точнее: как солнце, отражается во множестве в различных сосудах с водой, он есть единый Дух, что отражается во множестве Джив, в многочисленных телах-умах.

40. ПУЩКАРА:КЩАГХА – Он тот, кто имеет глаза, подобные лепесткам Пущкары или лотоса.

41. МАХА:СВАНАГХА – Он тот, из кого возник великий источник – Веда. Вот что Веды сообщают: « Асьйяа махато бху:тасьйяа нишаваситам етад ругведо йяджур-ведагха – Ругведа и Йяджур-веда есть дыхание той великой Сущности.» Бхад. Уп. (2.4.10)

42. АНА:ДИ-НИДХАНАГХА – Единая Сущность, которая как не рождается, так и не умирает.

43. ДХАТА: – Единый, кто есть опора вселенной.

44. ВИДХА:ТА: – Он тот, кто порождает Кармы и их плоды.

45. ДХА:ТУРУТТАМАГХА – Первая и последняя опора любой вещи. Или Он, который существует как Чаитаньйяа или Чистое Сознание, есть наставник для всех других Дха:тус или существ [субстанций]. Или это можно объяснить следующим образом: Он есть Дха:ту, потому что Он родитель всего, и Он также есть Уттама, продолжение всех существ.

6

46. АПРАМЕ:ЙЯАГХА – Единый, кто не измерим или не мыслим каким-либо общепринятым способом познания, подобным чувственному восприятию, предположению и т.д. Даже священные писания не могут показать Его непосредственно. То, что делают священные писания, только освещают проявленную вселенную, которая есть присутствие Его на интуитивном пути [познания]. Или [они могут доказывать]не существование [Его, как] объекта, но только конечным свидетельствованием или знанием, ибо Он вне сферы всех способов познания, которыми можно обнаружить только вещи реального [вещественного] мира.

47. ХРУЩИ:КЕ:ШАГХА – Мастер чувств (Хрущикас); или Он тот, под чьим контролем находятся чувства. Другими словами, Он тот, чьи кеша (волосы) спадают лучами солнца и луны, давая радость (харща) миру. Шрути говорит: « Су:рьйяа-рашмир Харикешагха пураста:т – лучи солнца, которые есть Харикешагха (волосы Хари)».

48. ПАДМАНА:БХАГХА – Он, в чьей середине[пупке] (на:бхиагха) находится лотос (падма), источник вселенной. Шрути говорит: « Аджасьйяа на:бхэа:вадхьйяекам арпитам – в пупке Нерожденного Единого, помещается лотос».

49. АМАРА-ПРАБХУАГХА – Мастер Амарас или одних бессмертных, т.е. Богов.

50. ВИШВАКАРМА: – Он, чья Карма (действие) имеют результат во всех, которые есть существованиях (Вишвам). Или Он тот, чья сила созидания уникальна и удивительна.

51. МАНУАГХА – Он тот, кто думает. О нем говорится (Бр. Уп.. 3.7-23): « На:ньйяо:то:сти манта: – Здесь не думают, иначе чем Он.» Или: Он называется Ману, потому что Он проявляется в форме Мантры и Ману (Патриарх).

52. ТВАЩТЭАГХА – Он тот, кто сжимает все существа (тану:каранэа) во время исчезновения космоса.

54. СТХАВИЩТЪЭАГХА – Он тот, кто выделяется среди всего большими размерами и прочностью.

55. СТХАВИРАГХА ДХРУВАГХА – Вечный Единый, бывший наиболее древним. Он владеет также, как простым языком, именами всей линии с их определениями.

7

56. АГРА:ХЬЙЯАГХА – Он тот, кто не может быть охвачен органами познания или постигнут умом. К этому заключению Шрути добавляет: « Йято ва:со тшвартанте апра:пьйяа манаса: саха – Это вне осознания умом, повернутым обратной стороной, который говорит сам с собой» Таи. Уп.(13.1).

56. ША:ШВАТАГХА – Единый, кто существует во все времена (Шашват). Шрути говорит: « Ша:шватам шивам асьйяутам – Он постоянный, благоразумный и неухудшающийся.» (На:р. Уп. 13.1)

57. КРУЩНЭАГХА – Сущность-Познавшая-Блаженство. Как сказано в Маха:иха:ратаУдьйога-парве (70.5) :

КРУЩИРБХУ :ВА :ЧАКАГХАШАБДОНЭАШЧАНИРВРУТИВА 6ЧАКАГХА

ВИЩНЭУС ТАД-БХА:ВА-ЙОГА:Ч ЧА КРУЩНЭО БХАВАТИ ША:ШВАТАГХА

– «Слог кру означает сущность. Слог нэа означает блаженство. Вищнэу есть эти оба. Таким образом Он всегда есть Крущнэа.»

58. ЛЭО:ХИТА:КЩАГХА – Единый, чьи глаза имеют красный [золота?] оттенок.

59. ПРАТАРДАНАГХА – Разрушитель всего во время исчезновения космоса.

60. ПРАБХУ:ТАГХА – Великий, потому что обладает уникальными качествами подобно, как всемогущество, всеведение и т.е.

61. ТРИ-КАКУБ-ДХА:МА – Он тот, кто поддерживает (дха:ма) три сферы наверху, внизу и в середине.

62. ПАВИТРАМ – Тот, который все очищает.

63. МАНГАЛЭАМ ПАРАМ – Величайший благоразумный. Вищнэу Пура:на говорит:

АШУБХА:НИ НИРА:ЧАЩТЭЕ ТАНОТИ ШУБХА-САНТАТИМ

СМРУТИ МА:ТРЕНЭА ЙЯАТ ПУНСА:М БРАХМА ТАН МАНЭГАЛАМ ВИДУАГХА

– «Тот, чья истинная память удаляет неблагоприятное и вмещает благоприятное в изобилии – тот Брахман называется манэгалам, благоразумный». С определением парам, величайший, манэгалам образует одно целое имя.

8

64. И:ША:НАГХА – Он тот, кто все контролирует и регулирует.

65. ПРА:НЭАДАГХА – Единый, кто одаряет или оживляет Пра:ной, жизненной энергией. О ней говорится в Таит. Уп. (2.7): « Ко хйя ева:нйяа:т, кагха пра:нэйяа:т – если там не находится Господь, кто тогда оживляет Пра:нэой?» Это может также быть объяснено, как единый, кто уничтожает (дьйяати) Пра:нэой. Таким образом имя может означать Единого, кто дает Пра:нэу при рождении и разрушает Пра:ной [при смерти].

66. ПРА:НЭАГХА – Верховное Существо. ШрутиБр. Уп. (4.4.18) говорит: « Пра:нэасьйяа пра:нэагха – Жизненная сила после жизненной силы.» Вторая жизненная сила есть Джива, живое воплощение духа. Верховное Существо есть та же самая последующая жизненная сила. В таком контексте Он называется Мукхйяа Пра:нэа (главная Пра:нэа). Его также применяют в таком выражении жизненной энергии, которую потребляют при вдохе и выдохе.

67. ДЖЬЙЯЕ:ЩТЪЭАГХА – Самый старший из всех, вследствие этого, здесь не было никого прежде Него.

68. ШРЕ:ЩТЪЭАГХА – Единый, достойный возвышенного восхваления (прашамса:). « Пра:нэо ва:ва джьйяещтъэаш ча шрещтъэаш ча – Пра:на исключительно самый старший и великий.» – Чх. Уп. (5.1.1) [ Пра:на ] упоминается здесь – есть в смысле Мукхьйяа-пра:нэа. Или: существует первая причина и поэтому самый старший из всех, Он есть Джьйяащтъэагха, и так как существует высшее Существо, превосходящее других, Он есть Шрещтъэагха.

69. ПРАДЖА:ПАТИАГХА – Мастер всех живущих существ, потому что он есть Ишвара.

70. ХИРАНЭЬЙЯА-ГАРБХАГХА – Единый, кто есть Атман равный Брахме: творец, тот, кого по-другому знают как Хиранэаьйяа-гарбхагха – сияющее небесное тело, которое вмещает целую вселенную в зародышевой форме (Брахма:нэдэа). Руг Веда (10-121.1) говорит: « Хиранэьйяа-гарбхагха самавартатэа:гре – в начальном Хиранэьйяа-гарбхе единое существование.»

71. БХУГАРБХАГХА – Единый, кто имеет ослепительный мир внутри Себя.

72. МА:ДХАВАГХА – Супруг « Ма :» или Маха:лакщми. Или Единый, кто снабжает знанием через Мадху – Видьйяе:. « Мауна:д дхьйяа:на:д ча йога:с виддхи Бха:рата Ма:дхавам – О, Бха:рата! Знание Ма:дхавы [имеют]через мауну (молчание), дхьйяну (медитацию) и Йогу.» Маха:. Удьйо (70.4)

73. МАДХУСУ:ДАНАГХА – Истребитель демонов Мадху.

74. И:ШВАРАГХА – Всемогущее Существо.

75. ВИКРАМИ: – Смелый Единый.

76. ДХАНВИ: – Единый, вооруженный луком. Ги:та: (10.31) говорит: « Ра:магха шастрабхрута:м ахам – Я – Ра:ма среди тех, кто носит оружие.

77. МЕ:ДХА:ВИ – Он тот, кто имеет великий ум способный охватить все тексты.

78. ВИКРАМАГХА – Он тот, кто перешел (Краманэа), т.е. переступил пределы самса:ры. Или единый, кто имеет « Виагха», птицу, т.е. Гаруду как Его сидение.

79. КРАМАГХА – Вищнэу называется « Крамагха », потому что Он сделавший Краманэу или святой, перешедший океан самса:ры, или потому что из Него все Крамы или проявления вселенной имеют место воздействия.

80. АНУТТАМАГХА – Он так велик, чем кто бы то ни было другой. Сказано в На:р. Уп. (12.3): « Йяасма:т парам на:парам асти кинэсид – Он тот, кого никто не превзойдет.» Гита: (11.4) говорит: « На тват само:стйя:абхьйяадхикагха куто:ньйяагха – никого не приравнять Ему. Где можно быть некто сколько-нибудь более великий?»

81. ДУРА:ДХАРЩАГХА – Единый, кого никто (Асурас) не может победить.

Е. Кто знает все относительно того, что было выполнено j.

82. КРУТАДЖНЯАГХА – Единый, кто знает все относительно того, что было выполнено (Крута) для Джив. Также он тот, кто нравится одинаково всем, кому предлагают простые подношения, такие, как листья, цветы, плоды и воду, как сказано в Ги:те:.

83. КРУТИАГХА – Слово означает того, кто достигает через все человеческие усилия и труды. Господь есть означающий это слово, потому что Он настоящая опора всех опор, поддерживающий все действия.

84. А:ТМАВА:Н – Единый, упрочившийся в его собственной величественности, т.е. не нуждающийся в поддержке кого бы то ни было другого. « Са бхагавагха касмин зкфеищтъэхита ити, све махимни – что есть то, в чем, О, Бхагаван, тот есть упрочившийся? В Его собственной величественности.» Чх. Уп. (7.24.1)

10

85. СУРЕ:ШАГХА – Господь сузрас или богов. Оно может также означать великого, того, кто дарует добро.(Сурагха может быть разбито на суагха =добро и ра := дарующий дар.)

86. ШАРАНЭАМ – Единый, кто убирает печаль у всех, кто страдает (а:рхта:гха).

87. ШАРМА – Единый, кто есть природа высочайшего блаженства.

88. ВИШВА-РЕ:ТА:ГХА – зерно вселенной.

89. ПРАДЖА:БХАВА:ГХА – Он, в ком все существа имеют начало.

90. АХАГХА – Единый проливающий свет.

91. САНВАТСАРАГХА – Так как Время есть форма Вищнэу, Он называется Санватсара или год.

92. ВЬЙЯА:ЛЭАГХА – Существо не сжимающее, подобно змее, Он называется Вьйяа:лэагха.

93. ПРАТЬЙЯАЙЯГХА – Единый, кто есть природа Прати:ти или Праджня: (сознание): « праджня:нам БрахмаБрахман есть Праджня:на или чистое сознание.» Аит. Уп. (3.5.3)

94. САРВА-ДАРШАНАГХА – Единый, с глазами повсюду. Так как Господь содержит в себе все формы, глаза-зрение всех существ, Он есть. Швет. Уп. (3.3) характеризует Его, как « Вишваташ чакщугха – Единый с глазами повсюду.» На:р.Уп. (13.1) говорит о нем: « Вишва:кшам – Единый наделенный всеми чувствами.»

11

95. АДЖАГХА – Единый, кто не имел рождений. Шрути говорит: « На джа:то, на джанищьйяате – Единый, кто есть не рожденный и не бывший никогда рожденным.»

96. САРВЕ:ШВАРАГХА – Бог всех Богов, или верховный Бог. Ма:. Уп. (6) говорит: « Еща сарвешварагха – Он есть бог всех.»

97. СИДДХАГХА – Единый навсегда упрочившийся в единой своей собственной природе.

98. СИДДХИАГХА – Единый, кто есть природа Сознания во всем. Или единый, чья форма превосходит какие ни есть все другие. Или единый, кто есть плод всех стремлений.

99. САРВА:ДИАГХА – Единый тот, кто есть первая причина всех элементов.

100. АЧЬЙЮТАГХА – Единый, кто никогда не теряется и воля его никогда не утрачивает ему присущую природу и силу. На:р. Уп. (13.1) говорит: « Са:шватам шивам ачьйютам – единый, кто всегда существует, имеет благоприятную природу и не гибнущую форму Ему свойственной природы.» К тому же она указывает: « Йясьа:н на чьйюта-пу:рво: хам ачьйютас тена карманэа: – Так как Я никогда не гибну (чьйюти), Я есть Ачьйюта [не гибнущий].»

Это 100 имен Сахасранамы, перечисленные выше.

101. ВРУЩА:КАПИАГХА – Единый, кто орошает все объекты желаний. Другое значение: Врущагха означает Дхарма ; и Кам значит вода. Апа:т означает поднятие. В Вара:ха:вата:ра (Воплощенный в кабане) Вищнэу поднимает земную форму до вод Пралайи. Поэтому Он есть природа Дхармы (Вруща) и Капи (Ва:ра:ха или Хряк). – говорит Мах. Бх. Ша:нти (342-89):

КАПИРВАРА :ХАГХАШРЕЩТХАШЧАДХАРМАШЧАВРУЩАУЧЬЙЯТЕ

ТАСМА:Т ВРУЩА:КАПИМ ПРА:ХА КА:ШЬЙЯПО МА:М ПРАДЖЯПАТИАГХА

– « Капи значит Вара:ха (хряк) и также « Старейший Единый (Шрещтъэхагх а)». Поэтому Ка:шьйяпа-Праджапати назвал Его Вруща:-капи.»

102. АМЕ:ЙЯ:ТМА: – Единый, чьи форма или природа не могут быть измерены и установлены.

103. САРВАЙО:ГА-ВИНИАГХАСРУТАГХА – Единый, кто всецело стоит отдельно от всех зависимостей. Бр.Уп. (4.3.15) говорит: « Асанъэго хи айям пурущагха – пуруща вне какой либо привязанности.» Или это может означать единого, кто знает в совершенстве все Йоги или духовные дисциплины, изучаемые по священным писаниям.

12

104. ВАСУАГХА – Единый, в ком находятся все существа и единый, кто находится во всех существах. Или, как говорит Гита: (10.23): « Васу:на:м па:вакаш чэа:сми – Среди Васус Я есть огонь[вдохновения] (Па:вака).»

105. ВАСУМАНА:ГХА – Термин Васу означает изобилие или богатство. Здесь он указывает на величественность. Также он означает единого, обладающего великим умом, т.е. умом, свободным от привязанностей, гнева и других вредных качеств.

106. САТЬЙЯАГХА – Единый, природа которого есть Соответствие. Таит. Уп. (2.1.1) говорит: « Сатьйяам джня:нам анантам БрахмаБрахман есть Соответствие, Знание и Множественность.» Кроме того, Таит. Уп. (2.6.1.) говорит: « Сач ча тьйяач – где сат означает присутствие какого-либо действия и тьйяач означает отсутствие причинного условия. Таким образом, так как Он есть все, что существует в действии или при условиях бездействия, Он называется Сатьйяагха, Соответствие. Согласно Аит.А:ран. (2.1. 5.6.): « Сад ити пра:нэа:с ти:тьйяаннам йяам итьйя аса:ва:дитьйяагха – сат означает Пра:нэас, ти означает анна (пища) и Йяам означает Солнце (Су:рьйяа). Также Он есть природа Пра:нэы, Анна, и Адитьйяа.»

107. САМА:ТМА: – Единый, чей ум есть Сама, вне пристрастий или раздражения, а поэтому он одинаков относительно всех существ. Или согласно Шрути « Сама а:тмэети видьйяатэ – Он присутствует одинаково во всех существах.»

108. САММИТА:ГХА – Это имя и предыдущее (сама:тма:) идущие подряд, могут быть в двух соотношениях – как сама:тма + саммитагха, и как сама:тма: + асаммитагха. В предшествующем случае оно означает «обуславливающий [ограничивающий] все живущие существа» и в последующем – «беспредельное бытие любых существ.»

109. САМАГХА – Единый невозмутимый [его нельзя взволновать] всех времен. Или Единый соединенный с ма: (Маха:лакщми:, Супруга Вищнэу).

110. АМО:ГХАГХА – Единый, почитание кого не пройдет напрасно, но всегда принесет обильные плоды. Это Единый, кто есть: « Сатьйяа-санкалпагха – Тот, чье решение всегда является правильным.» Бх. Уп. (8.7.1)

111. ПУНДЭАРИ:КА:КЩАГХА – Единый, кто имеет проход, т. е. осуществивший [проход] внутрь себя, лотос сердца. Или Он, чьи глаза похожи на лепестки лотоса.

112. ВРУЩАКАРМА: – Единый, чьи действия соответствуют Вруща, т.е. Дхарме.

13

113. ВРУЩА:КРУТИАГХА – Единый, кто создал форму ради Вруща или Дхармы. Ги:та: (4-8) говорит: « Дхарма-санстха:пана:рха:йяа санбхава:ми йюге – Я есть тело Меня самого, из-за чего от эпохи (юги) к эпохе сохраняется Дхарма.»

114. РУДРАГХА – Единый, кто создал все существа молитвой во время исчезновения космоса. Или единый, кто дает руд или речь. Или единый, кто отводит далеко ру или печаль. Шива-пура:нэа (6.9-14) говорит:

РУРДУАГХАКХАМДУАГХАКХА -ХЕТУМВА :

ТАД ДРА:ВАЙЯТИ ЙЯАГХА ПРАБХУАГХА |

РУДРА ИЕЬЙЮЧЬЙЯТЕ ТАСМА:Т

ШИВАГХА ПАРАМАКА:РАНЭАМ

– « Ру означает печаль. Как Господь удаляет все печали; а их причины удаляет Шива, то удаляющий конечную причину, называется Рудра.»

115. БАХУШИРАГХА – Единый с бесчисленными головами. Пуруща Сукта говорит: « Сахасра-ширща: пурущагха – Пуруща с бесчисленными головами.»

116. БАБХРУАГХА – Единый, кто правит миром.

117. ВИШВАЙО:НИАГХА – Единый, кто есть причина мира.

118. ШУЧИШРАВА:ГХА – Единый, чьи имена и слава являются истинно святыми и очищающими слух.

119. АМРУТА:ГХА – Единый, кто бессмертен. « Аджяро’марагха – нестареющий и бессмертный.» Бр. Уп. (4.4.25).

120. ША:ШВАТА-СТХА:НУАГХА – Единый, кто рожден вечным и укрепился основательным, неизменным.

121. ВАРА:РО:ХАГХА – Он, чье восхождение (а:рохам) дает благословение. Или Он достигший того, что есть великая благая удача. Ибо Джива тот, кто делает счастливым того, кто знает способ не рождаться снова в низших мирах. Чх.Уп. (8.15.1) говорит: « На ча пунара:вартате – они уходят без возврата.» А Ги:та : (15.6) говорит: « Йяд гатва: на нивартанте тад дха:ма парамам мама – Мое высочайшее положение делает счастливыми тех, которые твердо хотят никогда не возвращаться.»

122. МАХА:ТАПАГХА – Прочно соединенный с мирозданием, которое есть природа знания (Джнянамайяам тапагха), он есть великое могущество. Поэтому он есть Маха:тапа:гха. « Йясьйяа Джня:намайям тапагха – чей Тапас есть природа знания.» Му. Уп. (1.1.9) Или он может знать, что Его Тапас, который использует природу Всемогущества, есть величие и очищение.

14

123. САРВАГАГХА – Единый, кто охватывает все существа природы из-за их вещественной причины. Или Он тот, кто распространен везде.

124. САРВАВИД-БХА:НУАГХА – Единый, кто всеведущий и все освещающий. Катх. Уп. (2.2.15) говорит: « Там ева бха:нтам анубха:ти сарвам – все другие светят потому что Оно светит.» Также Ги:та: (15.12) говорит: « Йяд а:дитьйяагатам еуджо джагат бха:сайяате’кхилам – это блеск, который возникает в солнце (А:дитьйяа), освещает весь мир.»

125. ВИЩВАКСЕ:НАГХА – Он впереди всех, кто достиг разгрома армий (сена:гха) Асуров.

126. ДЖАНА:РДАНАГХА – Единый, кто налагает испытания на злого человека. Или Он, у кого все набожные люди вымаливают земное счастье и освобождение.

127. ВЕ:ДАГХА – Он тот, кто есть форма Вед. Или Единый, кто помещает Джня:ну в Дживы. Ги:та: (10.11) говорит:

Теща :мев ’а :нуканп ’а :ртхамахамаджня :наджамтамагха

На:шайяа:мйя а:тма-бха:вастхо джня:на-ди:пена бха:свата:

– «Без жалости к ним, Я, как находящаяся глубоко внутри Душа, уничтожаю мрак невежества светом знания.»

128. ВЕ:ДАВИТ – Единый, кто знает Веду и ее значение. Ги:та: (15.15.) говорит: « Веда:нтакрут ведавид ева ча:’хам – Я создатель Веда:нты и знаток Веды.»

129. АВЬЙЯАНГАГХА – Единый, кто само – наполнен знанием и другими великими определениями и свободен от всяких недостатков. Или единый, кто не обнаруживает чувств. Говорит Ги:та: (2.25) : « Амьйяакто’йяам – Он есть не проявляющий чувств или ума.»

130. ВЕ:ДА:НГАГХА – Он, в ком Веды помещаются, как органы.

131. ВЕ:ДАВИТ – Единый, кто знает все Веды.

132. КАВИАГХА – Единый, кто все видит. Брх. Уп. (3.7.23) говорит « На:ньйяо’то’сти дращтэа: – здесь нет провидца другого, чем Он.» Иша. Уп. (8) говорит: « Кавир мани:щи – Он есть все знающий и понимающий.»

133. ЛЭО:КА:ДХЬЙЯАКЩАГХА – Он, кто служит доказательством всей вселенной. Это есть единый, кто видит все, как заключенное в Прадха:не или Пракрути (Природе).

134. СУРА:ДХЬЙЯАКЩАГХА – Единый, кто есть верховный владыка, охраняющий Божества всех религий.

135. ДХАРМА:ДХЬЙЯАКЩАГХА – Единый, кто прямо видит заслуженное (Дхарма) и незаслуженное (Адхарма) существ, награждая своими надлежащими воздаяниями всех существ.

136. КРУТА:КРУТАГХА – Единый, кто влияет на формы миров и в то же время не влияет на их причину.

137. ЧАТУРА:ТМА: – Единый, кто ради творения, поддержки и разрушения сотворяет формы, в каждой из которой есть четыре группы:

БРАХМА: ДАКЩА:ДАЙЯАГХА КА:ЛАС

ТАТХА’ИВА:’КХИЛА-ДЖАНТАВАГХА |

ВИБХУ:ТАЙО ХАРЕР ЕТА:ГХА

ДЖАГАТАГХА СРУЩТИ-ХЕТАВАХ.

ВИЩНЭОР МАНВ’А:ДАЙЯАГХА КА:ЛАГХА

САРВАБХУ:ТА:НИ ЧА ДВИДЖА |

СТХИЕР НИМИТТА-БХУ:ТАСЙЯА

ВИЩНЭОР ЕТА: ВИБХУ:ТАЙЯАГХА.

РУДРАГХА КА:Л’ОНТКА:ДЙЯА:Ш ЧА

САМАСТА:Ш ЧА’ИВА ДЖАНЕТАВАГХА |

САТУРДХА: ПРАЛАЙЯА:ЙЯА’ИТА:

ДЖАНА:РДАНА-ВИБХУ:ТАЙЯАГХА

– « Брахма:, Праджа:патис равной Дакще, Ка:ле (времени) и Дживам – это силы Вищнэу, направленные на сотворение. Вищнэу, Манус, Ка:ла (время) и живые существа – это силы Вищнэу, направленные на поддерживание. Рудра, Время, Смерть (Мрутьйю) и живые существа – это силы Вищнэу, направленные на разрушение.» Вищнэу. Пу. И. (22-31-33)

138. ЧАТУРВЬЙЯУ:ХАГХА – Единый, кто принимает четырехкратное проявление (Вьйю:хас). Вьйя:са сказал:

Вьйю:ха:тма:нам чатурдха ваи Ва:судев’а:диму:ртибхиагха

Срущетьйяа:дин пракаро’тьйяеща вишрут’атма: джана:рданагха.

– Все-известен Джана:рдана, сам принявший четыре проявления, известные как Вьйю:хас, подобно Ва:судеве, Санкарщанэа, Прадьйюме и Анируддхе, выполнивший работу создателя в таких формах.»

139. ЧАТУР-ДАНЩТЭРАГХА – Единый с четырьмя клыками в Его Перевоплощении как Нрусимха (человеколев).

140. ЧАТУР-БХУДЖАГХА – Единый с четырьмя руками.

16

141. БХА:ДЖИЩНЭУАГХА – Единый тот, кто есть чистый яркий свет.

142. БХО:ДЖАНАМ – Пракрути или Майя : называется Бходжанам или то, что является наслаждением Господа. Но, так как Господь сам есть Пракрути, Он также называется Бходжанам или объектом наслаждения.

143. БХО:КТА: – Так как Он, как и Пуруща, являются наслаждением Пракрути, Он называется услаждением или Бхоктой.

144. САХИЩНЭУАГХА – Так как Он подавил Асуров подобно Хиранэьйяа:кще, Он есть Сахищнэу.

145. ДЖАГАДА:ДИДЖАГХА – Единый, кто проявляется как Хиранэьйяа-гарбха, находясь сам в начале творения.

146. АНАГХАГХА – Безгрешный Единый. Чха.Уп. (8.7.1) говорит: « Анахата па:пма: – Он есть без грехов.»

147. ВИДЖАЙЯАГХА – Единый, кто имеет господство над всей вселенной, действующий добродетелями его шести особых выдающихся качеств подобно всемогуществу, всеведению и т.д., известен как Бхагас.

148. ДЖЕ:ТА: – Единый, кто есть естественный победитель над существами, т.е. превосходящий всех других существ.

149. ВИШВАЙО:НИАГХА – Источник вселенной.

150. ПУНАРВАСУАГХА – Единый, кто оживает снова и снова в телах как Дживас.

17

151. УПЕ:НДРАГХА – Единый, рожденный как младший брат Индры. Или единый, кто величественнее чем Индра. Харивамша (2.19.46) сказал:

МАН’ОПАРИ ЙЯАТХЕНДРАС ТВАМ СТХА:ПИТО ГОБХИР ИШВАРАГХА!

УПЕНДРА ИТИ КРУЩНА ТВА:М ГА:СЬЙЯАНТИ БХУВИ ДЕВАТА:ГХА!!

– «Смиренный укоренивший Тебя высшего во мне, как моем мастере. Поэтому, О, Крущна, Боги проявляются звуками вокруг Тебя, направленными к Тебе, как Упендра.»

152. ВА:МАНАГХА – Единый, кто в форме Ва:мана (карлика), пришел служить к Бали. Или Единый, кто имеет благочестивого почитателя. Катха Уп. (2.5.3.) сказал: « Мадхьйяе ва:манам а:синам вишве дева: ипа:сате – Вишве – божество благочестиво почитаемое Ва:мана, как укоренившийся в середине[сердце].»

153. ПРА:НШУАГХА – Единый великий ростом. Появившийся, как карлик в первом раз перед Махабали, Он увеличился в росте превысив все миры. Как говорит Харивамша (3.71.43-44):

ТОЬЙЯЕ ТУ ПАТИТЕ ХАСТЕ ВА:МАНО’ИХУД АВА:МАНАГХА

САРВА-ДЕВА-МАЙЯАМ РУ:ПАМ ДАРШАЙЯА:МА:СА ВАИ ПРАБХУАГХА

БХУ:АГХА ПА:ДАУ ДЬЙЯУАГХА ШИРАШ Ч’А:СЬЙЯА ЧАНДР’А:ДИЕЬЙЯАУ ЧА ЧАКЩУЩИ:

– «Тот час же после этого Бали вылил воду в его руки с намерением (дать дар напрашиваться на неприятности), но карлик (Ва:мана) стал противоположностью карлика (Ава:мана). Господь тогда показал Его форму, которая содержит в себе все небесные создания. Он показал Его космическую форму, имеющую землю Его ногами, небо Его головой, а солнце и луну Его глазами.»

154. АВО:ГХАГХА – Единый, чьи действия не делаются напрасно.

155. ШУЧИАГХА – Единый, кто очищает тех, кто поклоняется и восхваляет Его. Так есть священный текст о таком воздействии: « Асьйяа спаршас ча маха:н шучиагха – Его истинное прикосновение есть очищение.»

156. УРДЖИТАГХА – Единый в безграничной численности.

157. АТИ:НДРАГХА – Единый, кто превосходит Индру, имея Его неотъемлемые признаки подобно всемогуществу, всеведению и т.е.

158. САНГРАХАГХА – Единый, кто приводит всех к их тонкому состоянию или способности понимания Его Самого внутри них.

159. САРГАГХА – Единый, кто есть тонкая форма вселенной, в которой находится создатель. Или единый, кто есть причина создания.

160. ДХРУТА:ТМА:ГХА – Единый, кто есть всегда в Нем неотъемлемой формой или природой, вне изменений, включающих в себя рождение и смерть.

161. НИЙЯМАГХА – Единый, кто определяет Его творения в разных местах.

162. ЙЯМАГХА – Единый, кто упорядочивает все, пребывающее внутри него.

18

163. ВЕДЬЙЯАГХА – Единый, кого должны знать те, кто стремится к Мокща [освобождению].

164. ВАЙДЬЙЯАГХА – Единый, кто знает всех Видьйяас или линии знающих.

165. САДА:ЙО:ГИ – Единый, кто всегда познает, будучи всегда существующим.

166. ВИ:РАГХА: – Единый, кто уничтожает геройских Асуров для защиты Дхармы.

167. МА:ДХАВАГХА – Единый, кто Господь или Мастер « Ма: » или знающий. Харивамша (3.8.49) говорит:

МА:ВИДЬЙЯА ЧА ХАРЕАГХА ПРОКТА: ТАСЬЙЯА: ШЩА ЙЯАТО БХАВА:Н!

ТАСМА:Н МА:ДХАВА-НА:МА:СИ ДХАВАГХА СВА:М’ИТИШАБДИТАГХА!!

– « Видьйя а или знающий Хари, означает Ма:. Ты искусный Мастер, который есть Видьйяа. Поэтому ты получил имя Ма:дхава. Ибо суффикс дхава означает Мастер.»

168. МАДХУГХА – Мед, потому что Господь дает радость, точно подобную меду.

169. АТИ:НДРИЙЯГХА – Единый, кто не знает чувств. Ка. Уп. (3.15) сказал: « Ашабдам аспаршам – вне или сверх звуков и прикосновений.»

170. МАХА:МА:ЙЯАГХА – Единый, кто может причиной иллюзии даже при других великих иллюзиях. Ги:та: (7.14) говорит: « Мама ма:йяа: дуратьйяайяа: – Моя Ма:йяа: есть тяжелое испытание [крест].»

171. МАХО:ТСА:ХАГХА – Единый, кто всегда занят работой созидания, поддержания и разрушения.

172. МАХА:БАЛЭАГХА – Сильнейший среди всех, кто имеет силу.

19

173. МАХА:БУДДХИАГХА – Мудрейший среди мудрых.

174. МАХА:ВИ:РЬЙЯАГХА – Самый могущественный единый, потому что Невежество, которое есть причина Самса:ры, есть Его великая сила.

175. МАХА:ШАКТИАГХА – Единый с огромными запасами силы и умения.

176. МАХА:ДЬЙЮТИАГХА – Единый, кто есть ярко сверкающий как внутри так и снаружи. Бр. Уп. (4.3.9.) сказал: « Свайяджьйётиагха – Единый, кто есть самоцвет»; также Брх.Уп. (4.4.16): « Джьйётища:м Джьйётиагха – Единый, кто сверкает ярче всех бриллиантов, существующих реально.»

177. АНИРДЕ:ШЬЙЯА-ВАПУГХА – Единый, кого нельзя сравнить с другим, как: «Он не тот», потому что Он не может объектом познания.

178. ШРИ:МАН – Единый, с величественностью одаряющий каждого добротой.

179. АМЕ:ЙЯ:ТМА: – Душа с интеллектом, который не возможно измерить чем-нибудь одним.

180. МАХА:ДРИДХРУК – Единый, кто владел вершиной великой горы Мандара во время взбивания Молочного Океана, а также Говардхана в Его перевоплощении в Крущну.

20

181. МАХЕ:ЩВА:САГХА – Единый вооруженный большим луком.

182. МАХИ:БХАРТА: – Единый, кто владел верхом земли, поглощенной в Пралайю водами.

183. ШРИ:НИВА:САГХА – Единый, на чьей груди Богиня Шри:, вечный в природе, постоянно пребывающий.

184. САТА:Н ГАТИАГХА – Единый, кто дарует возвышенный удел, достижимый для всех святых людей.

185. АНИРУДДХАГХА – Единый, кто никогда не был препятствием кому бы то ни было или чьим-нибудь проявлениям в разнообразных формах.

186. СУРА:НАНДАГХА – Единый, кто дарует радость всем небесным созданиям.

187. ГО:ВИНДАГХА – Маха: Бх. Шанти (342.70) говорит:

НАЩТЭА :МВАИДХАРАНЭИ :МПУ :РВАМАВИНДАДЙЯДГУХА :ГАТ :М!

ГОВИНДА ИТИ ТЕН’А:ХАМ ДЕВАИР ВА:ГБХИР АБХИЩТУТАГХА!

– «В древние времена, Я возродил землю, что была погружена под воду во время Па:та:лы. Поэтому все Боги восхваляют Меня как Говинду.» Харивамша (2.19.45) говорит:

АХАМ КИЛЕНДРО ДЕВА:НА:М ТВАМ ГАВА:М ГТДРАТА:М ГАТАГХА!

ГОВИНДА ИТИ ДЩКА:С ТВА:М СТОЩЬЙЯНТИ БХУВИ ША:ШВАТАМ!!

– «Я есть Индра или глава Богов. Ты есть быстро добившийся превосходства над смиренными. Поэтому в этом мире человек восхваляющий Тебя всегда обращается к Говинде.» Харивамша (3.88.50) говорит:

ГАУР ЕЩА: ТУ ЙЯТО ВА:НЭИ ТА:М ЧА ВИНДАЙЯТЕ БХАВА:Н!

ГОВИНДАС ТУ ТАТО ДЕВА МУНИБХИАГХА КАТХЬЙЯТЕ БХАВА:Н!!

– « Гау означает слова. Ты наполняешь собой все слова, давая им силу. Поэтому мудрые призывают Тебя, Говинда.»

188. ГО:ВИДА:Н ПАТИАГХА – « Гау означает слова.» Единый, кто знает их есть Говид. Он тот, кто мастер слов, показывающих его имя.

21

189. МАРИ:ЧИАГХА – Верховная сила и выразительный взгляд в личностях, наделенных такими качествами. « Теджас теджасвина:м ахам – Я являюсь силой в тех, кто наделен силой.» Ги:та: (10.36)

190. ДАМАНАГХА – Единый, кто в форме Йямы налагает наказание на тех, кто идут путем несправедливости.

191. ХАМСАГХА – Единый, кто устраняет страх Самса:ры у тех, кто упражняет чувства в тождественности с Ним: как « ахам сагха – Я являюсь Им». Или оно может означать того, кто вращается [двигается] в каждом теле. Катха Уп. (2.5.2.) говорит « Хамсагха шучисат – солнце вращающееся в небесах.» Здесь Хамса означает вращающийся.

192. СУПАРНЭАГХА – Единый, кто имеет два крыла в образе Дхармы и Адхармы.

193. БХУДЖАГО:ТТАМАГХА – Единый, кто есть величайший, среди тех, кто двигает Бхуджас или руками, которые есть змеи. Великие змеи, подобные Ананте и Ва:суки, являются силами Вищнэу. Таким образом Он приходит, имея это имя.

194. ХИРАНЭЬЙЯАНА:БХАГХА – Единый, чей пупок [центр] благоприятен, подобно Хиранэьйяе или золоту.

195. СУТАПА:ГХА – Единый, кто выполняет суровый аскетизм в Бадарика:шраме как Нара и На:ра:ьйяана.

196. ПАДМАНА:БХАГХА – Единый, чей пупок есть прекрасное создание подобное лотосу. Или единый, кто сияет в На:бхи:,или средний, или сердце-лотос всего.

197. ПУДЖА:ПАТИАГХА – Отец всех существ, тех, кто являются Его детьми.

22

198. АМРУТЬЙЯУАГХА – Единый, кто вне смерти и ее причины.

199. САРВАДРУК – Единый, кто видит Кармы всех Джив через Его врожденную мудрость.

200. СИМХАГХА – Единый, кто действует Химса: или разрушением.

Это окончание 200-т имен Сахасранамы.

201. САНДХА:ТА: – Единый, кто соединяет Дживы с плодами их действий.

202. САНДХИМА:Н – Единый, кто Сам себе наслаждение от плодов действий.

203. СТХИРАГХА – Единый, кто есть всегда той же самой природы.

204. АДЖАГХА – Корень Адж существует как обозначение обоих «передвигаться» и «бросаться». Поэтому имя означает Единого, кто внутри сердец святых людей или Единого, кто набрасывается на злых Асуров на расстоянии, т.е., истребляет их.

205. ДУРМАРЩАНЭАГХА – Единый, чье могущество Асуры не могут выдержать.

206. ША:СТА: – Единый, кто обучает и направляет всех посредством священных писаний.

207. ВИШРУТА:ТМА: – Единый, кто есть особенное знание, выраженное посредством терминов, имеющих значение, подобное Истине, Познанию и тому подобному.

208. СУРА:РИГХА: – Единый, кто уничтожает врагов Сурас или Богов.

23

209. ГУРУАГХА – Единый, кто есть учитель всех форм познания.

210. ГУРУТАМАГХА – Единый, кто дает познание Брахманам равным в божественном Брахме. Шве. Уп. (6.18) говорит: « Йё Брахма:нэам видадха:ти пу:рвам... – Единый, кто привносит Брахму внутрь существ и передает им Веды.»

211. ДХА:МА: – Оно означает сверкающий брильянт. Нар.Уп. говорит: « На:ра:йянэа паро джьйётиагха – Нараьйя:нэа есть предельно сверкающий брильянт.» Или окончательное опора все ценностей. Ги:та: (10.12)говорит: « Парам брахма парам дха:ма – Брахман есть окончательное опора.»

212. САТЬЙЯА:АГХА – Единый, кто есть внутри тела специально как добродетель правдивости. Шрути говорит: « Тасмат сатьйяам парамам ваданти – Правдивость есть поэтому указание на высшее.» Или как говорит Брх. Уп. (2.3.6): « Пра:нэа: ваи сатьйяам, тещам еща сатьйяам – Пра:нэас является истиной. Парама:тман есть истина равная ему».

213. САТЬЙЯАПАРА:КРАМАГХА – Единый, исполненный доблести.

214. НИМИЩАГХА – Единый, чьи веки глаз закрыты в Йога-нидра:.

215. АНИМИЩАГХА – Единый, кто всегда пробужден. Или Единый, кто не моргает как рыба в Его Перерождении Рыбой, или как А:тман.

216. СРАГВИ – Единый, кто имеет Его ожерелье называемое Ваиджайянти:, на котором нанизаны тонкие составляющие (Танма:трас) пяти элементов.

217. ВА:ЧАСПАТИР-УДА:РАДХИАГХА – Существующий мастер Ва:к или мира, т.е. познания, Он называется так. Так как Его интеллект воспринимает все, Он есть Уда:радхих. Оба этих эпитета вместе друг с другом составляют одно имя.

24

218. АГРАНЭИАГХА – Единый, кто ведет всех к освобождению – само устремлению к высшим состояниям.

219. ГРА:МАНЭИАГХА – Единый, кто управляет Бху:тагра:мой или совокупностью всех существ.

220. ШРИ:МА:Н – Единый более великолепный, чем все.

221. НЬЙЯА:ЙЯАГХА – Степень полноты – пустоты, которая направляет движение знающего на всем пути, и которая ведет его к истине не-двойственности.

222. НЕ:ТА: – Единый, кто приводит в движение этот мир становления.

223. САМИ:РАНЭАГХА – Единый, кто в форме дыхания поддерживает функционирование всех живых существ.

224. САХАСРАМУ:РДХА: – Единый с тысячью, т.е. неисчислимыми головами.

225. ВИШВА:ТМА: – Душа вселенной.

226. САХАСРА:КЩА:ГХА – Единый с тысячью, т.е. неисчислимыми глазами.

227. САХАСРАПА:Т – Единый с тысячью, т.е. неисчислимыми ногами. Пуруща Су:кта говорит: « Сахасра-ширща:гха пурущагха сахасра:кщагха сахасрапа:т – Пуруща с тысячью головами, тысячью глазами, тысячью ногами и т.д.»

25

228. А:ВАРТАНАГХА – Единый, кто вертит круг за кругом Самса:ра-чакру, колесо Самса:ры или мирское существование.

229. НИВРУТТА:ТМА: – Единый, чье бытие есть свобода или незатронутость рабством Самса:ры.

230. САНВРУТАГХА – Единый, кто охватывает все-охватывающую Авидьйю или невежество.

231. САНПРАМАРДАНАГХА – Единый, кто наносит разрушительные удары по всем существам через Его Вибху:тис (силы, проявленные подобно Рудре, Йяме и т.д.)

232. АХАГХА-САНВАРТАКАГХА – Господь, кто, как солнце, упорядочивает продолжительность дня и ночи.

233. ВАХНИАГХА – Единый, кто как огонь достигает жертв, сделанных Богам в жертвоприношениях.

234. АНИЛЭАГХА – Единый, кто не привязан местопребыванием (анилайягха). Или единый без точки отправления [начала]. Или единый, кто двигается.

235. ДХАРАНЭИ:-ДХАРАГХА – Единый, кто поддерживает миры как А:дишеща, слоны сторон света, и т.д.

26

236. СУПРАСА:ДАГХА – Единый, чья Праса:да или милостыня необыкновенно замечательная, потому что Он дает спасение Шишупа:ла и другим, кто испытал Его зло.

237. ПРАСАННА:ТМА: – Единый, чей ум никогда не осквернен Раджасом или Тамасом (страстью или инертностью). Или Единый, кто чрезвычайно сострадателен по природе своей. Или Единый, кто само-удовлетворен.

238. ВИШВАДХРУК – Единый, кто удерживает вселенную его силой.

239. ВИШВАБХУК – Единый, кто поглощает, или обладает, или ограждает миры.

240. ВИБХУАГХА – Единый, кто становится множеством из низов Хиранэьйяагарбха. Му. Уп. (1.5.6.) сказал: « Нитьйяам вибхум ».

241. САТКАРТА: – Единый, кто приносит пользу.

242. САТКРУТАГХА – Единый, кто поклоняется одинаково всем, кто заслуживает поклонения.

243. СА:ДХУАГХА – Единый, кто поступает согласно справедливости. Или единый, кто достигает всех Са:дхьйяас, которые есть объекты достижения. Или единый, кто есть вещественная причина всего.

244. ДЖАХНУАГХА – Единый, кто растворяет все существа в себе во время смерти. Или единый, кто покидает совершивших зло и ведет набожных людей к спасению.

245. НА:РА:ЙЯНЭАГХА – « Нара » означает А:тман. А:ка:ша и другие категории, что рождаются им, являются На:ра:с. Потому, что Он наполняет собой эти вышеупомянутые категории как их причина, Он называется На:ра:йяана, кто есть единый, имеющий Его присутствие во всех существах. На. Уп. (13.1.2) говорит:

ЙЯАЧЧАКИНЬЧИТДЖАГАТСАРВАМДРУШЬЙЯАТЕШРУ :ЬЙЯАТЕ ’ПИВА :

АНТАР БАХИШ ЧА ТАТ САРВАМ ВЬЙЯА:ПЬЙЯ НА:РА:ЬЙЯА:НЭАГХА СТХИТАГХА

– « Нара:ьйяанэа продолжает наполнять собой внутри и снаружи эту целую вселенную, которая видит и слышит.» Махабхарата говорит:

НАРА:Т ДЖА:ТА:НИ ТАТТВА:НИ НА:ГА:НЭ’И:ТИ ТАТО ВИДУАГХА!

ТА:НЬЙЯ ЕВА Ч’А:ЙЯАНАМ ТАСЬЙЯА ТЕНА НА:РА:ЙЯАНЭАГХА СМРУТАГХА!!

– «Все категории, рождены Нарой, поэтому, они называются На:рас. Они также составляют местопребывание Господа.

Он называется На:ра:йяанэа также потому, что Он есть Айяана или местопребывание всех существ во время смерти.» Таит Уп. (3.1.) говорит: « Йяат прайяанти, абхисамвишанти – это тот, в кого все Джи:вас входят после смерти.» Ману (1.1.10) говорит:

А:ПО НА:РА: ИТИ ПРОКТА: А:ПО ВАИ НАРАСУ:НАВАГХА!

ТА: ЙЯАД АСЬЙЯ’А:ЙЯАНАМ РУ:РВАМ ТЕНА НА:РА:ЙЯАНЭАГХА СМРУТАГХА

– «Вода называется На:ра: потому что она есть детище [продукт] Нары или Парама:тманы. Эта вода является сотворенным месторасположением Парама:тмана. Поэтому Он называется На:ра:йяэа.»... Нарасимха Пу:ра:нэа : говорит:

НА:РА:ЙЯАНЭА:ЙЯ НАМА ИТЬЙЯ АЙЯАМ ЕВА САТЬЙЯАГХА

САМСА:РА-ГХОРА-ВИЩА-САМХАРАНЭА:ЙЯА МАНТРАГХА

ШРУНЭВАНТУ БХАВЬЙЯАМАТАЙЁ ЙЯАТАЙЁ’СТАРА:ГА:ГХА

УЧЧАИСТАРА:М УПАДИША:МЬЙЯ АХАМ У:РДХВА-БА:ХУАГХА

– « О, аскет, целомудренный умом и наделенный духовным самоотречением! Слушай меня. С руками, вознесенными вверх, Я громко объявляю, что « На:ра:йяанэа:йя намагха (приветствие На:ра:йяанэы)» есть истинная Мантра, побеждающая внушающий ужас яд змея Самса:ры.»

246. НАРАГХА – Соответствует словам Вьйяасы : « Найяатити нарагха проктагха парама:тма: сана:танагха – так как Он управляет всем, вечный Парама:тма называется Нара ».

27

247. АСАНЬКХЬЙЯАГХА – Единый, кто не Санькхьйяа: или различающий имя и форму.

248. АПРАМЕ:ЙЯ:ТМА: – Единый, чья природа не может быть охвачена никакими средствами познания.

249. ВИШИЩТЭАГХА – Единый, кто превосходит все.

250. ШИЩТЭАКРУТ – Шищтэам означает приказ. Так что единый тот, кто приказывает всем. Или единый, кто защищает Шищтэас или хороших людей.

251. ШУЧИАГХА-Единый вне какого-либо загрязнения.

252. СИДДХА:РТХАГХА – Единый, чей объект [желания] всегда совершенен. Слова Чх.Уп. (8.7.1.): « Сатьйяака:магха – единый, чьи желания являются истинными», показывают этот атрибут Господа.»

253. СИДДХАСАНКАЛЭПАГХА – Единый, чья твердость является всегда совершенной. Слова Чх. Уп. (8.7.1.) « Сатьйяа санькалпагха » показывают этот атрибут Господа.

254. СИДДХИДАГХА – Единый, кто дарует Сиддхи или совершенство во всем тем, кто применяет дисциплины, в соответствии с их выбором.

255. СИДДХИСА:ДХАНАГХА – Единый, кто приносит совершенство в дела, что заслуживают этого.

28

256. ВРУЩА:ХИ – Вруща означает Дхарма или заслуга. Так как отблеск в некотором отношении имеет сходство с ним, он может быть назван Ахас или отрезок времени. Также Йяаджняс, подобный Два:даша:ха называется Вруща:хам. Так как Господь – это Йаджнас, Маха:вищнэу, Он называется Вруща:хи:.

257. ВРУЩАБХАГХА – Единый, кто проливает на святых людей все, что они вымаливают.

258. ВИЩНЭУГХА – Единый, кто наполняет собой все. Маха. Удьйога (70. 13) говорит: « Вищнэур викраманэа:т ».

259. ВРУЩАПАРВА: – Единый, кто дарует ступени (Парвас), соблюдающему природу Дхармы (Вруща), в том, кто желает достигнуть высшего состояния.

260. ВРУЩО:ДАРАГХА – Единый, чей живот рассыпает плоды [потомков].

261. ВАРДХАНАГХА – Единый, кто увеличивается.

262. ВАРДХАМА:НАГХА – Единый, кто приумножается в форме вселенной.

263. ВИВИКТАГХА – Единый, кто есть незатронутый и непораженный. Единый, кто остается не пораженным злобой, приумножаясь, как упоминалось выше.

264. ШРУТИСА:ГАРАГХА – Единый, в ком струятся все слова и изречения Шрути или Веди (имеется ввиду, что их содержание, совсем как все струи воды в океане).

29

265. СУБХУДЖАГХА – Единый, владеющий превосходными армиями, которые защищают миры.

266. ДУРДХАРАГХА – Единый, кто владыка над вселенной – работа, которую не может делать никто, кроме него. Или единый, над кем не может быть владыкой любой другой. Или единый, кто владеет умом с великим препятствиями во время медитации самодостигшего Мокщи [освобождения].

267. ВА:ГМИ: – Единый, от чьих слов составленные Веды вышли в свет.

268. МАХЕ:НДРАГХА – Великий Господь, который есть Верховное Существо, кто есть Бог всех богов.

269. ВАСУДАГХА – Единый, кто дарует богатство. Бр.Уп. (4.4.24) говорит: « Анна:до васуда:нагха – пищу для еду и богатство в дар.»

270. ВАСУАГХА – Единый, кто сам себе Васу (богатство, что Он себе дарит). Или единый, кто скрывает Его настоящую природу, благодаря Майяа:. Или единый, кто, как воздух, двигается вокруг имеющих единственное исключительное местопребывание (ва:са) в А:ка:ше. Ка. Уп. (2.5.2.) говорит – « Васур антарикщасат – Васу, кто живет в Антаракще или в небе.

271. НАЙКАРУ:ПАГХА – Единый, кто вне ограниченности формой. Бр.Уп. (2.5.19) говорит: « Индро ма:йяа:бхиагха пуру ру:па и:йяате – Индра или Парама:тма сделан Им силой Майяи, принявший отдельную форму». Вищну Пура:на (2.12.38) говорит: « Джьйётимщи Вищнэуагха – все превосходное [превосходящее все другое] есть Вищнэу ».

272. БРУХАДРУ:ПАГХА – Единый, кто принимает непостижимые формы, подобные таким, как Хряк [Кабан].

273. ШИПИВИЩТЭАГХА – Шипи означает луч света. Единый, кто живет в лучах света, как Йяджня. Это есть Йяджняму:рти. Таи. Самхита : (1.7.4.) говорит: « Йялднё ваи вищнэуагха, пашавагха шипиагха. Йяджня ева пашущу пратитищтэхати – Йяджня есть поистине Вищнэу.» Шипи есть луч света. Йяджня – упрочившийся в лучах света. Единый, кто входит внутрь них, есть Шипивищтэа.» Это прослеживается в строфе:

ШАИТЬЙЯА :ЧЧХАЙЯАНА -ЙОГА :ЧЧА

ШИТИ ВА:РИ ПРАЧАКЩАТЕ

ТАТ ПА:НА:Д РАКЩАНЭА:Д Ч’АИВА

ШИРАЙО МАТА:ГХА

ТЕШУ ПРАВЕША:Д ВИШВЕШАГХА ШИПИВИЩТЭА ИХО’ЧЬЙЯАТЕ

– «Вода называется ши, потому что она холодная и потому, что Вищнэу находится в ней. Лучи солнечного света называются шипи, потому что они поглощают эту воду и сохраняют ее. Так как Вищнэу, Господь миров, входит внутрь них, Вищнэу называется « Шипивищтэа :» в этом мире.»

274. ПРАКА:ШАНАГХА – Единый, кто освещает все.

30

275. О:ДЖАС-ТЕ:ДЖО:-ДЬЙЮТИ-ДХАРАГХА – Оджас означает проникающая жизненность. Теджо означает могущество и также качество. Дьйюти означает сияние. Также это слово означает единого, кто обладает всеми этими качествами. Или еще, эти слова могут быть собраны как самостоятельное имя. Ги:та: (7.11) говорит: « Балам балавата:м ча:хам – Я являюсь сильнейший из сильных.» Также: « Теджас теджасвина:м – Я являюсь могущественным из могущественных.» Он есть « Дьйютидхарагха », потому что он имеет качества знающего.

276. ПРАКА:ША:ТМА: – Единый, чья форма есть источник света.

277. ПРАТА:ПАНАГХА – Единый, кто согревает мир благодаря силе, проявленной, как Солнце.

278. РУДДХАГХА – Единый, кто богат высшими качествами, подобными Дхарма, Джняна (Познание), Ваира:гьйяа (Самоотречение) и т.д.

279. СПАЩТЭА:КЩАРАГХА – Он есть Спащтэа или высокий звук, называемый так, потому что Омка:ра есть проявленный звук Господа,.

280. МАНТРАГХА – Единый, кто проявлен как Мантры: Рук, Са:ма, Йяджус и т.д. Или единый, кто познает посредством Мантр.

281. ЧАНДРА:МШУАГХА – Он называется Чандра:мщуагха или лунный свет, потому что именно так лунный свет дает облегчение и убежище тому, кто подвергается жару Самса:ры.

282. БХА:СКАРА-ДЬЙЮТИАГХА – Единый, кто подобен свету Солнца.

31

283. АМРУТА:НШУ:ДБХАВАГХА – Парама:тман, из чьего Амрута:мшу или Луны возникает во времени вспененный Молочный океан.

284. БХА:НУАГХА – Единый, кто сияет. Катх. Уп. (2.5.15) говорит: « Там ева бха:нтам анубха:ти сарвам – когда Он сияет ярче всех других сияний.»

285. ШАШАБИНДУАГХА – Слово означает единого, кто имеет характеристику зайца; это есть луна. Господь называется так потому, что подобно луне, Он прибавляет все живые создания. Ги:та: (15.13) говорит: « Пущнэа:ми са:уща:дхиагха сарва:гха сомо бху:тва: раса:тмакагха – как водянистая луна, Я питаю все, что растет.»

286. СУРЕ:ШВАРАГХА – Единый, кто есть Господь всем Богам и тем, кто делает добро.

287. АУЩАДХАМ – Единый, кто есть Аущадха или лекарство от великой болезни Самса:ры.

288. ДЖАГАТАГХА СЕ:ТУАГХА – Единый, кто помогает на переходе через океан Самса:ры.

289. САТЬЙЯА-ДХАРМА-ПАРА:КРАМАГХА – Единый, чье превосходные качества подобны истинности, всеведению, всемогуществу и т.д., является все подлинными.

290. БХУ:ТА-БХАВЬЙЯА-БХАВАН-НА:ТХАГХА – Единый тот, кто мастер для всех существ прошлого, будущего и настоящего. Он цель их молитв. Он повод для их суровых испытаний и Он их мастер. Или Он есть единый, кто поддерживает у них дисциплину, порядок, контроль, и т.д.

291. ПАВАНАГХА – Единый, кто есть очищающий. Ги:та: (10.31) говорит: « Паванагха павата:м асми – Я являюсь Паваном или ветром среди очищающих действующих сил.»

292. ПА:ВАНАГХА – Единый, кто причины движения. Таит. Уп. (2.8) говорит: « Бхища:сма:д ва:тагха павате – из-за страха перед Нем, дует ветер.»

293. АНАЛЭАГХА – Джи:ва:тма: называется Анала, потому что он осознает Ану или Пра:ну как Себя Самого. Так как Анала происходит от корня Нал, она означает запах. Также в свете Вед существует подобное изречение: « Агандхам арасам -Парама:тама: не имеет запаха.» Или, так как Парама:тма: не имеет « Алам », это означает, наконец, что Он есть Анала.

294. КА:МАГХА: – Единый, кто разрушает природу желания в устремленном к освобождению.

295. КА:МАКРУТ – Единый, кто удовлетворяет потребности [нужды] заботившихся о своей непорочности набожных людей. Или единый, кто есть отец Ка:мы, то есть Прадьйюмна. Или единый, кто стирает [вычеркивает] желания.

296. КА:НТАГХА – Единый, кто чрезвычайно прекрасен.

297. КА:МАГХА – Единый, кто пользуется успехом, а также кто желает добиться четырех высших ценностей жизни. Другой вариант значения происходит из того, что [слог] « Ка », означает Брахма:, « А », означает Вищнэу, и « Ма », означает Шива. Поэтому это слово может означать единого, кто есть Триму:рти, как упомянуто выше.

298. КА:МАПРАДАГХА – Единый, кто щедро выполняет желания набожных людей.

299. ПРАБХУАГХА – Единый, кто превзошел все.

33

300. ЙЮГА:ДИКРУТ – Единый, кто есть причина периодов времени, подобных Йюге. Или единый, кто дает начало в Йюге.

Это окончание 300 имен Сахасранамы.

301. ЙЮА:ВАРТАГХА – Единый, кто как время причин повторяется в четырех Йюгах, начиная с Сатьйяа Йюги.

302. НАЙКАМА:ЙЯАГХА – Единый, кто может принимать многочисленные формы Майяи :, а не одну единственную.

303. МАХА:ШАНАГХА – Единый, кто поглощает все в конце Кальпы.

304. АДРУШЬЙЯАГХА – Единый, кто не может быть охвачен [осознан] никаким из пяти органов познания.

305. ВЬЙЯАКТАРУ:ПАГХА – Он так называется потому, что Его большая форма, как вселенная, может быть ясно воспринята. Или единый, кто существует самосветящимся, ясно воспринимаем Йогами.

306. САХАСРАДЖИТ – Единый, кто несет победу над неисчислимыми врагами Богов в битвах.

307. АНАНТАДЖИТ – Единый, кто существует наделенный всеми силами, есть победитель во все времена над всеми.

34

308. ИЩТЭАГХА – Единый, кто любим всеми, потому что Он есть по природе высочайшее Блаженство. Или единый, кто обожаем ищтэи или совершающим жертвоприношение (Йяджня).

309. АВИШИЩТЭАГХА – Единый, кто живет во всем.

310. ШИЩТЭЕ:ЩТЭАГХА – Единый, кто любим шищтас или Познающим Единого. Или единый, в ком Познающий Единого является любимым. Ги:та: (7.17) говорит:

ПРИЙО ХИ ДЖНЯНИНО:ТЬЙЯАРТХАМ

АХАМ СА ЧА МАМА ПРИЙЯАГХА

– «Я являюсь любимым Джняни и во мне тот Джняни есть истинный любимый.» Или единый, кто есть обожаемый Шищтэас или Познающим Единого.»

311. ШИКХАНДЭИ – « Шикхандэа » означает оперение павлина. Или единый, кто использует оперение его как убранство для Его венца, когда тот принимает форму пастуха (Гопа).

312. НАХУЩАГХА – Единый, кто связывает все существа Майяей – корень нэагха означает рабство [зависимость].

313. ВРУЩАГХА – Единый, кто есть форма Дхармы. Мах. Бха. Ша:нти (342.88) говорит:

ВРУЩО ХИ БХАГАВА:Н ДХАРМАГХА СМРУТО ЛОКЕЩУ БХА:РАТА

НАИГХАНДЭУКА-ПАДА:КЬЙЯА:НАИР ВИДДХИ МА:М ВРУЩАМ УТТАМАМ

– «Согласно определению, даваемому в словарях, почтенная Дхарма называется Вруща. Поэтому знают Меня как благородного Вруща.»

314. КРО:ДХАГХА – Единый, кто вырывает с корнем гнев и раздражение в целомудренных людях.

315. КРО:ДХАКРУТ-КАРТРА: – Единый, кто порождает Кродху или гнев и раздражение в злых людях. Или единый, кто есть Карта или очиститель вселенной. Или единый, кто есть Карта: или разрушитель Асуров, которые являются исполнителями зла.

316. ВИШВАБА:ХУАГХА – Единый, кто поддерживает все или единый, кто охватывает все существа, как будто Своими руками. Это есть единый, в чьих руках есть все. Шве. Уп. (3.3) говорит: « Вишваба:хуагха вишватоба:хуагха. »

317. МАХИ:ДХАРАГХА – « Махи » означает обоих: земля и поклонение. Таким образом имя означает единого, кто поддерживает землю или принимает все формы поклонения.

35

318. АЧЬЙЯУТАГХА – Единый, кто прошел через шесть изменений начиная с рождения. Нар. Уп. (13.1) говорит: « Шашватам шивам ачьйютам – единый, кто постоянно благоприятен и не ухудшается.»

319. ПРАТХАТАГХА – Единый, кто прославлен, потому что Его деяния подобны сотворению миров.

320. ПРА:НЭАГХА – Единый, кто как Хиранэьйяагарбха наделяет все существа Пра:нэой. Шрути говорит: « Пра:нэо ва: ахам асми – Я являюсь Пра:нэой ».

321. ПРА:НЭАДАГХА – Единый, кто дает Пранэу, что есть, сила укрепляющая, Богов и Асуров, а также разрушающая их, уходя из них.

322. ВА:САВА:НУДЖАГХА – Единый, кто был рожден как младший брат Индры (Ва:сава) в Его перевоплощении как Ва:мана.

323. АПА:Н НИДХИАГХА – Слово означает собранная вода или океан. Ги:та: (10.24) говорит: « Сараса:м асми са:гарагха – среди водоемов воды, Я являюсь Самудрой или океаном.» Господь называется этим именем, потому что океан есть единый в Его особенном проявлении.

324. АДХИЩТЪЭА:НАМ – местопребывание или опора для всего. Брахман, как материальная причина всех, есть их вещество или опора. Ги:та : (9.4) говорит: « Матстха:ни сарва-бху:та:ни – все существа обитают во Мне.»

325. АПРАМА:ТТАГХА – Единый, кто всегда бдителен в присуждении плодов действий, в тех, кто является целостным с ним.

326. ПРАТИЩТЪЭИТАГХА – Единый, кто укрепляется и основывается в Его собственном Величии. Чха. Уп. (7.24.1) говорит: « Са бхагавагха касмин пратищтэхита ити, све махимни – О, Господь! Где создается Его устойчивость? В Его собственном Величии.»

36

327. СКАНДАГХА – Единый, кто течет (скандана), как Амтруа. Или единый, кто уносит все, как ветер.

328. СКАНДА-ДХАРАГХА – Единый, кто придерживается Сканду или праведного пути.

329. ДХУРЬЙЯАГХА – Единый, кто производит равновесие, погружая все существа в форму рождения и т.д.

330. ВАРАДАГХА – Единый, кто дает блага. Или единый, кто как мастер жертвоприношения, предлагает как дары Варас или лучи света. Шрути говорит: « Гаур ваи варагха – луч есть истинный Вара.»

331. ВА:ЙЮВА:ХАНАГХА – Единый, кто колеблет семь Ва:йюс [ветров] или атмосферное происхождение с А:ваха.

332. ВА:СУДЕ:ВАГХА – Единый, кто есть оба: Ва:су и Дева. Ва:су означает единого, кто находится во всем, или единого, кто покрывает все. Див означает играть, желать победить, блистать. Маха. Ша:нти Парва (341.41) говорит:

ЧХА :ДАЙЯА :МИДЖАГАТСАРВАМБХУ :ТВА : СУ :РЬЙЯАИВА :МШУБХИАГХА

САРВА-БХУ:ТА:ДИВА:ВАШ ЧА ВА:СУДЕВАС ТАТАГХА СМРУТАГХА

– «Вставший подобно солнцу, Я пронизываю целый мир своими лучами. К тому же я постоянно живу во всех существах. Поэтому Я зовусь Ва:судева.» Мах. Бхар. Уд. Пар. (70.3) говорит:

ВАСАНА:Т САРВА-БХУ:ТА:НА:М ВАСУ:ТВА:Т ДЕВАЙОНИТАГХА

ВА:СУДЕВАС ТАТО ВАДЬЙЯАГХА...

– «Господа следует знать, как Ва:судеву, потому что Он пронизывает все существа и потому что Он есть источник всех божеств.» Вищнэу Пур. (1.2.12) говорят:

САРВАТРА:’САУ СУМАСТАМ ЧА ВАСАТЬЙЯ АЕРЕТИ ВАИ ЙЯАТАГХА

ТАТАГХА СА ВА:СУДЕВ’ЕТИ ВИДВАДБХИАГХА ПАРИПАТЭХЬЙЯАТЕ

– «Высший Сам обитает всюду и во всех вещах. Поэтому мудрый человек зовет Его Ва:судева.» Вищнэу Пур. (6.5.80) говорит:

– « Парама:тма: называется Ва:судева, потому что все существа живут в Нем, и потому что Он живет во всех существах.»

333. БРУХАДБХА:НУАГХА – Великий блистающий. Это показано в следующей строфе:

БРУХАНТО БХА:НАВО ЙЯАСЬЯА ЧАНДРА-СУРЬЙЯА:ДИ-ГА:МИНАГХА

ТАИР ВИШВАМ БХА:САЙЯАТИ ЙЯАГХА СА БРУХАДБХА:НУР УЧЬЙЯАТЕ

– «Он тот, из кого исходят сверкающие лучи солнца и луны, и Он тот, кто освещает лучами целый мир, называется Брухадбха:ну.»

334. А:ДИДЕ:ВАГХА – Божество, которое есть источник всех Богов.

335. ПУРАНДАРАГХА – Единый, кто разрушает города противников Богов.

37

336. АШО:КАГХА – Единый без шести недостатков – печали, страсти, голода, жажды, рождения и смерти.

337. ТА:РАНЭАГХА – Единый, кто поднимает существа из океана Самса:ры.

338. ТА:РАГХА – Единый, кто освобождает существа от страха от пребывания в лоне матери, рождения, старения, смерти и т.д.

339. ШУ:РАГХА – Единый великой доблести, то есть тот, кто выполняет четыре высших обязательства жизни – Дхарма, Артха, Ка:ма и Мокща.

340. ШАУРИАГХА – Единый, кто как Крущна является сыном Су:ра, кто есть Васудева.

341. ДЖАНЕ:ШВАРАГХА – Господь всех существ.

342. АНУКУ:ЛЭАГХА – Единый, кто будучи Атманом всех существ, благосклонен ко всем, чтобы не один не действовал против себя.

343. ШАТА:ВАРТАГХА – Единый, кто обладает несколькими Аватарас или перевоплощениями. Или единый, кто воздействует (ава:ртати) как Пра:нэа, проходя через сотни сосудов (Надис), начинающихся из сердца.

344. ПАДМИ – Единый, имеющий Падма или лотос в Его руках.

345. ПАДМА-НИБХЕ:КЩАНЭАГХА – Единый с глазами похожими на лотос.

38

346. ПАДМАНА:-БХАГХА – Единый, кто проживает в Набхи или центральной части сердца-лотоса.

347. АРАВИНДА:КЩАГХА – Единый, чьи глаза подобны Аравинде или лотосу.

348. ПАДМА-ГАРБХАГХА – Единый, кто достоин поклонения в середине сердца-лотоса.

349. ШАРИ:РА-БХРУТ – Единый, кто поддерживает тела существ, подкрепляя их в форме Анна (пищи) и Пра:ны.

350. МАХАРДХИАГХА – Единый, кто имеет огромное Руддхи или процветание.

351. РУДДХАГХА – Единый, кого видят как устойчивого в форме мира.

352. ВРУДДХА:ТМА: – Единый, чья А:тма или тело есть Вруддха или старец.

353. МАХА:КЩАГХА – Единый, кто получил два или много великолепных глаза.

354. ГАРУДЭА-ДХВАДЖАГХА – Единый, кто получил Гаруду [птицу], как Его флаг.

355. АТУЛЭАГХА – Единый, кого нельзя сравнить с кем-нибудь еще. Све. Уп. (4.19) говорит:

НА ТАСЬЙЯА ПРАТИМА:’СТИ ЙЯАСЬЙЯА НА:МА МАХАД-ЙЯАШАГХА

– «Это есть нечто равное Параматман, чье имя есть самый великолепный.» Ги:та: (11.43) говорит:

НАЕВАТ -САМО ’СТЬЙЯАВХЬЙЯАДХИКАГХАКУТО ’НЬЙЯАГХА

– «Это есть нечто равное Тебе, но говорят, что нет никого прекраснее.»

356. ШАРАБХАГХА – Тело называется «шара», так как оно подлежит тлению. (Ширьйяама:нэагха). Так как Господь светится в теле как постоянное Само, Он называется Шарабхагха.

357. БХИ:МАГХА – Единый, кого каждый страшится. Или он может быть представлен, как абхимагха, что означает единый, чьи последователи праведным путем идут без страха.

358. САМАЙЯДЖНЯАГХА – Единый, кто знает время созидания, поддерживания и разрушения. Или единый, кто знает шесть Самаьйяас или сезонов. Или единый, чьим многочисленным достоинствам формы поклоняются, находясь в позиции Сама (равенство) по отношению ко всем существам. Вищнэу Пур. (1.17.90) говорит: « Саматвам а:ра:дхам ачьйютасьйя – Восприятие равенства всех существ есть поклонение Асьйюте.»

359. ХАВИР-ХАРИАГХА – Единый, кто принимает частные подношения (Хавис) в Джнянас. Ги:та: (9.24) говорит: « Ахам хи сарва-йяаджня:на:м бхокта ча прабхур ева ча – Я тот, кто получает наслаждения и Господь всех, кто приносит жертвоприношения.»

Или оно может означать единого, кто действует в Хавис, или жертву и приносящего жертву. Пуру:ща-су:кта (15) говорит: « Абадхнан пурущам пашум – Они связаны животным, образ которого принял Пуруща.» Таким образом, Он Сам называется Хавис. А к нему прибавлен Хариагха, который означает: Он тот, воспоминание о ком удаляет человеческие трудности в Самса:ре, заключенные в нескончаемой серии рождений и смертей. Или Хари может означать единого, кто имеет голубое лицо. Здесь приводятся строфы из Бхагава:на :

НАРА :МЬЙЯАГХАМЧАСМАРТРУНЭАМХАВИРБХА :ГАМКРАТУЩВ ’АХАМ

ВАРНЭАШ ЧА МЕ ХАРИАГХА ШРЕЩТЭАХАС ТАСМА:Д ХАРИР АХАМ СМРУТАГХА

– «Я продолжаю уничтожать грехи тех, кто помнит Меня. Я продолжаю создавать порции риса для совершения жертвоприношений. Мой цвет лица восхищает прекрасной голубизной. И поэтому Я называюсь Хари.»

360. САРВА-ЛЭАКЩАНЭА-ЛЭАКЩАНЭЬЙЯАГХА – Высшее знание (лакщана) полученное посредством всех критериев познания (Прама:нэа) т.е. Парама:тма.

361. ЛЭАКЩМИ:ВАН – Единый, на чьей груди всегда пребывает Богиня Лэакщми.

362. САМИТИНДЖАЙЯАГХА – Единый, кто побеждает в Самити или войне.

40

363. ВИКЩАРАГХА – Единый, кто вне Кщара или разрушения.

364. РО:ХИТАГХА – Единый, кто принимает в Нем проявленное тело, которое есть Рохита в аспекте. Или единый, кто принимает форму царя рыб, называется Рохита.

365. МА:РГАГХА – Единый, кто стремится впоследствии (Марганэа) стать личностью, нашедшей Мокща или Освобождение. Или единый, кто есть способ (Ма:рга) для достижения великого блаженства.

366. ХЕ:ТУАГХА – Единый, кто рожден служить орудием и материальной причиной вселенной.

367. ДА:МО:ДАРАГХА – Единый, кто очень благожелателен (Уда:ра), так как имеет ум, подвергнутый дисциплинам, подобным само-контролю (Дама). Удьйога Парва (70.8) говорит: « Дама:д да:модаро вибхуагха – Господь есть Да6модара, потому что Он имеет Дама (само-контроль)». Или единый круг, что суживается (Удара) Йашодой обвязанный [ограничиваемый] веревкой (да:ма). Брахма:нэадэа Пура:нэа (76.13.14) говорит:

ДАДАРША Ч’А:ЛПА-ДАНТ’А:СЬЙЯАМ, СМИТА-ХА:САМ ЧА БА:ЛАКАМ

ТАЙОР МАДХЬЙЯА-ГАТАМ БАДДХАМ ДА:МНА: ГА:ДЭХАМ ТАТХОДАРЕ

ТАТАС ЧА ДАМОДАРАТА:М СА ЙЯАЙЯАУ ДА:МА-БАНДХАНА:Т

– «Житель Гокула увидел улыбающегося мальчика с очень маленькими зубами, находившегося между двумя деревьями, обвязанными веревкой тугими витками, его охватывающей. Поскольку он был таким образом привязан веревкой (да:ма), Он с того времени получил имя Да:модара.» Это описано следующими строфами Вьйяа:сы:

ДА:МА:НИ ЛОКА-НА:МАНИ ТА:НИ ЙЯАСЬЙ’ОДАРА:НТАРЕ

ТЕНА ДА:МОДАРО ДЕВАГХА ШРИДХАРАГХА ШРИ-САМА:ШРИТАГХА.

– « Дама означает миры. Он, в чьем животе эти миры имеют их существование, это Господь, известный также, как Шри:нива:са и Сридхара, который называется Да:модара.»

368. САХАГХА – Единый, кто подчиняет все. Или единый, кто рождает все.

369. МАХИ:ДХАРАГХА – Единый, кто подпирает верх земли в форме горы. Вищнэу Пура:нэа (2.12.38) говорит: « Вана:ни Вищнэур гирайо дишаш ча – леса, горы, страны света, все это является Самим Вищнэу.»

370. МАХА:БХА:ГАГХА – Он, кто сделавший себе Свое собственное тело, наслаждается высшим блаженством.

371. ВЕ:ГАВА:Н – Единый потрясающего успеха. Иша Уп. (4) говорит: « Анеджат екам манасо джави:йяагха – Атман неподвижен. Он есть единый, но он гораздо более быстр, чем ум.»

41

372. АМИТА:ШАНАГХА – Он, кто поглощает все миры во время Исчезновения.

373. УДБХАВАГХА – Единый, кто есть вещественная причина сотворения. Или единый, кто остается в стороне (Удгама) от перемещений всего существующего (Бхава).

374. КЩО:БХАНЭАГХА – Единый, кто во время сотворения входит внутрь Пуруще:й и Пракрути и причинным возбуждением [перемешиванием]. Как говорит Вищнэу Пура:нэа (1.2.29)

ПРАКРУТИМПУРАЩМЧ ’АИМПРАВИШЬЙЯА :ТМЕЧЧХАЙЯА : ХАРИАГХА

ПРАВИШЬЙЯА КШОБХАЙЯА:МА:СА САРГА-КА:ЛЕ ВЬЙЯАЙЯА:’ВЬЙЯАЙЯАУ

– «Вечный Господь Хари, во время сотворения, проникнув в Себя собственного будет изменчивым Пракрути и постоянным Пурущей и причинным возбуждением в них.»

375. ДЕ:ВАГХА – « Димьйяати » означает играющий собой посредством сотворения и других космических действий. Он есть Дева, потому что: (1) Он желает быть победителем над всеми Асурами ; (2) Он обитает во всех существах; (3) Он сверкает как в самом себе, глубоко внутри всех существ; (4) Он превозносится одинаково всеми достойными похвалы и (5) Он охватывает всех существ. Св. Уп. (6.11) говорит: « Еко девагха – Бог исключительно Единственен.» Природа этого Дева описана таким образом.

376. ШРИ:ГАРБХАГХА – Единый, в чьем животе (Гарбха) Шри или Его уникальное проявление, как Самса:ра, имеющая его сущность.

377. ПАРАМЕ:ШВАРАГХА – « Парама » означает высший. « Ишана » означает единого, кто владеет властью над всеми существами. Ги:та: (13.27) говорит: « Самам сарвещу бху:тещу тищтэантам парамесварам – Высшая Сущность, кто обитает одинаково во всех существах.»

378. КАРАНЭАМ – Он, кто есть в высшей степени важная движущая сила в зарождении этой вселенной.

379. КА:РАНЭАМ – Единый, кто рожден служить орудием и вещественной причиной сотворения.

380. КАРТРА: – Единый, кто свободен и следовательно сам себе мастер.

381. ВИКАРТА: – Единый, кто сделал эту уникальную (вичитрам) вселенную.

382. ГАХАНАГХА – Единый, чья природа, величие и действия не могут быть познаны никем.

383. ГУХАГХА – Единый, кто скрывает свою собственную природу с помощью Его силы Ма:йяа:.

384. ВЬЙЯАВАСА:ЙЯАГХА – Единый, кто есть целостная природа познания (Джня:на).

385. ВЬЙЯАВАСТХА:НАГХА – Он тот, в чьем регулируемом порядке покоится вселенная. Он называется регулятор, потому что Он есть во всем: существующих Божествах, обществе человека, сотворенных животных и т.д., и регулирует их упорядоченное функционирование.

386. САНСТХА:НАГХА – Единый, в ком все существа находятся в состоянии исчезновения. Или единый, кто есть конечная сущность.

387. СТХА:НАДАГХА – Единый, кто дает свое особенное положение личностям, подобным Дхрухува, соответственно их Карме.

388. ДХРУВАГХА – Единый, кто есть неразрушимый.

389. ПАРАРДДХИАГХА – Единый, кто обладает господством перед многими достойными образцами.

390. ПАРАМАСПАЩТЭАГХА – Единый, в ком обитают « Пара » или высший знаменитый « Ма: » или « Лэакщми :» Или единый, кто величественнее всех существ без какой-либо помощи.

391. ТУЩТЭАГХА – Единый, кто есть природа великого блаженства.

392. ПУЩТЭАГХА – Единый, кто наполняет все.

393. ШУБХЕ:КЩАНЭАГХА – Единый, чья Икщанэам или видение дарует добро всем существам, – то есть, дарует освобождение тем, кому нужна Мокща, и наслаждение тем, кто его [освобождение] достигает, а также разрезает на части узлы сердца устраняя все сомнения.

394. РА:МАГХА – Вечно блаженный единый, в ком Йоги находят наслаждение. Падма Пура:на говорит: « Раманте йогино йяамин нитьйяа:нанде чида:тмани. Ити Ра:мападена’етат парам брахм’а:бхийяате. – Слово Ра:ма означает высшего Брахмана, кто есть вечно блаженный дух, в ком наслаждаются Йоги.» Или слово может означать единого, который сам собой принимает очаровательную форму Ра:мы, сына Дашаратха.

395. ВИРА:МАГХА – Единый, в ком Вира:ма или окончательное местопребывание всех существ.

396. ВИРАТАГХА – Единый, в ком прекращено желание наслаждений.

397. МА:РГАГХА – Чей путь познающего, который стремящимися-к-освобождению аскетическими практиками приходит к бессмертию. Све. Уп. (6.15) говорит: « На:ньйяа пантха: видьйяате’ йяана:йяа – то есть нет пути к освобождению другого, чем познание А:тмана.»

398. НЕ:ЙЯ:АГХА – Единый, кто руководит и управляет Дживами в высшем Существе в течение осуществления духовного осознания.

399. НАЙЯАГХА – Единый, кто управляет, то есть, кто управляет в виде духовного просветления. Господь здесь постигается в этих трех формах – Ма:ргагха, Нейяагха, Найяагха.

400. АНАЙЯАГХА – Единый, для кого нет никого, кто бы им управлял.

Это окончание 400 имен Сахасранамы.

401. ВИ:РАГХА – Единый, кто есть доблесть.

402. ШАКТИМАТА:Н-ШРЕ:ЩТЪЭАГХА – Единый, кто самый могущественный среди могущественных существ подобных Брахме.

403. ДХАРМАГХА – Единый, кто поддерживает все существа. Катэх. Уп. (1.1.2) говорит: « Анэуреща дхакмагха – эта Дхарма есть очень тонкое.» Или единый, кому поклоняются, означает все Дхармы.

404. ДХАРМА-ВИДУТТАМАГХА – Великие знания Дхармы. Он называется так, потому что во всех священных писаниях заключены в форме Шрути и Смрутис Его заповеди.

44

405. ВАЙКУНТЪЭАГХА – Ведущий за собой одновременно разнообразные классы [живых существ] есть Викунтъэха. Он, кто посредник его есть Ваикунтъэагха. Это показано в следующей строфе:

МАЙЯА: САМШЛЕЩИТА: БХУ:МИР АДБХИР МЬЙОМА ЧА ВА:ЙЮНА:

ВАЙЮШ ЧА ТЕДЖАСА: СА:РДХАМ ВАИКУНТЭХАТВАМ ТАТО МАМА

– «Я соединяю землю с водой, небо с воздухом и воздух с огнем. Поэтому я имею статус Ваикунтэха ». Слово может также означать единого, кто вне любого ограничения или противопоставляющей особенности.»

406. ПУРУЩАГХА – Единый, кто существовал прежде всего. Или единый, кто может загладить все грехи. Брух. Уп. (1.4.1) говорит: « Са йяат пурво’ыьа:т сарва:н па:пмана аущат тасма:т пурущагха – Он существовал раньше всего. Он превращает все грехи в пепел. Поэтому он есть Пуруща.» Или он может означать единого, кто проживает в теле (Пура). Брух. Уп. (2.5.18) говорит: Са ва: айяам пурущагха сарва:су пу:рщу пуришайяагха – Он находится во всех Пурас или телах.»

407. ПРА:НЭАГХА – Единый, кто живет как Кщетраджня (знающий в теле). Или единый, кто действует в форме жизненной силы называется Пра:на. Вищнэу Пура:нэа говорит: « Чещта:м кароти швасана-ру:пи – Он, действующий в форме животворной силы называется Пра:на.»

408. ПРА:НЭАДАГХА – Единый, кто разрушает Пра:ну существ во время Пралайяи.

409. ПРАНЭАВАГХА – Единый, кто превозносят или перед кем делают простирание с Ом. « Ом ити пранэаути – поэтому делают простирание с Ом.» Далее Санаткума:ра говорит: « Пра:нэаманти’ха ваи веда:с тасма:т пранэава учьйяате – Ведающие делают простирание перед Ним, поэтому Он называется Пранэава.»

410. ПРУТХУАГХА – Единый, кто имеет расширение самого себя как мир Прапаньча.

411. ХИРАНЬЙЯАГАРБХАГХА – Он, кто служит причиной золото-цветного яйца, из которого родился Брахма: (Хиранэьйяагарбха).

412. ШАТРУГХНАГХА – Единый, кто уничтожает врагов Богов.

413. ВЬЙЯА:ПРАГХА – Единый, кто как причина распространений всех воздействий.

414. ВА:ЙЮАГХА – Единый, кто есть причина запаха. Ги:та : (7.9.) говорит: « Пунэьйо гандхагха Пртхивьйяа:м ча – Я есть очищающий запахи на земле.»

415. АДХО:КЩАДЖАГХА – Маха:бха:рата Уттара парва (70.10) говорит: « Адхо на кщийяате джа:ту йяасма:т тасма:т адхокщаджагха – Он есть Адхокщаджа, потому что он не подвергается перерождениям в Его самобытной природе.» Или: кто проявляется как Вира:т (космическое Существо) между небом (Ака:ша или Акща) и нижними слоями (Прутхиви:). Или единый, кто воспринимается органами чувств (Акщас), обладающими способностью к внутреннему видению. Это сказано в строфе: « Адхобху:те хьй: акщаганэе пратьйяаг ру:па права:хите. Джаьйяате тасьйяа ваи джнянам тена’дхокщаджа учьйяате – Когда органы чувств делаются внутренне-видящими, возникает познание Господа. Поэтому, Он называется Адхокщаджа.

45

416. РУТУАГХА – Единый, кто есть природа Ка:ла (времени), которая означается словом Руту или пе